Escritos Reunidos VOLUME IX                                    SUMÁRIO

Janeiro,

Prefácio Levantamento Cronológico

"Aos Leitores de Lucifer" "Um Mágico Moderno" — Resenha "Monismo Absoluto" — Resenha A Igreja e a Doutrina da Expiação Uma Nota de Explicação Notas Diversas

Fevereiro,

Sombras Chinesas "O que é a Verdade?" Notas de Rodapé para "A Filha do Soldado" "Traité élémentaire de science occulte" — Resenha E os Fenômenos? Correspondência Notas Diversas

Março,

Devoção Dominical Ao Prazer O Princípio da Vida De "Lucifer" a Alguns Leitores Sobre o Teorema Cerebral do Universo A Falecida Sra.

Anna Kingsford, M. D. Do Caderno de Notas de um Filósofo Impopular Notas Diversas

Abril,

Conversas sobre Ocultismo Que Bem a Teosofia Fez na Índia? Notas de Rodapé para "A Doutrina Budista do Paraíso Ocidental" Notas de Rodapé e Comentários sobre "Filosofia Última" Conferencistas Cristãos sobre o Budismo, e Fatos Claros sobre o Mesmo, por Budistas Ocultismo Prático Correspondência "A Mulher: sua Glória, sua Vergonha e seu Deus" — Resenha "Visões" — Resenha [Controvérsia entre H. P. Blavatsky e o Abade Roca]        Resposta às Observações de Madame Blavatsky sobre           o Esoterismo Cristão (Abade Roca)—Fevereiro,        Réponse aux Fausses Conceptions de M. l’Abbé Roca            Relatives à mes Observations sur l’Ésotérisme Chrétien (H.P.B.)        Resposta às Concepções Equivocadas do Abade Roca acerca das            minhas Observações sobre o Esoterismo Cristão (tradução do acima) Notas de Rodapé para "A Maré da Vida" Carta de H. P. Blavatsky à Segunda Convenção Americana

Maio,

Ocultismo versus as Artes Ocultas Notas de Rodapé para "O Śraddha" A Crucificação do Homem Isto é um Erro? (Agosto de 1888) Um Enigma em "Budismo Esotérico" Ocultismo Prático Por que os Animais Sofrem? Não Há Esperança? Quem são os Eurasiáticos? Notas Diversas

Junho,

Teosofia ou Jesuitismo? [Notas do Compilador] Visões Kármicas [Alegações sem Fundamento da Igreja Católica Romana] Notas Diversas [Controvérsia entre H. P. Blavatsky e o Abade Roca]        Réponse de l’Abbé Roca aux Allégations de Madame Blavatsky           contre l’Ésotérisme Chrétien (Abade Roca)—com Notas de Rodapé           de H. P. B.        Resposta do Abade Roca às Alegações de Madame Blavatsky contra           o Esoterismo Cristão (Abade Roca)—com Notas de Rodapé           de H. P. B. (tradução do acima) Carta ao Editor de "The Path" [Material Adicional: Conversas sobre Ocultismo (continuação)]

APÊNDICE: Nota sobre a Transliteração do Sânscrito

ILUSTRAÇÕES: Residência de H.P.B. — 17, Lansdowne Road, Londres       William Quan Judge       Dra. Anna Bonus Kingsford       H.P. Blavatsky       Annie Besant       Charles Johnston       Thoth e Hórus Purificando o Rei       Alfred Percy Sinnett       Dr. Archibald Keightley e Dr. Herbert A. W. Coryn       Bertram Keightley       Julia Wharton Keightley       Dom José Xifré

Fac-símiles: The Gem No More                        Obras Completas VOLUME IX

PREFÁCIO AO VOLUME NONO          O material do presente Volume está em sequência cronológica direta com os escritos publicados no Volume VIII.

Ele contém a continuação da controvérsia de H.P.B. com o Abade Roca, e seu vigoroso ensaio sobre Teosofia ou Jesuitismo, entre outros escritos que abrangem um vasto número de assuntos.

Nenhum agradecimento especial é necessário em relação a este Volume, pois as mesmas pessoas que auxiliaram em sua produção já foram plenamente mencionadas no Prefácio ao Volume VII.

Somos profundamente gratos pelo contínuo interesse que demonstraram em seu empreendimento, e pela ajuda voluntariosa que deram, cada um a seu modo, para a bem-sucedida conclusão do Manuscrito.

BORIS DE ZIRKOFF,                                                                                      Compilador LOS ANGELES, CALIFÓRNIA, E.U.A. 15 de janeiro de 1959.                     Obras Completas VOLUME IX                                        Janeiro,

[Lucifer, Vol.

I, Nº 5, Janeiro, 1888, pp. 337-338]

As pessoas geralmente desejam que seus amigos tenham um feliz ano novo, e às vezes acrescentam "próspero" a "feliz". Não é provável que muita felicidade ou prosperidade possa advir àqueles que vivem pela verdade sob um número tão sombrio como 1888; mas ainda assim o ano é anunciado pela gloriosa estrela Vênus-Lúcifer, brilhando tão resplandecentemente que foi confundida com aquela visita ainda mais rara, a estrela de Belém.

Esta também está próxima; e certamente algo do espírito do Christos deve nascer sobre a terra sob tais condições.

Mesmo que felicidade e prosperidade estejam ausentes, é possível encontrar algo maior do que ambas neste ano vindouro.

Vênus-Lúcifer é a padroeira de nossa revista, e assim como escolhemos vir à luz sob seus auspícios, assim desejamos tocar sua nobreza.

Isto é possível para todos nós pessoalmente, e em vez de desejar aos nossos leitores um Feliz ou próspero Ano Novo, sentimos mais a veia de suplicar-lhes que o tornem digno do seu brilhante arauto.

Isto pode ser efetuado por aqueles que são corajosos e resolutos.

Thoreau apontou que há artistas na vida, pessoas que podem mudar a cor de um dia e torná-lo belo para aqueles com quem entram em contato.

Afirmamos que há adeptos, mestres na vida que a tornam divina, como em todas as outras artes.

Não é a maior de todas as artes esta, que afeta a própria atmosfera em que vivemos? Que é a mais importante percebe-se de imediato, quando lembramos que toda pessoa que respira o fôlego da vida afeta a atmosfera mental e moral do mundo, e ajuda a colorir o dia para aqueles ao seu redor.

Aqueles que não ajudam a elevar os pensamentos e as vidas dos outros devem, por necessidade, ou paralisá-los pela indiferença, ou ativamente rebaixá-los.

Quando esse ponto é alcançado, então a arte de viver é convertida na ciência da morte; vemos o mago negro em ação.

E ninguém pode ser completamente

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

inativo.

Embora muitos maus livros e quadros sejam produzidos, ainda assim nem todos os que são incapazes de escrever ou pintar bem insistem em fazê-lo mal.

Imagine o resultado se o fizessem! No entanto, assim é na vida.

Todos vivem, pensam e falam.

Se todos os nossos leitores que têm alguma simpatia por Lúcifer se esforçassem por aprender a arte de tornar a vida não apenas bela, mas divina, e jurassem não mais ser impedidos pela descrença na possibilidade desse milagre, mas começar a tarefa hercúlea de imediato, então 1888, por mais azarento que fosse o ano, teria sido devidamente anunciado pela estrela cintilante.

Nem a felicidade nem a prosperidade são sempre os melhores companheiros para mortais tão subdesenvolvidos como a maioria de nós; raramente trazem consigo a paz, que é a única alegria permanente.

A ideia de paz está geralmente ligada ao fim da vida e a um estado de espírito religioso.

Esse tipo de paz, no entanto, geralmente se verá conter o elemento da expectativa.

Os prazeres deste mundo foram abandonados, e a alma espera contente na expectativa dos prazeres do próximo.

A paz da mente filosófica é muito diferente disso e pode ser alcançada cedo na vida, quando o prazer mal foi provado, assim como quando já foi plenamente esgotado. Os Transcendentalistas americanos descobriram que a vida poderia ser tornada uma coisa sublime sem qualquer auxílio das circunstâncias ou de fontes externas de prazer e prosperidade.

É claro que isso já havia sido descoberto muitas vezes antes, e Emerson apenas retomou o clamor levantado por Epicteto.

Mas cada homem tem de descobrir esse fato por si mesmo, e uma vez que o tenha percebido, sabe que seria um miserável se não se esforçasse para tornar a possibilidade uma realidade em sua própria vida.

O estoico tornou-se sublime porque reconheceu sua própria responsabilidade absoluta e não tentou evitá-la; o Transcendentalista foi ainda mais além, porque tinha fé nas possibilidades desconhecidas e não testadas que residiam dentro de si mesmo.

O ocultista reconhece plenamente a responsabilidade e reivindica seu título por ter tanto tentado quanto adquirido conhecimento de suas próprias possibilidades.

O Teosofo que está de algum modo sincero vê sua responsabilidade e se esforça para encontrar o conhecimento, vivendo, enquanto isso, de acordo com o mais alto padrão do qual tem consciência.

A todos esses, Lúcifer saúda! A vida do homem está em suas próprias mãos, seu destino é ordenado por ele mesmo.

Por que então 1888 não deveria ser um ano de maior desenvolvimento espiritual do que qualquer um que já vivemos? Depende de nós mesmos torná-lo assim. Este é um fato real, não um sentimento religioso.

Em um jardim de girassóis, cada flor se volta para a luz.

Por que não conosco? E que ninguém imagine que é mera fantasia atribuir importância ao nascimento do ano.

A Terra passa por suas fases definidas, e o homem com ela; e assim como um dia pode ser colorido, também um ano pode.

A vida astral da Terra é jovem e forte entre o Natal e a Páscoa.

Aqueles que formulam seus desejos agora terão força adicional para cumpri-los consistentemente.

––––––––––                        Collected Writings VOLUME IX                                            Janeiro,

"TO THE READERS OF LUCIFER"                               [Lucifer, Vol.

1, No. 5, Janeiro, 1888, pp. 340-343]

Nossa revista tem apenas quatro números de vida, e já sua jovem existência está cheia de cuidados e problemas.

Isso é tudo como deveria ser; ou seja, como toda outra publicação, ela deve falhar em satisfazer todos os seus leitores, e isso é apenas na natureza das coisas e no destino de todo órgão impresso.

Mas o que parece um pouco estranho em um país de cultura e livre pensamento é que Lúcifer receba tamanho número de cartas anônimas, maliciosas e frequentemente abusivas.

Isto, é claro, é apenas uma observação casual, sendo o cesto de papéis do escritório o único destinatário e sofredor neste caso; contudo, sugere verdades estranhas a respeito da natureza humana.

 –––––––––––       “VERBUM SAP.” Não é nossa intenção dar atenção a comunicações anônimas, ainda que emanem, de modo indireto, do Palácio de Lambeth.

A questão a que “Verbum Sap” se refere não é de gosto; os fatos devem ser responsabilizados pela ofensa; e, como diz a Escritura, “Ai daquele homem por quem vem o escândalo”! [Mateus, xviii, 7.] ––––––––––

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

A sinceridade é a verdadeira sabedoria, ao que parece, apenas para a mente do filósofo moral.

É rudeza e insulto para aquele que considera a dissimulação e o engano como cultura e polidez, e sustenta que o caminho mais curto, fácil e seguro para o sucesso é deixar os cães dormindo e os velhos costumes em paz.

Mas, se os cães estão obstruindo a estrada para o progresso e a verdade, e a Sociedade, como regra, rejeita as sábias palavras de (Santo) Agostinho, que recomenda que “nenhum homem deva preferir o costume à razão e à verdade”, é causa suficiente para o filantropo sair ou mesmo desviar-se da trilha da verdade, porque o egoísta assim escolhe fazer? Muito verdadeiro, como observado em algum lugar por Sir Thomas Browne, que nem todo homem é um campeão apropriado para a verdade, nem apto a levantar a luva em sua causa.

Muitos desses defensores são propensos, por inconsideração e excesso de zelo, a carregar contra as tropas do erro tão temerariamente que “permanecem eles mesmos como troféus para os inimigos da verdade”. Nem todos nós (membros da Sociedade Teosófica) devemos fazê-lo pessoalmente, mas antes deixar isso apenas àqueles entre nossos números que voluntariamente e de antemão sacrificaram suas personalidades pela causa da Verdade.

Assim nos ensina um dos Mestres de Sabedoria em alguns fragmentos de conselhos que são publicados adiante para o benefício dos Teosofistas (ver o artigo que se segue a este). Ao impor a tais personagens públicas em nossas fileiras, como editores, conferencistas, etc., o dever de dizer destemidamente “a Verdade em face da MENTIRA”, ele contudo condena o hábito de julgamento privado e crítica em cada Teosofista individual.

Infelizmente, estes não são os caminhos do público e dos leitores.

Como nosso jornal é inteiramente antissectário, como não é nem teísta nem ateísta, nem pagão nem cristão, nem ortodoxo nem heterodoxo, portanto, seus editores descobrem –––––––––– [Faz-se aqui referência a uma importante carta de um dos Mestres, publicada sob o título "Algumas Palavras sobre a Vida Diária". Ver pp. 173-75 do Volume VII da presente Série para o texto desta carta.—Compilador.] ––––––––––

"AOS LEITORES DE LUCIFER"

verdades eternas nos sistemas religiosos e modos de pensamento mais opostos.

Assim, Lúcifer deixa de dar plena satisfação tanto ao infiel quanto ao cristão.

Aos olhos do primeiro — seja ele um agnóstico, um secularista ou um idealista — encontrar doutrina divina ou oculta sob "os escombros" da Bíblia judaica e dos Evangelhos cristãos é repugnante; na opinião do último, reconhecer a mesma verdade que nas Escrituras judaico-cristãs na literatura religiosa hindu, parsi, budista ou egípcia é vexame de espírito e blasfêmia.

Daí, crítica feroz de ambos os lados, zombarias e abusos.

Cada parte gostaria de nos ter ao seu lado sectário, reconhecendo como verdade apenas aquilo que o seu particular ismo faz.

Mas isso não pode nem deverá ser. Nosso lema foi desde o início, e sempre será: "NÃO HÁ RELIGIÃO SUPERIOR À VERDADE." A verdade buscamos e, uma vez encontrada, a apresentamos ao mundo, de onde quer que ela venha.

Uma grande maioria de nossos leitores está plenamente satisfeita com esta nossa política, e isso é claramente suficiente para os nossos propósitos.

É evidente que, quando a tolerância não é o resultado da indiferença, deve surgir de uma caridade abrangente e de uma simpatia de espírito ampla.

A intolerância é, preeminentemente, a consequência da ignorância e do ciúme.

Aquele que piamente acredita ter o grande oceano em seu cântaro doméstico é naturalmente intolerante com o seu vizinho, que também se compraz em imaginar que derramou as vastas extensões do mar da verdade em seu próprio jarro particular.

Mas qualquer um que, como os teosofistas, sabe quão infinito é esse oceano de sabedoria eterna, que não pode ser sondado por nenhum homem, classe ou partido, e percebe quão pouco o maior vaso feito pelo homem contém em comparação com o que jaz adormecido e ainda não percebido em suas profundezas escuras e insondáveis, não pode deixar de ser tolerante.

Pois ele vê que outros encheram seus pequenos jarros de água no mesmo grande reservatório em que ele mergulhou o seu, e se a água nos diversos cântaros parece diferente aos olhos, só pode ser porque está descolorida por impurezas que estavam no vaso antes de o elemento cristalino puro — uma porção da única e eterna e imutável verdade — nele entrar.

BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

Há, e só pode haver, uma única verdade absoluta no Kosmos.

E por pouco que nós, com nossas atuais limitações, possamos compreendê-la em sua essência, sabemos ainda que, se ela é absoluta, deve também ser onipresente e universal; e que, nesse caso, deve subjazer a toda religião mundial — produto do pensamento e do conhecimento de inúmeras gerações de homens pensantes.

Portanto, uma porção de verdade, grande ou pequena, encontra-se em todo sistema religioso e filosófico, e, se quisermos encontrá-la, temos de procurá-la na origem e na fonte de cada um desses sistemas, em suas raízes e primeiro crescimento, não em seu posterior excesso de crescimento de seitas e dogmatismo.

Nosso objetivo não é destruir nenhuma religião, mas antes ajudar a filtrar cada uma, livrando-as assim de suas respectivas impurezas.

Nisso somos opostos por todos aqueles que sustentam, contra as evidências, que seu cântaro particular contém sozinho todo o oceano.

Como se fará nossa grande obra se formos impedidos e assediados de todos os lados por partidários e zelotas? Já estaria meio realizada se os homens inteligentes, ao menos, de cada seita e sistema sentissem e confessassem que o pequenino fragmento de verdade que eles próprios possuem deve necessariamente estar mesclado com erro, e que os enganos de seus vizinhos estão, como os seus próprios, misturados com verdade.

A discussão livre, temperada, sincera, não maculada por personalismos e animosidade, é, pensamos, o meio mais eficaz de nos livrarmos do erro e trazer à luz a verdade subjacente; e isso se aplica tanto a publicações quanto a pessoas.

É facultado a uma revista ser tolerante ou intolerante; é-lhe facultado errar em quase todas as formas em que um indivíduo pode errar; e, uma vez que toda publicação desse tipo tem uma responsabilidade como a que cabe a poucos indivíduos, convém-lhe estar sempre em guarda, para que possa avançar sem medo e sem reprovação.

Tudo isso é verdade em grau especial no caso de uma publicação teosófica, e Lúcifer sente que seria indigno dessa designação se não fosse fiel à profissão da mais ampla tolerância e catolicidade, mesmo ao apontar a seus irmãos e vizinhos os erros em que se comprazem e seguem.

Assim, enquanto

“AOS LEITORES DE LÚCIFER”

mantém-se estritamente, em seus editoriais e nos artigos de seus editores individuais, ao espírito e aos ensinamentos da teosofia pura, ela não obstante frequentemente dá espaço a artigos e cartas que divergem amplamente dos ensinamentos esotéricos aceitos pelos editores, bem como pela maioria dos teosofistas.

Leitores, portanto, que estão acostumados a encontrar em revistas e publicações partidárias apenas opiniões e argumentos que o editor acredita serem inconfundivelmente ortodoxos — de seu ponto de vista peculiar — não devem condenar qualquer artigo em Lúcifer com o qual não estejam inteiramente de acordo, ou no qual sejam usadas expressões que possam ser ofensivas de um ponto de vista sectário ou pudico, sob o fundamento de que tais são inadequados para uma revista teosófica.

Eles devem lembrar que precisamente porque Lúcifer é uma revista teosófica, ela abre suas colunas a escritores cujas visões da vida e das coisas podem não apenas diferir ligeiramente das suas, mas até ser diametralmente opostas à opinião dos editores.

O objetivo destes últimos é extrair a verdade, não promover o interesse de qualquer ismo particular, nem condescender com quaisquer passatempos, simpatias ou antipatias de qualquer classe de leitores.

São apenas os esnobes e os pedantes que, desconsiderando a verdade ou o erro da ideia, criticam e se esforçam meramente sobre as expressões e palavras em que ela está formulada. A teosofia, se significa algo, significa verdade; e a verdade tem de lidar indistintamente e no mesmo espírito de imparcialidade tanto com vasos de honra quanto de desonra.

Nenhuma publicação teosófica jamais sonharia em adotar a linguagem grosseira — ou, diríamos, terrivelmente sincera — de um Oseias ou de um Jeremias; no entanto, enquanto esses santos profetas se encontram na Bíblia cristã, e a Bíblia está em toda família respeitável e piedosa, seja aristocrática ou plebeia; e enquanto a Bíblia é lida com cabeça curvada e com toda reverência por jovens donzelas inocentes e estudantes, por que nossos críticos cristãos haveriam de atacar qualquer frase que possa ter de ser usada — se a verdade for dita — em um artigo ocasional sobre um assunto científico? Teme-se que as mesmas frases agora consideradas censuráveis, por se referirem a temas bíblicos, seriam altamente louvadas e aplaudidas se tivessem sido dirigidas contra qualquer sistema de fé gentio (Vide *Collected Writings*, Volume IX, janeiro, *BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS* — certos órgãos missionários). Um pouco de caridade, gentis leitores — caridade e, acima de tudo, imparcialidade e JUSTIÇA.

A justiça exige que, quando o leitor se deparar com um artigo nesta revista que não se aprova imediatamente em sua mente por não ecoar suas próprias ideias peculiares, ele o considere como um problema a resolver, e não meramente como um assunto de crítica.

Que ele se esforce para aprender a lição que somente opiniões diferentes das suas podem lhe ensinar.

Que ele seja tolerante, se não verdadeiramente caridoso, e adie seu julgamento até extrair do artigo a verdade que ele deve conter, acrescentando essa nova aquisição ao seu tesouro.

Aprende-se sempre mais com os inimigos do que com os amigos; e é somente quando o leitor tiver creditado essa verdade oculta a Lúcifer que ele poderá legitimamente presumir colocar o que acredita serem os erros do artigo de que não gosta na coluna do débito.

–––––––––– *Collected Writings*, Volume IX, janeiro,

UM MÁGICO MODERNO [RESENHA]

[*Lucifer*, Vol. I, No. 5, janeiro de 1888, pp. 395-397]

[Este artigo de resenha da obra de J. Fitzgerald Molloy intitulada *A Modern Magician: A Romance* (2 vols. Londres: Ward and Downey, 1887. 8°) pode não ter sido escrito por H. P. B., mas contém certas frases que lembram seu estilo. Ele dá forte endosso à obra e a recomenda à atenção dos teósofos. Selecionamos a seguinte frase como sendo de importância:]

No que diz respeito ao caráter de Amerton, vemos o místico natural e nato desviar-se e voluntariamente assumir, embora advertido, os laços da vida conjugal.

Esses se tornam intoleráveis para ele, e a infelicidade de duas pessoas resulta.

O ocultismo é uma amante ciumenta e, uma vez lançado nesse caminho, é necessário recusar resolutamente reconhecer qualquer tentativa de nos afastar dele. Amerton queria suprimir suas tendências naturais ao

MONISMO ABSOLUTO; OU, MENTE É MATÉRIA

ocultismo, e falhou.

É tão difícil recuar delas e voltar a atenção exclusivamente para as coisas do mundo, quanto é, ao estudar ocultismo, voltar nossa atenção exclusivamente para as regiões invisíveis e negligenciar absolutamente o mundo físico.

––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME IX                                              Janeiro,

MONISMO ABSOLUTO; OU, MENTE É MATÉRIA E                              MATÉRIA É MENTE                                                      [RESENHA]

[Lucifer, Vol.

I, No. 5, Janeiro, 1888, pp. 408-411]

[Pode haver alguma dúvida quanto à autoria desta resenha de uma obra de Sundaram Iyer, M.S.T.      (Madras, 1887), mas sua tendência geral e fraseologia sugerem que foi escrita por H.P.B., especialmente      como o assunto é de um tipo que foi apontado por ela em muitas outras ocasiões.]

Sob o título acima, o autor publica um discurso proferido na última convenção dos delegados da Sociedade Teosófica em Adyar.

Metafísicos, que observam com interesse todas as críticas à psicologia ocidental do ponto de vista oriental, saudarão o aparecimento deste folheto extremamente capaz e instrutivo, que constitui a primeira parte do Monismo Absoluto.

O objetivo do escritor é discutir se um exame de todas as teorias, quanto às relações entre mente e corpo, "não nos leva à teoria unitista de que Mente é Matéria, e Matéria é Mente". Ele se esforça por fundir o dualismo aparente de sujeito e objeto em uma unidade fundamental:—

A mente é um produto da matéria organizada? Não, pois a matéria organizada é apenas uma combinação de partículas materiais, como é a matéria não organizada.

Como é, então, que há a manifestação da Mente em um caso, e não no outro? . . . . . . Podem fatos subjetivos emergir de um grupo de moléculas? Nunca; tantas vezes nunca quantas moléculas houver no grupo.

E por quê? Porque a Mente não pode emanar do Não-Mente.

(p. 13.) A linha de argumentação adotada contra o Materialismo — a doutrina de que os fatos mentais são o resultado de mudanças químicas no cérebro; sendo a força e a matéria os únicos Últimos da Existência — é inegavelmente vigorosa.


A Mente nunca pode ser resolvida em um "subproduto" da atividade cerebral, por várias razões válidas.

Em primeiro lugar, em seu aspecto de pensamento, ela exibe concentração em um fim, inteligência e interesse no assunto em consideração, todas essas características que, segundo Tyndall e Du Bois-Reymond, estão necessariamente ausentes daquelas remobilizações de átomos e moléculas que se declara "cerebrarem" os fenômenos mentais! Em segundo lugar, o abismo entre a consciência e a mudança molecular nunca foi transposto; uma admissão à qual os principais físicos e fisiologistas da atualidade conferem todo o peso de sua autoridade.

Os termos "consciência" e "matéria" expressam coisas tão absolutamente contrastantes, que todas as tentativas de deduzir a primeira da segunda têm encontrado notório descrédito.

No entanto, os materialistas assumem o contrário, sempre que as necessidades de sua filosofia o exigem. Assim, encontramos homens, como Büchner, admitindo em um lugar que "na relação da alma e do cérebro, ocorrem fenômenos que não podem ser explicados por . . . . . matéria e força," e em outro lugar resolvendo a mente na "atividade dos tecidos do cérebro," "um modo de movimento" — contradições, cuja flagrância é acentuada pelo fato de que o mesmo autor investe o autômato físico Homem com um poder de controlar suas ações! Por último, a degradação da consciência em "função cerebral" ao constituir filósofos, teólogos, cientistas, e todos igualmente como "autômatos conscientes" — (máquinas cujos pensamentos são determinados para, não por seus Egos conscientes) — derruba a base do argumento.

O único recurso torna-se o ceticismo universal; uma negação da possibilidade de se alcançar a verdade.

Pode-se esperar imparcialidade, pensamento correto e concordância, por parte de polemistas que fazem parte de uma comédia de Autômatos? Se a mente não é inerente à matéria, ela não pode ser evoluída pela mera complexidade nervosa.

A combinação de dois

MONISMO ABSOLUTO; OU, A MENTE É MATÉRIA

elementos químicos não pode resultar em um composto no qual algo mais do que os fatores constituintes esteja presente.

Às vezes se argumenta que, uma vez que as propriedades das substâncias são frequentemente totalmente alteradas no curso das combinações químicas — surgindo novas com o desaparecimento temporário das antigas — a consciência pode ser explicada como uma “propriedade peculiar” da matéria sob algumas de suas condições.

O Sr. Sundaram Iyer enfrenta essa objeção com habilidade.

“Aquosidade”, diz-se, é uma propriedade do oxigênio e do hidrogênio em combinação, embora não isoladamente.

A isso ele responde: “as propriedades químicas são fatos puramente subjetivos ou objetivo-subjetivos” (p. 57). Elas existem apenas na consciência do percipiente e não representam nenhuma realidade externa e independente.

Psicólogos do tipo de Huxley fariam bem em recordar esse fato, além das considerações que surgem de outros dados.

Nosso autor é efusivo em seus elogios ao Panpsiquismo, essa fase do panteísmo que considera toda a matéria como saturada de uma psique potencial.

Ele fala da “universalidade, sublimidade e beleza . . . para não dizer da filosofia, e da lógica, e da veracidade desse credo de pensamento.” É, no entanto, claro que algumas das autoridades que ele cita em apoio a essa visão, mais especialmente Clifford, Tyndall e Ueberweg, representam uma fase do pensamento materialista demais para fazer justiça a um conceito panteísta elevado.

A substância mental consciente de Clifford sublimou o materialismo, e Ueberweg fala daquelas “sensações” presentes em objetos “inanimados” que são “concentradas” no cérebro humano, como se representassem tantas substâncias a serem pesadas em balanças.

Por mais instrutiva e ponderada que seja a discussão desse assunto (pp. 32-63), seu valor teria sido aumentado por um levantamento das escolas panteístas da especulação alemã, cujas conclusões estão, em sua maioria, absolutamente em consonância com as visões esotéricas sobre o Logos e a metafísica da consciência.

Após discutir as qualidades primárias e secundárias (assim chamadas) da matéria, conforme tabuladas por Mill, Hamilton e outros, o Sr. Sundaram Iyer passa à questão: “O que é força?”

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS      Força é matéria . . . . pode estar relacionada à matéria de . . . . quatro maneiras:—primeiro, pode ser um poder extrínseco à matéria, agindo sobre ela a partir de fora; segundo, pode ser um poder inerente à matéria, influenciando-a a partir de dentro, mas ainda assim distinto da substância da matéria; terceiro, pode ser um poder inato na matéria, influenciando-a a partir de dentro, e não distinto da substância da matéria; ou quarto, pode ser uma função da substância da matéria.” (pp. 76-7.)

Após uma interessante crítica das teorias correntes, ele conclui que:—

Função é simplesmente o efeito fenomênico da causa latente, a saber, a força, mas nunca a força em si.

Essa existência potencial, que está na matéria, é uma existência física.

Se não for, não pode, como demonstrado antes, produzir qualquer impressão sobre ou na substância da matéria.

Matéria é força e força é matéria.

Não é inteiramente evidente, contudo, se essa posição é estritamente reconciliável com a observação de que “as qualidades primárias da matéria são todas simplificáveis em . . . extensão e (seu) movimento (atual ou possível).”     Se a força é uma existência física, e a substância real da matéria ao mesmo tempo, não avançamos mais no mistério do que as coisas-em-si realmente são.

A existência física permanece a realidade por trás da existência física, e a realização de que matéria e força são apenas aspectos de uma única base, de modo algum simplifica o impasse.

Não está claro, além disso, qual é o significado exato que o autor pretende ao usar a palavra “força.” É movimento—molar ou molecular—ou a causa desconhecida do movimento? Segundo o Professor Huxley, “força” é meramente uma expressão usada para denotar a causa do movimento, seja ela qual for. Conhecemos essa causa apenas em seu aspecto de movimento, e não podemos penetrar além do véu para apreender o Númeno do qual o movimento é o efeito fenomênico.

A necessidade, portanto, de reconhecer o fato de que o movimento é tudo o que cai sob o alcance dos sentidos, proíbe o cientista (profano) de usar o termo “força” como representante de qualquer coisa que não seja uma abstração.

A questão é complicada pela consideração de que a substancialidade de várias assim chamadas “forças” parece altamente provável, e que essa substancialidade se torna

MONISMO ABSOLUTO; OU, A MENTE É MATÉRIA

objetivamente real aos sentidos, apenas em um plano além deste—o domínio da matéria em sua ordem de diferenciações físicas.



O contraste fenomenal entre mente e matéria não é apenas a raiz de nossa constituição atual, mas uma essência de nossa consciência terrestre.

A dualidade é ilusão na análise última; mas dentro dos limites de um ciclo de Universo ou Grande Manvantara, ela se sustenta como verdadeira.

As duas bases do Ser manifestado—o Logos (espírito) e Mulaprakriti (Matéria, ou antes seu Noumenon)—são unificadas na realidade absoluta, mas na Maya manvantárica, sob condições de espaço e tempo, são contrastadas, embora mutuamente interdependentes, como aspectos da ÚNICA CAUSA.

––––––––––      No entanto, objetivamente considerados, os pensamentos são entidades reais para o ocultista.

Mind and Body, pp. 125 e 135. ––––––––––

––––––––––                       Collected Writings VOLUME IX                                           Janeiro,

A IGREJA E A DOUTRINA DA                                EXPIAÇÃO                               [Lucifer, Vol.

I, No. 5, Janeiro, 1888, pp. 412-414]

[Rev.

T. G. Headley, da Igreja da Inglaterra, em uma carta ao Editor de Lucifer, descreve como    foi boicotado por dezessete anos pelos oficiais da Igreja por não acreditar na doutrina    da Expiação, conforme declarada nos XXXIX Artigos.

Três apelos diferentes de sua parte por um púlpito onde    pudesse pregar livremente foram recusados para publicação no Times, sob a alegação de que eram    inadmissíveis.

H. P. B. acrescenta a seguinte Nota à carta do Rev.

Headley:]

Esta recusa persistente é tanto mais notável quanto outros pregadores são autorizados a ensinar coisas piores, do ponto de vista ortodoxo, é claro.

É inadmissível "explicar o mistério de Cristo Crucificado", como o Rev.

Sr. Headley provavelmente faria, para que não interfira com a explicação e

RESIDÊNCIA DE H.P. B.17, LANSDOWNE ROAD,

NOTTINGHILL, LONDRES, INGLATERRA                                Foto tirada em 1959, mostrando apenas pequenas                                          alterações desde 1887.

A IGREJA E A DOUTRINA DA EXPIAÇÃO descrição de Jeová—"um com Cristo Jesus" no dogma ortodoxo—pelo Rev.

H. R. Haweis, M.A.? Diz este orador veraz e culto, se não muito piedoso:

No início, os principais atributos de Satanás foram dados a Jeová.

Foi Deus quem destruiu o mundo, endureceu o coração de Faraó, tentou Davi, provocou o pecado e puniu o pecador.

Essa maneira de pensar persistia ainda em 700 a.C.: “Eu [o Senhor] faço a paz e crio o mal” (Isaías, xlv, 7). Temos uma sobrevivência curiosa dessa identificação de Deus com o Diabo na palavra “Deuce”, que nada mais é do que “Deus”, mas que para nós significa sempre o Diabo.

À medida que o judeu se tornava mais espiritual, ele gradualmente transferia as funções diabólicas para um “Satanás”, ou espírito acusador.

O ponto de transição aparece ao compararmos a passagem antiga (2 Sam., xxiv, 1), quando se diz que Deus “incitou” Davi a contar o povo, com a posterior (1 Crô., xxi, 1), onde se diz que Satanás foi o instigador que “provocou” a contagem.

Mas Satanás ainda não é o Rei Diabo.

Podemos pegar nossa Bíblia e traçar a transformação gradual de Satanás, de anjo acusador, no Rei Diabo da teologia popular.

Isto, acreditamos, é um ensinamento ainda mais danoso para a Igreja Ortodoxa do que qualquer teoria sobre o “Cristo Crucificado”. O Sr. Headley procura provar Cristo; o Rev.

Haweis, ridicularizando e eliminando o Diabo, destrói e elimina para sempre também Jesus, como Cristo.

Pois, como argumentou logicamente o Cardeal Ventura di Raulica, “demonstrar a existência de Satanás é restabelecer UM DOS DOGMAS FUNDAMENTAIS DA IGREJA, que serve de base para o Cristianismo e, sem o qual, Satanás [e Jesus] seriam apenas um nome”; ou, para colocar em termos ainda mais fortes do piedoso Cavaleiro Gougenot des Mousseaux, “O Diabo é o principal pilar da Fé... se não fosse por ele, o Salvador, o Crucificado, o Redentor, seria apenas o mais ridículo dos supérfluos, e a Cruz um insulto ao bom senso.” (Ver Ísis sem Véu, Vol.

II, p. 14, e Vol.

I, p. 103.) Verdadeiramente assim. Se não houvesse Diabo,

––––––––––      A Chave, etc., p. 22.      [Ambas as passagens são das obras de des Mousseaux: Les hauts phénomènes de la magie, Prefácio, p. v, onde uma carta do Cardeal Ventura di Raulica é citada; e Mœurs et pratiques des démons, p. x.—Compilador.] ––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

um Cristo para salvar o Mundo dele dificilmente seria necessário! No entanto, o Rev.

Haweis diz:

Não posso agora discutir o ensinamento do N.T. sobre o Rei Diabo, ou poderia mostrar que Jesus não endossou a visão popular de um único Rei Diabo, e... notar a maneira como nossos tradutores jogaram fast and loose com as palavras Diabolus e Satanás;

acrescentando que o culto da Árvore e da Serpente era um culto oriental, "do qual a narrativa de Adão e Eva é uma forma semítica". Isso é ortodoxia admissível? ––––––––––      A Chave, etc., p. 24.      [Isto se refere à segunda parte do ensaio de H.P.B. sobre "O Caráter Esotérico dos Evangelhos", Lucifer, Vol.

I, dezembro de 1887, p. 300, nota de rodapé.—Compilador.]      A observação feita nunca teve a intenção de ser "uma resposta", mas simplesmente uma constatação de que a palavra "Chrêstos" aplicada a um "homem bom", um "original humano", e não a um "bom Deus apenas". Se tal era a intenção do Sr. Massey, e ele amplia sua ideia em outro lugar, não foi assim ampliada em seu artigo no Anuário Agnóstico.

É, portanto, simplesmente uma declaração nua de fatos referentes àquele artigo específico e nada mais.

––––––––––                                           ––––––––––                          Obras Completas VOLUME IX                                               Janeiro,

UMA NOTA DE EXPLICAÇÃO                                  [Lucifer, Vol.

I, No. 5, janeiro de 1888, pp. 418-421]

Prefiro muito mais sofrer uma deturpação não intencional do meu significado do que me dar ao trabalho de responder, e não tenho desejo de ampliar pequenas questões de divergência.

Mas um amigo muito crítico chama minha atenção para certas afirmações e aparentes discrepâncias em "O Caráter Esotérico dos Evangelhos", sobre as quais peço licença para dizer uma palavra.

Acho afirmado na p. 300, em uma nota de rodapé, que "o Sr. G. Massey não está correto ao dizer que '. . . . A forma gnóstica do nome Chrêst, ou Chrêstos, denota o Bom Deus, não um original humano', pois denota este último, ou seja, um homem bom e santo." Mas ou a afirmação não tem significado como resposta a mim, ou está baseada em um mal-entendido meu.

 Eu estava mostrando que o Cristo original

UMA NOTA DE EXPLICAÇÃO

da Gnose não era uma forma particular de personalidade humana, como o suposto Cristo histórico, e que o nome denotava um original divino, e não humano.

Eu estava perfeitamente ciente, como suas citações mostram, que o nome foi posteriormente conferido aos "bons" como os Chrêstoi ou Chrêstiani.

Nem digo, ou em qualquer lugar implico, que o "Karest", ou tipo-múmia de imortalidade, era a única forma do Cristo, como suas citações novamente provarão.

Escrevi o suficiente sobre o Cristo Gnóstico, que era o Self Imortal no homem, o reflexo ou emanação da natureza divina na humanidade, e em ambos os sexos, não apenas em um. Este é o Cristo que jamais poderia tornar-se uma pessoa única ou ser limitado a um só sexo.

Isto vocês aceitam e pregam; contudo, podem acrescentar: "Ainda assim, a personagem (Jesus) assim designada [por Paulo] — onde quer que tenha vivido — foi um grande Iniciado e um 'Filho de Deus'." Mas o Christos de Paulo, sendo o Cristo Gnóstico, como vocês

–––––––––– Não me oponho por um momento às conclusões do Sr. Massey, nem duvido de sua inegável erudição na direção dessas pesquisas particulares, isto é, sobre as palavras "Christos" e "Chrstos". O que digo é que ele as limita à negação de um Cristo histórico e, por razões sem dúvida muito ponderosas, não toca em seu significado esotérico principal na fraseologia dos templos dos Mistérios.—H.P.B.

 Isto é absoluta e eminentemente uma doutrina teosófica ensinada desde 1875, quando a Sociedade Teosófica foi fundada.—H.P.B.

 Isto, receio, é um mal-entendido (devido, sem dúvida, a culpa minha) por parte de nosso erudito correspondente, quanto ao significado que se pretendia transmitir nos artigos ora criticados.

Se ele se der ao trabalho de reler o parágrafo que o induziu ao erro (ver p. 307, 5º parágrafo), talvez veja que assim é. O que realmente se queria dizer era que, embora os termos Christos e Chrstos sejam sobrenomes genéricos, ainda assim, a personagem assim designada (não necessariamente por Paulo, mas por qualquer um) foi um grande Iniciado e um "Filho de Deus". É o nome "Jesus", colocado na frase entre parênteses, que a tornou tanto desajeitada quanto enganosa.

Quer Paulo conhecesse Jehoshua Ben Pandira (e ele deve ter ouvido falar dele), quer não, ele jamais poderia –––––––––– admitir (p. 301), não pode ser uma personagem chamada Jesus, ou um grande Iniciado, quem foi por ele designado.


Parece-me que em passagens como estas, vocês estão cedendo tudo o que vale a pena defender, e atestando aquilo que nunca foi, e nunca poderá ser, provado.

Procurei por Jesus muitos anos nos Evangelhos e em outros lugares, sem conseguir agarrar a orla do manto de qualquer personalidade humana.

De Ben-Pandira sabemos um pouco, mas não podemos identificá-lo no Cristo dos Evangelhos.

O Cristo da Gnose pode ser identificado, mas não com qualquer Jesus histórico.

Não vamos aos Evangelhos cristãos para aprender a verdadeira natureza do Cristo, ou a encarnação segundo a religião gnóstica (uso este termo em preferência ao vosso de "Religião da Sabedoria", por ser mais definido e explicativo; não como uma religião, suposta pelos Idiotai de ter seguido o rastro do Cristianismo Histórico!). Estas eram conhecidas no Egito, há mais de seis mil anos.

Quando os monumentos começaram, o Culto do Deus Supremo Atum já existia.

Não sabemos quantos éons antes, mas seis mil anos bastam. Atum=Adão era o pai divino de uma alma eterna que era personificada como seu filho, chamado Iu-em-hept (o grego Imothos ou Esculápio), uma imagem do qual costumava ser vista (na prateleira 3.578 b. 1874), no Museu Britânico. Ele era o segundo Atum=Adão,

–––––––––– tenham aplicado o sobrenome usado por ele a Jesus ou a qualquer outro Cristo histórico.

Caso contrário, suas Epístolas não teriam sido retidas e exiladas como foram.

A frase que precede as duas declarações incriminadas [sic] mostra que tal coisa, como entendida pelo Sr. Massey, não poderia ter sido realmente pretendida, pois é dito "O Ocultismo puro e simples encontra os mesmos elementos místicos na fé cristã como em outras fés, embora rejeite tão enfaticamente seu caráter dogmático e histórico." As duas declarações, a saber, que Jesus ou Jehoshua Ben Pandira, quando quer que tenha vivido, foi um grande Iniciado e o "Filho de Deus"—assim como Apolônio de Tiana foi—e que Paulo nunca se referiu a ele ou a qualquer outro Iniciado vivo, mas a um Cristo metafísico presente em, e pessoal a, cada gnóstico místico como a cada pagão iniciado—não são de modo algum irreconciliáveis.

Um homem pode conhecer vários grandes Iniciados, e ainda assim colocar seu próprio ideal em um pedestal muito mais elevado do que qualquer um deles.

—H.P.B.       [Mais corretamente, Imouths, z3m@b20l, e 'Imhôtep, em egípcio.

Não foi possível identificar definitivamente a figura à qual ––––––––––

UMA NOTA DE EXPLICAÇÃO

e é chamado o "Verbo Eterno" no Ritual.

Em fenômenos externos, este tipo representava o Deus Solar, renascido mensal ou anualmente no orbe lunar; em fenômenos humanos, o Cristo ou Filho de Deus como a alma essencial e eterna no homem.

Mas ele não era nem um homem nem um Iniciado.

Ele era exatamente o que o Logos, a Palavra da Verdade ou Ma-Kheru, o Buda ou Cristo é em outros Cultos.

Concordo cordialmente com "M", um correspondente que citais, e desejo que todos os nossos amigos ortodoxos enfrentassem os fatos tão francamente.

–––––––––– H.P.B. se refere.

Há atualmente no Museu Britânico três estatuetas de bronze de 'Imhôtep, expostas na Quinta Sala Egípcia, vitrine nº 216. São pequenas figuras sentadas, numeradas 40666, 63800 e 64495.—Compilador.]

Nem tampouco contestarei esta afirmação em geral.

Mas isso não invalida em um único ponto a minha reivindicação.

Os sacerdotes do templo assumiam os nomes dos deuses a quem serviam, e este é um fato tão conhecido quanto o de que o egípcio defunto se tornava um "Osíris" — era "osirificado" — após a sua morte.

Contudo, Osíris certamente não era nem "homem nem Iniciado", mas um ser dificilmente reconhecido como tal pela Sociedade Real da ciência materialista.

Por que, então, um "Iniciado", que tivesse conseguido fundir o seu ser espiritual no estado de Cristo, não poderia ser considerado um Cristo após a sua última e suprema iniciação, assim como era chamado de Christos antes dela? Nem Plotino, nem Porfírio, nem Apolônio eram cristãos; contudo, segundo o ensinamento esotérico, Plotino realizou esse estado sublime (de tornar-se ou unir-se ao seu Christos) seis vezes, Apolônio de Tiana quatro vezes, enquanto Porfírio alcançou o estado exaltado apenas uma vez, quando já contava mais de sessenta anos de idade.

Os gnósticos chamavam o "Verbo" indistintamente de "Abraxas" e "Christos", e por qualquer nome que o chamemos, seja Ma-Kheru, Christos ou Abraxas, é tudo a mesma coisa.

Esse estado místico que dá ao nosso ser interior o impulso que atrai "a alma para a sua origem e centro, o Bem eterno", como ensina Plotino, e faz do homem um deus, o Christos ou o desconhecido tornado manifesto, é uma condição preeminentemente teosófica.

Pertence aos mistérios do templo e aos ensinamentos dos neoplatônicos.—H.P.B.

BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

Se algum Jesus histórico alguma vez reivindicou ser o Cristo gnóstico feito carne de uma vez por todas, ele seria o mais supremo impostor da história.

Definamos para nós mesmos com toda a rigorosidade o que exatamente queremos dizer, ou introduziremos a mais terrível confusão no conflito, e seremos incapazes de distinguir o rosto do amigo do inimigo na nuvem de poeira de batalha que possamos levantar.

O que constato é que o Cristianismo histórico foi baseado ou na supressão ou na perversão de tudo o que era esotérico no Cristianismo gnóstico.

E trazer qualquer auxílio de um para o apoio do outro é tentar restabelecer com a mão esquerda tudo o que se está derrubando com a direita.

Também sou criticado na página 177 por aludir à Bíblia como uma "revista de falsidades já explodidas, ou prestes a explodir", pelo escritor que reforça minhas palavras mais adiante ao caracterizar esses mesmos escritos como uma "revista de [perversas] falsidades" (p. 178), o que foi além do que eu disse, que atribuo tanto à ignorância quanto à velhacaria.

O que quis dizer foi que a "Queda do Homem" no Antigo Testamento é uma falsificação de fábula, já explodida, e que a redenção dessa queda, prometida no Novo Testamento, seja por um "Iniciado" ou "Filho de Deus", é uma fraude baseada na fábula, e uma falsidade que está prestes a ser explodida.

Não há necessidade de misturar o Livro dos Mortos, os Vedas ou quaisquer outros escritos sagrados nessa questão.

Cada barril deve sustentar-se sobre o próprio fundo, e aquele que não se sustenta não pode conter água. GERALD MASSEY.

–––––––––– "Cristo feito carne" seria uma alegação pior que impostura, pois seria absurdo, mas um homem de carne assumindo temporariamente a condição crística é, de fato, um fato oculto, embora vivo.—H.P.B. Exatamente, se tivesse sido originalmente escrito para ser aceito em seu sentido literal.

Mas, como concordo inteiramente com o Sr. Massey, de que o cristianismo histórico foi baseado na supressão, e especialmente na perversão daquilo que era esotérico no gnosticismo, é difícil ver em que discordamos? A perversão dos fatos esotéricos nos evangelhos não é feita com habilidade suficiente para impedir que o verdadeiro ocultista leia as narrativas evangélicas nas entrelinhas.—H.P.B. Se o Sr. G. Massey gentilmente aguardar até a conclusão de "O Caráter Esotérico dos Evangelhos" para criticar as afirmações, talvez ele chegue à convicção de que ––––––––––

NOTAS DIVERSAS

P.S. A propósito, vejo que os adventistas e outros ilusionistas enganadores estão todos alvoroçados agora sobre o maravilhoso cumprimento da profecia e a corroboração do fato histórico que estamos testemunhando.

A "Estrela de Belém" reapareceu, dizem eles, para provar a verdade da história cristã.

Mas, infelizmente, não é a estrela de Cristo que agora está visível no sudeste antes do amanhecer todas as manhãs.

É Vênus em seu nascer helíaco.

É Vênus como o Masculino, ou Lúcifer como o "Sol da Manhã". Esta particular Estrela de Belém — há várias outras menos brilhantes e menos perceptíveis — geralmente retorna uma vez a cada dezenove meses ou mais, quando o planeta Vênus é a Estrela da Manhã.

Apenas os engolidores de camelos, que sabem tudo sobre a "Estrela de Belém" e o cumprimento da profecia, não são versados em Astronomia, e sem dúvida se contorcerão e se esforçarão com este pequeno mosquito de fato real que lhes é oferecido a título de explicação.

G. M.

––––––––––                    Escritos Reunidos                    VOLUME IX                                        Janeiro,

NOTAS DIVERSAS                         [Lucifer, Vol.

I, No. 5, Janeiro, 1888, pp. 406-7, 421-22]

Tanto o Idealismo do Sr. Herbert Spencer quanto o Hilo-Idealismo do Dr. Lewins são mais materialistas e ateístas do que qualquer uma das visões materialistas honestamente declaradas — incluindo as de Büchner e Moleschott.

–––––––––– não estamos tão distantes em nossas ideias sobre esta questão particular quanto ele parece pensar.

Naturalmente, meu crítico, sendo um egiptólogo, oposto à teoria ariana, e chegando às suas conclusões apenas pelo que encontra em documentos estritamente autenticados e aceitos — e eu, como teosofista e ocultista de uma certa escola, aceitando minhas provas com base em dados que ele rejeita — i.e., ensinamentos esotéricos — dificilmente podemos concordar em todos os pontos.

Mas a questão não é se houve ou nunca houve um Cristo histórico, ou Jesus, entre os anos 1 e 33 d.C. — mas simplesmente se os Evangelhos dos gnósticos (de Marcião e outros, por exemplo) foram posteriormente pervertidos pelos cristãos — alegorias esotéricas fundadas em fatos, ou simplesmente ficções sem sentido? Creio no primeiro, e os ensinamentos esotéricos explicam muitas das alegorias.—H.P.B. –––––––––– Mais alguns anos — e, quem sabe? talvez apenas mais alguns meses — e a Inglaterra protestante terá reverendos cientistas explicando aos seus congregantes dos púlpitos que Adão e Eva eram apenas o "elo perdido" — dois babuínos sem cauda.


––––––––––

Portanto, o Espírito de Não-Separação na filosofia esotérica deve ser a ÚNICA verdade.

[O que o Ego é, tudo é] Apenas este "Ego" é universal, não individual: Consciência Absoluta, não o Cérebro humano.

[O mais elevado e o mais humilde são sempre assim aparentados.

. .] Então por que não denominar a filosofia "Alto-Baixo-Idealismo" em vez de "Hilo-Idealismo"?     [. . . tudo sendo, não tanto purificado de Deus, mas o próprio THEOBROMA, o alimento e elemento nutriente de Deus.

. . .] "Theobroma" — o mesmo que manteiga de cacau.

Fazemos exceção à fraseologia, não às ideias do Dr. Lewins.

––––––––––                     Obras Completas VOLUME IX                                        Janeiro,

SOMBRAS CHINESAS                           (Do Correspondente de Londres do Novoye Vremya)

[Novoye Vremya, São Petersburgo, Nº 4293, quarta-feira,                                        10(22) de fevereiro de 1888]

[Traduzido do texto original em russo]

Os vigários da Igreja Anglicana aqui estão em conflito com seus próprios bispos.

E sobre que assunto, se faz favor? Sobre o assunto das bailarinas.

A Bíblia e o balé devem ser harmonizados.

Os Reverendos Haweis e Stewart Headlam, socialistas e pregadores conhecidos, defendem firmemente o direito dos clérigos e do clero em geral de frequentar teatros de balé diariamente, e do púlpito ambos elogiam o caráter das dançarinas.

No entanto, o Bispo de Londres, Dr. Temple, é de opinião que, enquanto as dançarinas aparecerem com vestidos tão curtos, o

SOMBRAS CHINESAS

clero não deveria comparecer tão regularmente às apresentações de balé como fazem muitos vigários, com Stewart Headlam à frente.

Headlam — o mesmo que recentemente liderou a procissão fúnebre de A. Linnell — ofendeu-se com uma visão tão reacionária de seu superior.

À repreensão pública do Bispo no The Times, ele respondeu com uma carta aberta no Pall Mall.

As dançarinas como um todo também se ofenderam e defenderam sua honra ultrajada — na forma de saias curtas demais — em uma carta semelhante e no mesmo jornal.

O Primaz da Inglaterra, o Arcebispo de Cantuária, tomou partido do Bispo de Londres, e um fogo de palha varreu todo o Reino Unido e vem queimando desde setembro passado.

Nada se pode fazer! O Primaz (algo semelhante ao Metropolita) não tem o direito de destituir um pastor.

Uma vez que um homem se torna clérigo em uma Igreja Protestante, ele morrerá como tal, ainda que se casasse com todas as bailarinas e cortasse as gargantas de todas as suas sogras; ele permaneceria um "reverendo" até mesmo em trabalhos forçados.

––––––––––

Os sermões de Headlam e de Haweis, seu Reitor e superior imediato, são tão comoventes quanto instrutivos.

Com exceção do "Exército da Salvação" do General Booth, suas congregações são as mais elegantes e numerosas.

É difícil escolher entre os três espetáculos, tão originais e surpreendentes são todos os três.

Se você for a Haweis — risos e bravos ressoam em vez de "Améns", e o belo sexo cora, mas mesmo assim ouve e ri.

A nata da aristocrática e ortodoxa congregação fiel se reúne ali; enquanto no General Booth, segundo sua própria declaração orgulhosa, a escória da Sociedade está tanto na plataforma quanto entre o público.

Ora, qual é a diferença entre essas reuniões? O "Exército" canta sobre o Cristo ao som de canções picantes, enquanto o rebanho de Haweis ouve os sermões picantes de seu pregador, com livros de oração em suas mãos devotamente cruzadas.

... Se algum leitor russo deseja certificar-se disso, que leia o relato de qualquer um de seus sermões no London World.


Em um deles, o World escreve: Tanto homens quanto mulheres coraram ao ouvir o sermão sobre a superioridade moral de atores e atrizes, sobre os habitantes nus do Oriente, as damas semidespidas dos bailes londrinos, a náiade nua do aquário, os trajes pitorescos dos banhistas nos estabelecimentos de banho à beira-mar, e sobre as belezas do balé.

Ambos os famosos pregadores, Haweis e Headlam, transformaram seus púlpitos em tribunas oratórias semelhantes à antiga Atenas, onde a beleza feminina em geral, e Aspásia e Companhia em particular, eram defendidas.

Em ambos os púlpitos, o corps de ballet é glorificado.

"É possível," pergunta o primeiro reverendo mencionado, "que Deus teria criado o corpo da mulher para que fosse pecaminoso olhá-lo?" (sic). Na opinião do pregador, "uma bailarina bem-formada pecaria ao esconder a obra das mãos de Deus, e ela deveria, para a glória de Deus, aparecer no palco coberta apenas por sua própria virtude pessoal," e com nada mais.

É pecaminoso para um adorador de mente pura da beleza feminina fazer coro com os hipócritas que exigem mais vestimentas nas dançarinas, porque isso equivale a "dar preferência a tecidos feitos por mãos humanas, em vez do corpo da mulher, criado pela mão do Todo-Poderoso," ou seja, uma preferência dos "industriais de Manchester ao Criador dos céus e da terra" (sic). Que lógica! E esta é a nova guinada nos assuntos da Religião de Estado da Grã-Bretanha, e a reforma incubada por seu clero liberal.

Entre agora no “General Booth”, em um dos numerosos e enormes salões que chamam de “quartéis de oração” do Exército da Salvação, e observe o método e os modos atualizados dessa salvação.

Ao entrar, sua cabeça se partirá com o barulho de pandeiros, caixas de chocalhos e hinos “divinos”, ao som das operetas de Offenbach.

No palco — ou na plataforma, se preferir

SOMBRAS CHINESAS — um batalhão inteiro de todas as patentes, de soldado raso e sargento a major e coronel, de saias e chapeuzinhos.

Um lenço colorido jogado sobre o ombro, com sinais misteriosos, mostra aos iniciados a patente do guerreiro que o usa. Oficiais do sexo masculino também usam lenços, mas se distinguem pela abundância de pompons brilhantes, rosetas e laços de fitas de cetim sobre uniformes frequentemente sujos e gastos.

Negros, hindus e outros cavalheiros de cor mostram os dentes ao público e reviram os olhos para o teto.

Como se mordidos por uma tarântula ou em um ataque de dança de São Vito, essa ralé estremece, faz caretas e faz o bufão durante a oração interna preliminar. Aqueles que oram chamam o público para Cristo, dançando e pulando ao som de seus próprios ritmos tradicionais.

Basta ouvir tais palavras em suas canções como: “Meu Jesus é um velho alegre” (sic), para se convencer de que esse exército de cristãos não é eletrizado pelo nome de Cristo, mas por meios puramente psicofisiológicos, e por uma terrível excitação do sistema nervoso, e que aqueles entre eles que são realmente sinceros são psicopatas miseráveis, enquanto os outros agem sob a influência de uma intoxicação temporária por ruído, movimento rápido e exultação imaginada.

O “General” em si é um velho gordo, saudável como um touro, que começou sua vida como menino em um matadouro e continuou como balconista de açougue.

Ele se levanta e ergue as mãos de maneira teatral, como se abençoasse o público; na realidade, ele o magnetiza, o confunde e procura um sujeito nervoso.

Tendo observado uma “pessoa adequada”, ele concentra toda a sua atenção nela, e então começa um espetáculo muito curioso, para qualquer um que esteja familiarizado com os métodos dos mesmerizadores.

O sujeito logo sente o olhar pesado do “General” sobre ele, como se o prendesse, e começa a se remexer nervosamente.

Se, contra a expectativa, o sujeito for fraco demais para ser manipulado sozinho, o General força o resto do público a agir em acordo com ele.

Ele conhece a natureza humana de ponta a ponta, e joga com ela, tocando os sentimentos e nervos humanos como um pianista toca as teclas do piano.

Nolens volens, o público, sem perceber, o ajuda abertamente, por causa de diversão momentânea, enquanto o General declara em voz alta que ali está um homem—homem ou mulher—cujo coração foi tocado pela bênção do alto, mas que ainda se envergonha de declará-lo diante de todos.


A infeliz vítima, sentindo 10.000 olhos dirigidos sobre si vinda da multidão, fica confusa, perde a cabeça e, levantando-se, começa a mover-se lentamente em direção à plataforma.

Como um pássaro enfeitiçado pelo olhar da serpente, a vítima avança, e é inconscientemente empurrada de três lados por um público interessado.

Ao chegar aos degraus do palco, é agarrada por dezenas de mãos dos bravos guerreiros, e é colocada em estado semiconsciente diante da rampa.

A partir desse momento, ela se torna, pelo resto da noite, senão por mais tempo, propriedade do "exército", seu novo recruta.

A vítima é imediatamente convidada publicamente a confessar seus pecados para a edificação dos outros pecadores ainda não convertidos.

Se o "novo convertido" se tornar obstinado, ou realmente não souber o que declarar publicamente, então os membros do coro se jogam de joelhos e começam a orar pelo pecador inveterado (ao som, digamos, do apelo de Calhas a Júpiter na "Bela Helena"), de modo a tocar seu coração.

. . . Geralmente é o cérebro, não o coração da vítima que é tocado, e imediatamente se colhe uma colheita abundante de cheques, soberanos e, ocasionalmente, centenas de libras esterlinas.

Numa única noite da semana passada, várias dezenas de prosélitos foram feitos, e o tesouro recebeu cerca de 11.000 libras, das quais 10.500 libras foram subscritas por um rico fabricante de sabão.

––––––––––

Como já foi dito, o exército, com pouquíssimas exceções, é composto pela escória da Sociedade; de vagabundos arrependidos, e mais frequentemente não tão arrependidos, ladrões e fadas noturnas de becos escuros.

O próprio General disse a uma senhora rica de meu conhecimento, que ele deve, para manter a disciplina e ter o exército constantemente em mãos, mantê-lo em um estado de intoxicação psico-fisiológica constante! . . . . Por essa razão, muito é permitido ao

SOMBRAS CHINESAS

exército e muito mais ainda é perdoado.

Isso é evidente, ou seja, que, segundo as estatísticas oficiais, onde quer que uma parte do exército esteja estabelecida, seja qual for a cidade ou comunidade, o número de nascimentos ilegítimos aumenta em cerca de 35% no primeiro ano.

Essas pequenas leviandades jogam a favor do General.

Elas dão constantemente ocasião a novos "arrependimentos" e, assim, mantêm nos guerreiros a chama religiosa, que, de outro modo, já se teria apagado há muito tempo.

No estrangeiro, e até mesmo na própria Inglaterra, acreditam ingenuamente que o Exército da Salvação é uma irmandade religiosa (!). Curiosa aberração! Somente no Reino Unido há 450.000, e em Londres 280.000 pessoas pertencentes ao Exército.

Não antes que o século XIX tenha passado para a eternidade, provavelmente os ingleses compreenderão seu erro.

. . . O Exército da Salvação é, na realidade, uma sociedade política sob a máscara de aspirações religiosas.

Mas isso é conhecido apenas por poucos, aqueles que seguram os fios laterais ligados ao arreamento básico de Booth em suas mãos.

O General segura as rédeas do exército, e os líderes dos "Filhos da Manhã" — membros de uma sociedade ainda pouco conhecida — prenderam seus fios invisíveis às suas fortes tirantes.

Até agora, ambos se precipitam a toda velocidade meramente ao redor do círculo vicioso de sua própria arena aparentemente especial, para grande edificação dos fanáticos.

Chegará o tempo em que o ágil domador de animais bípedes, conhecido sob o cômico título de "General", soltará seu rebanho em nome de Cristo e lhe dará a liberdade de submeter à espada ou ao fogo este ou aquele partido.

Anarquistas e "filhos da manhã" congratulam-se secretamente por o "General" estar ao seu lado.

. . . Sim! Não é de admirar que os Novos Dispensacionalistas não usem senão expressões bíblicas em reuniões públicas, enquanto riem, na companhia de amigos, da Bíblia e de seus ensinamentos, acreditando neles tanto quanto o Dalai-lama.

RADDA-BAI ––––––––––        [Todas as contribuições de H. P. Blavatsky para periódicos russos foram assinadas desta maneira.

Deixamo-la em sua transliteração fonética exata do russo.

Não é certo se H.P.B. pretendia ––––––––––                        Obras Reunidas VOLUME IX                                                Fevereiro,

BLAVATSKY: OBRAS REUNIDAS

"O QUE É A VERDADE?"                                [Lucifer, Vol.

I, No. 6, Fevereiro, 1888, pp. 425-433]                       “A Verdade é a Voz da Natureza e do tempo—                        A Verdade é o monitor que nos desperta interiormente—                        Nada existe sem ela, ela vem das estrelas,                        Do dourado sol, e de cada brisa que sopra.

. .”                                                                             —WM. THOMPSON BACON.

“. . . . . . . . . . . . . . . . . . O sol imortal da Formosa Verdade                        Às vezes se oculta em nuvens; não porque sua luz                        Seja em si mesma defeituosa, mas obscurecida                        Por minha fraca prevenção, Fé imperfeita                        E todos os milhares de causas que obstruem                        O crescimento do bem.”                                                                                         —HANNAH MORE.

“O que é a Verdade?” perguntou Pilatos àquele que, se as pretensões da Igreja Cristã são mesmo aproximadamente corretas, deveria tê-la conhecido. Mas Ele permaneceu em silêncio.

E a verdade que Ele não divulgou permaneceu não revelada, tanto para seus seguidores posteriores quanto para o Governador Romano.

O silêncio de Jesus, contudo, nesta e em outras ocasiões, não impede que seus atuais seguidores ajam como se tivessem recebido a própria Verdade última e absoluta; e que ignorem o fato de que apenas tais Palavras de Sabedoria lhes foram dadas, contendo uma parcela da verdade, ela mesma oculta em parábolas e ditos obscuros, embora belos.

–––––––––– a primeira palavra seja Râdhâ, “prosperidade,” ou “sucesso,” o nome de uma célebre pastora de vacas ou Gopî, amada por Krishna, e uma personagem principal no poema Gîta-govinda, que mais tarde foi adorada como deusa e considerada uma Avatâra de Lakshmî, assim como Krishna o era de Vishnu; ou se a forma fonética russa pretendia ser râddha, que significa “realizado, preparado, pronto,” e até mesmo “perfeito em poder mágico” ou “iniciado.”—Compilador.]       [Pensamentos na Solidão.]       [Daniel: Um Drama Sagrado, Parte II, 98-103.]       Jesus diz aos “Doze”—“A vós vos é dado o mistério do reino de Deus; mas aos que estão de fora, todas as coisas se fazem em parábolas,” etc.

(Marcos, iv, 11). ––––––––––                                     “O QUE É A VERDADE?”

Essa política conduziu gradualmente ao dogmatismo e à afirmação.

Dogmatismo nas igrejas, dogmatismo na ciência, dogmatismo em toda parte.

As verdades possíveis, percebidas vagamente no mundo da abstração, como aquelas inferidas da observação e da experimentação no mundo da matéria, são impostas às multidões profanas, ocupadas demais para pensar por si mesmas, sob a forma de Revelação Divina e Autoridade Científica.

Mas a mesma questão permanece em aberto desde os dias de Sócrates e Pilatos até a nossa era de negação em massa: existe algo como verdade absoluta nas mãos de qualquer partido ou homem? A Razão responde: "não pode haver." Não há espaço para verdade absoluta sobre qualquer assunto, num mundo tão finito e condicionado quanto o próprio homem.

Mas existem verdades relativas, e temos de tirar o melhor proveito delas.

Em todas as épocas houve Sábios que dominaram o absoluto e, no entanto, só puderam ensinar verdades relativas.

Pois nenhum homem, nascido de mulher mortal em nossa raça, jamais deu, ou poderia dar, a verdade inteira e final a outro homem, porque cada um de nós tem de encontrar esse conhecimento (para ele) final em si mesmo.

Assim como duas mentes não podem ser absolutamente iguais, cada uma tem de receber a iluminação suprema através de si mesma, conforme sua capacidade, e de nenhuma luz humana.

O maior adepto vivo pode revelar da Verdade Universal apenas tanto quanto a mente sobre a qual a está imprimindo possa assimilar, e nada mais.

*Tot homines, quot sententiae* — é um truísmo imortal.

O sol é um só, mas seus raios são inúmeros; e os efeitos produzidos são benéficos ou maléficos, conforme a natureza e a constituição dos objetos sobre os quais incidem.

A polaridade é universal, mas o polarizador reside em nossa própria consciência.

Na proporção em que nossa consciência se eleva em direção à verdade absoluta, nós, homens, a assimilamos de modo mais ou menos absoluto.

Mas a consciência do homem, novamente, é apenas o girassol da terra.

Ansiando pelo raio cálido, a planta só pode voltar-se para o sol, e girar e girar seguindo o curso do luminar inalcançável: suas raízes a mantêm presa ao solo, e metade de sua vida transcorre na sombra.

. . . Ainda assim, cada um de nós pode alcançar relativamente o Sol da Verdade mesmo nesta terra, e assimilar seus raios mais cálidos e mais

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

diretos, por mais diferenciados que se tornem após sua longa jornada através das partículas físicas no espaço. Para alcançar isso, há dois métodos.

No plano físico, podemos usar nosso polariscópio mental; e, analisando as propriedades de cada raio, escolher o mais puro.

No plano da espiritualidade, para alcançar o Sol da Verdade, devemos trabalhar com a máxima seriedade no desenvolvimento de nossa natureza superior.

Sabemos que, ao paralisar gradualmente dentro de nós os apetites da personalidade inferior e, assim, silenciar a voz da mente puramente fisiológica — essa mente que depende de seu meio ou veículo, o cérebro orgânico, e é inseparável dele —, o homem animal em nós pode abrir espaço para o espiritual; e, uma vez despertados de seu estado latente, os mais elevados sentidos e percepções espirituais crescem em nós proporcionalmente e se desenvolvem pari passu com o “homem divino”. Isso é o que os grandes adeptos, os iogues no Oriente e os místicos no Ocidente, sempre fizeram e ainda fazem.

Mas também sabemos que, com poucas exceções, nenhum homem do mundo, nenhum materialista, jamais acreditará na existência de tais adeptos, ou mesmo na possibilidade de tal desenvolvimento espiritual ou psíquico.

“O tolo (antigo) disse em seu coração: Não há Deus”; o moderno diz: “Não há adeptos na terra; são frutos de tua imaginação doentia.” Sabendo disso, apressamo-nos a tranquilizar nossos leitores do tipo Tomé Didymus.

Pedimos-lhes que, nesta revista, se voltem para leituras mais adequadas a eles; digamos, para os artigos diversos sobre Hilo-Idealismo, de vários autores.

––––––––––      Por exemplo, para o pequeno artigo “Autocentrismo” — sobre a mesma “filosofia”, ou ainda, para o ápice da pirâmide Hilo-Idealista neste Número.

É uma carta de protesto do erudito Fundador da Escola em questão, contra um erro nosso.

Ele se queixa de “associarmos” seu nome aos do Sr. Herbert Spencer, Darwin, Huxley e outros, na questão do ateísmo e do materialismo, pois as ditas luminares das ciências psicológicas e físicas são consideradas pelo Dr. Lewins demasiado vacilantes, demasiado “comprometedoras” e fracas para merecer a honrosa designação de Ateus ou mesmo Agnósticos.

Ver “Correspondência” na Coluna Dupla, e a resposta de “O Adversário”. ––––––––––

“O QUE É A VERDADE?”

Pois Lúcifer procura satisfazer seus leitores de qualquer “escola de pensamento” e mostra-se igualmente imparcial para com o Teísta e o Ateu, o Místico e o Agnóstico, o Cristão e o Gentio.

Artigos como nossos editoriais, os Comentários sobre Luz no Caminho, etc., etc. — não se destinam aos Materialistas.

Eles são dirigidos a Teosofistas, ou a leitores que sabem em seus corações que Mestres de Sabedoria existem: e, embora a verdade absoluta não esteja na Terra e tenha de ser buscada em regiões superiores, ainda há, mesmo neste nosso tolo e sempre giratório globinho, algumas coisas que nem sequer são sonhadas pela filosofia ocidental.

Voltemos ao nosso assunto.

Segue-se, portanto, que, embora a "verdade abstrata geral seja o mais precioso de todos os bens" para muitos de nós, como o era para Rousseau, temos, entretanto, de nos contentar com verdades relativas.

Na realidade, somos um pobre conjunto de mortais na melhor das hipóteses, sempre em pavor diante da face de uma verdade até mesmo relativa, temendo que ela devore a nós e às nossas mesquinhas preconcepções juntamente conosco. Quanto a uma verdade absoluta, a maioria de nós é tão incapaz de vê-la quanto de alcançar a lua de bicicleta.

Primeiro, porque a verdade absoluta é tão imóvel quanto a montanha de Maomé, que se recusou a se incomodar pelo profeta, de modo que ele teve de ir até ela.

E temos de seguir seu exemplo se quisermos aproximar-nos dela, ainda que à distância.

Segundo, porque o reino da verdade absoluta não é deste mundo, enquanto nós somos demasiado dele. E terceiro, porque, não obstante na fantasia do poeta o homem seja

". . . . . . o abstrato                           De toda perfeição, que a obra-prima                           Do céu modelou.

. . . . . ."

na realidade ele é um lamentável feixe de anomalias e paradoxos, um balão de vento vazio inflado com sua própria importância, com opiniões contraditórias e facilmente influenciáveis.

Ele é ao mesmo tempo uma criatura arrogante e fraca, que, embora em constante pavor diante de alguma autoridade, terrena ou celestial, ainda assim—

". . . . . . como um macaco irado,                           Representa tais truques fantásticos diante do alto Céu                           Que fazem os anjos chorarem."  ––––––––––       [Shakespeare, Medida por Medida, Ato 2, cena 2.] –––––––––– Agora, uma vez que a verdade é uma joia multifacetada, cujas facetas é impossível perceber todas de uma só vez; e uma vez que, novamente, dois homens, por mais ansiosos que estejam em discernir a verdade, não conseguem ver sequer uma dessas facetas da mesma maneira, o que se pode fazer para ajudá-los a percebê-la? Como o homem físico, limitado e tolhido de todos os lados por ilusões, não pode alcançar a verdade pela luz de suas percepções terrenas, dizemos—desenvolva em você o conhecimento interior.


Desde a época em que o oráculo de Delfos disse ao indagador: "Homem, conhece-te a ti mesmo", nenhuma verdade maior ou mais importante foi jamais ensinada.

Sem tal percepção, o homem permanecerá para sempre cego até mesmo a muitas verdades relativas, quanto mais à verdade absoluta.

O homem tem de conhecer a si mesmo, isto é, adquirir as percepções interiores que nunca enganam, antes de poder dominar qualquer verdade absoluta.

A verdade absoluta é o símbolo da Eternidade, e nenhuma mente finita pode jamais apreender o eterno; portanto, nenhuma verdade em sua plenitude pode jamais se revelar a ela. Para alcançar o estado em que o homem a vê e a sente, temos de paralisar os sentidos do homem exterior de barro.

Essa é uma tarefa difícil, poderão nos dizer, e a maioria das pessoas, a esse passo, preferirá, sem dúvida, permanecer satisfeita com as verdades relativas.

Mas, para aproximar-se mesmo das verdades terrenas, exige-se, antes de tudo, o amor à verdade por si mesma; do contrário, nenhum reconhecimento dela se seguirá.

E quem ama a verdade por si mesma nesta era? Quantos de nós estamos preparados para buscar, aceitar e praticar a verdade, em meio a uma sociedade em que tudo o que alcança sucesso tem de ser construído sobre as aparências, não sobre a realidade; sobre a autoafirmação, não sobre o valor intrínseco? Estamos plenamente cientes das dificuldades no caminho de receber a verdade.

A formosa donzela celeste desce apenas sobre um solo (para ela) congenial — o solo de uma mente imparcial e sem preconceitos, iluminada pela pura Consciência Espiritual; e ambos são verdadeiramente raros habitantes das terras civilizadas.

Em nosso século de vapor e eletricidade, quando o homem vive a uma velocidade enlouquecedora que mal lhe deixa tempo para a reflexão, ele geralmente se deixa levar do berço ao túmulo, pregado ao leito de Procusto do costume e da convenção.

Ora, a convencionalidade — pura e simples — é uma mentira congênita, pois é, em todo caso, uma "simulação de sentimentos segundo um padrão recebido" (definição de F. W. Robertson); e onde há qualquer simulação, não pode haver verdade alguma.

Quão profunda é a observação de Byron de que "a verdade é uma gema que se encontra a grande profundidade; enquanto na superfície deste mundo todas as coisas são pesadas nas falsas balanças do costume" — bem o sabem aqueles que são forçados a viver na atmosfera sufocante de tal convencionalismo social e que, mesmo quando dispostos e ansiosos por aprender, não ousam aceitar as verdades que almejam, por medo do feroz Moloc chamado Sociedade.

Olhe ao seu redor, leitor; estude os relatos dados por viajantes mundialmente conhecidos, recorde as observações conjuntas dos pensadores literários, os dados da ciência e da estatística.

Desenhe o quadro da sociedade moderna, da política moderna, da religião moderna e da vida moderna em geral diante do olho de sua mente.

Lembre-se dos modos e costumes de cada raça e nação culta sob o sol.

Observe os feitos e a atitude moral das pessoas nos centros civilizados da Europa, da América, e até mesmo do Extremo Oriente e das colônias, em toda parte onde o homem branco levou os "benefícios" da chamada civilização.

E agora, tendo passado em revista tudo isso, pause e reflita, e então nomeie, se puder, aquela abençoada Eldorado, aquele lugar excepcional no globo, onde a VERDADE é a hóspede honrada, e a MENTIRA e a FALSIDADE são as párias ostracizadas? Você NÃO PODE.

Nem qualquer outra pessoa pode, a menos que esteja preparada e determinada a acrescentar seu óbolo à massa de falsidade que reina suprema em todos os departamentos da vida nacional e social.

"Verdade!" exclamou Carlyle, "verdade, ainda que os céus me esmaguem por segui-la, nenhuma falsidade, ainda que todo um Paraíso dos Tolos celestial fosse o prêmio da Apostasia." Nobres palavras, estas.

Mas quantos pensam, e quantos ousarão falar como Carlyle falou, em nosso dia do século XIX? A gigantesca e apavorante maioria não prefere, a um só homem, o "paraíso dos que nada fazem", o pays de Cocagne do egoísmo sem coração? É essa maioria que recua aterrorizada diante do mais sombrio contorno de toda verdade nova e impopular, por mero medo covarde, de que a Sra.

Harris denuncie, e a Sra.

Grundy condene, seus convertidos à tortura de serem despedaçados por sua língua assassina.


O EGOÍSMO, primogênito da Ignorância, e fruto do ensinamento que afirma que para cada recém-nascido uma nova alma, separada e distinta da Alma Universal, é "criada"—esse Egoísmo é o muro intransponível entre o Eu pessoal e a Verdade.

É a mãe prolífica de todos os vícios humanos, sendo a Mentira nascida da necessidade de dissimular, e a Hipocrisia do desejo de mascarar a Mentira.

É o fungo que cresce e se fortalece com a idade em todo coração humano no qual devorou todos os melhores sentimentos.

O Egoísmo mata todo impulso nobre em nossas naturezas, e é a única divindade que não teme infidelidade ou deserção de seus devotos.

Por isso, vemo-lo reinar supremo no mundo e na chamada sociedade elegante.

Como resultado, vivemos, nos movemos e temos nosso ser neste deus das trevas sob seu aspecto trinitário de Farsa, Embuste e Falsidade, chamado RESPEITABILIDADE.

Isto é Verdade e Fato, ou é calúnia? Volte-se para onde quiser, e encontrará, do topo da escala social à base, o engano e a hipocrisia trabalhando em prol do querido Eu, em cada nação como em cada indivíduo.

Mas as nações, por acordo tácito, decidiram que motivos egoístas na política serão chamados de "nobre aspiração nacional, patriotismo", etc.; e o cidadão os vê em seu círculo familiar como "virtude doméstica". No entanto, o Egoísmo, quer gere desejo de engrandecimento territorial, quer competição no comércio às custas do próximo, nunca pode ser considerado uma virtude.

Vemos o ENGANO de língua suave e a FORÇA BRUTA — o Jaquim e Boaz de todo Templo Internacional de Salomão — chamados de Diplomacia, e nós os chamamos pelo seu nome correto.

Porque o diplomata se curva diante desses dois pilares da glória nacional e da política, e coloca seu simbolismo maçônico "em [astuta] força se estabelecerá esta minha casa" em prática diária; isto é, obtém pelo engano o que não pode obter pela força — deveríamos aplaudi-lo? A qualificação de um diplomata — "destreza ou habilidade em assegurar vantagens" — para o próprio país às custas de outros países, dificilmente pode ser alcançada falando-se a verdade, mas verdadeiramente por uma língua astuta e enganosa; e, portanto, Lúcifer chama tal ação — uma mentira viva e evidente.

"O QUE É A VERDADE?"

Mas não é apenas na política que o costume e o egoísmo concordaram em chamar o engano e a mentira de virtude, e em recompensar aquele que melhor mente com estátuas públicas.

Toda classe da Sociedade vive da MENTIRA, e desmoronaria sem ela. A aristocracia culta, temente a Deus e à lei, sendo tão afeiçoada ao fruto proibido quanto qualquer plebeu, é forçada a mentir de manhã ao meio-dia para encobrir o que lhe apraz chamar de suas "pequenas pecadilhas", mas que a VERDADE considera como imoralidade grosseira.

A sociedade das classes médias é favada de falsos sorrisos, falsas conversas e traição mútua.

Para a maioria, a religião tornou-se um fino véu de purpurina lançado sobre o cadáver da fé espiritual.

O patrão vai à igreja para enganar seus criados; o vigário faminto — pregando o que deixou de acreditar — ilude seu bispo; o bispo — seu Deus.

Diários, políticos e sociais, poderiam adotar com vantagem para seu lema a imortal pergunta de Georges Dandin—"Lequel de nous deux trompe-t-on ici?"—Mesmo a Ciência, outrora a âncora da salvação da Verdade, deixou de ser o templo do Fato nu.

Quase sem exceção, os Cientistas esforçam-se agora apenas para impor aos seus colegas e ao público a aceitação de algum passatempo pessoal, de alguma teoria novidadeira, que possa lançar lustre sobre seu nome e fama.

Um Cientista está tão pronto a suprimir evidências danosas contra uma hipótese científica corrente em nossos tempos, quanto um missionário em terra de pagãos, ou um pregador em sua pátria, a persuadir sua congregação de que a geologia moderna é uma mentira, e a evolução apenas vaidade e aflição de espírito.

Tal é o estado real das coisas em 1888 d.C., e ainda assim somos repreendidos por certos jornais por ver este ano sob cores mais que sombrias! A Mentira se espalhou a tal ponto—sustentada como é pelo costume e pelas convenções—que até a cronologia força as pessoas a mentir.

Os sufixos d.C. e a.C. usados após as datas do ano por judeus e pagãos, em terras europeias e até asiáticas, pelo Materialista e pelo Agnóstico tanto

––––––––––      [Personagem principal da comédia de Molière com esse nome; é em três atos, escrita em prosa, e foi apresentada pela primeira vez em 19 de julho de 1660.—Compilador.] ––––––––––– quanto pelo Cristão, em sua pátria, são—uma mentira usada para sancionar outra MENTIRA.


Onde então se pode encontrar mesmo a verdade relativa? Se, já no século de Demócrito, ela lhe aparecia sob a forma de uma deusa jazendo no fundo de um poço, tão profundo que dava pouca esperança de sua libertação; sob as circunstâncias atuais, temos certo direito de acreditar que ela está oculta, pelo menos, tão distante quanto o sempre invisível lado escuro da lua.

É por isso, talvez, que todos os devotos das verdades ocultas são imediatamente classificados como lunáticos.

Seja como for, em nenhum caso e sob nenhuma ameaça será Lúcifer jamais forçado a condescender com qualquer mentira universal e tacitamente reconhecida, e tão universalmente praticada, mas se aterá ao fato, puro e simples, procurando proclamar a verdade sempre que a encontrar, e sob nenhuma máscara covarde.

O fanatismo e a intolerância podem ser considerados política ortodoxa e sensata, e o incentivo aos preconceitos sociais e passatempos pessoais à custa da verdade, um curso sábio a seguir para assegurar o sucesso de uma publicação.

Assim seja. Os Editores de Lúcifer são Teosofistas, e seu lema é escolhido: Vera pro gratiis.

Eles estão bem cientes de que as libações e sacrifícios de Lúcifer à deusa Verdade não enviam uma fumaça doce e saborosa aos narizes dos senhores da imprensa, nem o brilhante "Filho da Manhã" cheira doce em suas narinas. Ele é ignorado quando não é abusado como—veritas odium parit.

Até seus amigos estão começando a encontrar defeitos nele.

Eles não conseguem ver por que não deveria ser uma revista puramente Teosófica, em outras palavras, por que ela se recusa a ser dogmática e intolerante.

Em vez de dedicar cada centímetro de espaço aos ensinamentos teosóficos e ocultos, ela abre suas páginas "à publicação dos elementos mais grotescamente heterogêneos e doutrinas conflitantes." Esta é a principal acusação, à qual respondemos—por que não? A Teosofia é conhecimento divino, e conhecimento é verdade; todo fato verdadeiro, toda palavra sincera são assim parte integrante da Teosofia.

Aquele que é hábil na alquimia divina, ou mesmo aproximadamente abençoado com o dom da percepção da verdade, encontrará e extrairá a verdade tanto de uma afirmação errônea quanto de uma correta.

Por menor que seja a partícula de ouro

"O QUE É A VERDADE?"

perdida em uma tonelada de lixo, ainda é o metal nobre, e digna de ser desenterrada mesmo ao preço de algum trabalho extra.

Como já foi dito, muitas vezes é tão útil saber o que uma coisa não é, quanto aprender o que ela é. O leitor comum dificilmente pode esperar encontrar qualquer fato em uma publicação sectária sob todos os seus aspectos, a favor e contra, pois de uma forma ou de outra sua apresentação certamente será tendenciosa, e as balanças ajudam a inclinar para o lado para o qual a política especial de seu editor é direcionada.

Uma revista Teosófica é assim, talvez, a única publicação onde se pode esperar encontrar, de qualquer forma, a verdade e o fato imparciais, se ainda que apenas aproximados.

A verdade nua é refletida em Lúcifer sob seus muitos aspectos, pois nenhuma visão filosófica ou religiosa é excluída de suas páginas.

E, como toda filosofia e religião, por mais incompletas, insatisfatórias e até tolas que algumas possam ser ocasionalmente, devem ser baseadas em uma verdade e fato de algum tipo, o leitor tem assim a oportunidade de comparar, analisar e escolher entre as várias filosofias discutidas ali.

Lúcifer oferece tantas facetas do único joia universal quanto seu espaço limitado permitir, e diz aos seus leitores: "Escolhei hoje a quem sirvais: se aos deuses que estavam do outro lado do dilúvio que submergiu os poderes racionais do homem e o conhecimento divino, ou aos deuses dos amorreus do costume e da falsidade social, ou ainda, ao Senhor do (mais elevado) Eu—o brilhante destruidor do poder sombrio da ilusão?" Certamente é aquela filosofia que tende a diminuir, em vez de aumentar, a soma da miséria humana, que é a melhor.

De qualquer forma, a escolha está ali, e somente com este propósito abrimos nossas páginas a todo tipo de colaborador.

Portanto, nelas encontrais as opiniões de um clérigo cristão que crê em seu Deus e em Cristo, mas rejeita as interpretações perversas e os dogmas impostos de sua Igreja ambiciosa e orgulhosa, juntamente com as doutrinas do Hilo-idealista, que nega Deus, a alma e a imortalidade, e não crê em nada além de si mesmo.

Os mais declarados materialistas encontrarão hospitalidade em nosso jornal; sim, até mesmo aqueles que não hesitaram em preencher páginas dele com zombarias e observações pessoais sobre nós mesmos, e

Escritos Reunidos VOLUME IX Fevereiro, abusos das doutrinas da Teosofia, tão caras a nós. Quando um jornal de livre pensamento, dirigido por um ateu, inserir um artigo de um Místico ou Teosofista em louvor de suas visões ocultas e do mistério de Parabrahman, e fizer apenas alguns comentários casuais sobre ele, então diremos que Lúcifer encontrou um rival.


Quando um periódico cristão ou órgão missionário aceitar um artigo da pena de um livre-pensador que ridiculariza a crença em Adão e sua costela, e passar críticas ao Cristianismo—a fé de seu editor—em silêncio submisso, então terá se tornado digno de Lúcifer, e poderá ser verdadeiramente considerado como tendo alcançado aquele grau de tolerância em que pode ser colocado no mesmo nível de qualquer publicação teosófica.

Mas enquanto nenhum desses órgãos fizer algo do tipo, todos são sectários, fanáticos, intolerantes, e jamais poderão ter uma ideia de verdade e justiça.

Eles podem lançar insinuações contra Lúcifer e seus editores, mas não podem afetá-los.

Na verdade, os editores dessa revista sentem orgulho de tais críticas e acusações, pois elas são testemunhas da absoluta ausência de fanatismo, ou arrogância de qualquer espécie na teosofia, resultado da beleza divina das doutrinas que ela prega.

Pois, como foi dito, a Teosofia concede audiência e uma chance justa a todos.

Não considera nenhuma visão — se sincera — inteiramente destituída de verdade.

Respeita os homens pensantes, a qualquer classe de pensamento a que pertençam.

Sempre pronta a opor-se a ideias e pontos de vista que só podem criar confusão sem beneficiar a filosofia, deixa seus expositores pessoalmente acreditarem no que bem entenderem, e faz justiça às suas ideias quando elas são boas.

De fato, as conclusões ou deduções de um escritor filosófico podem ser inteiramente opostas às nossas visões e aos ensinamentos que expomos; contudo, suas premissas e exposições de fatos podem ser bastante corretas, e outras pessoas podem se beneficiar da filosofia adversa, mesmo que nós a rejeitemos, por acreditarmos ter algo mais elevado e ainda mais próximo da verdade.

Em todo caso, nossa profissão de fé está agora claramente declarada, e tudo o que é dito nas páginas anteriores tanto justifica quanto explica nossa política editorial.

Para resumir a ideia, com relação à verdade absoluta e relativa, só podemos repetir o que dissemos antes.

Fora de um

“O QUE É A VERDADE?”

certo estado de espírito altamente espiritual e elevado, durante o qual o Homem está em unidade com a MENTE UNIVERSAL — ele nada pode obter na Terra senão verdades relativas, ou verdades, de qualquer filosofia ou religião que seja.

Ainda que a própria deusa que habita o fundo do poço saísse de seu local de confinamento, ela não poderia dar ao homem mais do que ele pode assimilar.

Enquanto isso, todos podem sentar-se perto desse poço — cujo nome é CONHECIMENTO — e contemplar suas profundezas na esperança de ver, ao menos, a bela imagem da Verdade refletida nas águas escuras.

Isso, no entanto, como observou Richter, apresenta um certo perigo.

Alguma verdade, com certeza, pode ser ocasionalmente refletida como num espelho no ponto que contemplamos, e assim recompensar o estudante paciente.

Mas, acrescenta o pensador alemão: “Ouvi dizer que alguns filósofos, ao buscarem a Verdade, para lhe prestar homenagem, viram sua própria imagem na água e a adoraram em seu lugar.” É para evitar tal calamidade — uma que acometeu todo fundador de uma escola religiosa ou filosófica — que os editores são cuidadosamente zelosos em não oferecer ao leitor apenas aquelas verdades que encontram refletidas em seus próprios cérebros pessoais.

Eles oferecem ao público uma ampla escolha e recusam-se a demonstrar fanatismo e intolerância, que são os principais marcos no caminho do Sectarismo.

Mas, embora deixemos a mais ampla margem possível para comparação, nossos oponentes não podem esperar ver seus rostos refletidos nas águas límpidas de nosso Lúcifer, sem observações ou crítica justa sobre seus traços mais proeminentes, se estes contrastarem com as visões teosóficas.

Isto, porém, apenas dentro da capa da revista pública, e no que diz respeito ao aspecto meramente intelectual das verdades filosóficas.

No que concerne às crenças espirituais mais profundas, e quase se poderia dizer religiosas, nenhum verdadeiro Teosofista deveria rebaixá-las submetendo-as à discussão pública, mas antes deveria prezálas e ocultá-las profundamente no santuário de sua alma mais íntima.

Tais crenças e doutrinas jamais deveriam ser precipitadamente divulgadas, pois correm o risco de inevitável profanação pelo manuseio grosseiro dos indiferentes e dos críticos.

Tampouco deveriam ser incorporadas em qualquer publicação, exceto como hipóteses oferecidas à consideração da parcela pensante do público.


As verdades teosóficas, quando transcendem certo limite de especulação, é melhor que permaneçam ocultas da vista pública, pois a "evidência das coisas não vistas" não é evidência senão para aquele que a vê, ouve e sente. Não deve ser arrastada para fora do "Santo dos Santos", o templo do impessoal Ego divino, ou do SELF interior.

Pois, enquanto todo fato fora de sua percepção pode, como mostramos, ser, na melhor das hipóteses, apenas uma verdade relativa, um raio da verdade absoluta só pode refletir-se no espelho puro de sua própria chama—nossa mais elevada CONSCIÊNCIA ESPIRITUAL.

E como pode a escuridão (da ilusão) compreender a LUZ que nela brilha?

–––––––––– Coletânea de Escritos VOLUME IX Fevereiro,

NOTAS DE RODAPÉ A "A FILHA DO SOLDADO" [Lúcifer, Vol.

I, No. 6, Fevereiro de 1888, pp. 434-439]

[Rev.

T. G. Headley escreve um artigo no qual faz objeções a vários casos de derramamento de sangue relatados no Antigo Testamento, como o assassinato da filha de Jefté, em Juízes, xi; ele sente fortemente que todo o assunto da Expiação deveria ser reconsiderado.

H.P.B. acrescenta uma série de notas de rodapé a várias expressões do escritor].

[Dizem zombeteiramente a Jefté que ele é o demônio que deve sacrificar sua filha . . . . que ele não tem ninguém a culpar senão a si mesmo, por ter feito o voto.]

. . . . . . Quem poderia ser ele, ou eles, que exigiriam o cumprimento disso?] Jeová, naturalmente, em seu próprio caráter nacional de Baal, Moloch, Typhon, etc.

A identificação final e conclusiva do “Senhor Deus” de Israel com Moloch, encontramos no último capítulo de Levítico, concernente às coisas devotadas que não podem ser resgatadas . . . . . . “um homem devotará ao Senhor de tudo o que tem, tanto de homem como de animal.

. . . . Nenhum devotado, que for devotado dentre os homens, será resgatado; mas certamente será morto . . . . . é santo ao Senhor.” (Ver Levítico, xxvii, 28-30.)

NOTAS DE RODAPÉ A “A FILHA DO SOLDADO”

“Não obstante as inúmeras provas de que os israelitas adoravam uma variedade de deuses, e até ofereciam sacrifícios humanos até um período muito mais tardio do que seus vizinhos pagãos, eles conseguiram cegar a posteridade quanto à verdade.

Eles sacrificaram vidas humanas tão tarde quanto 169 a.C., e a Bíblia contém uma série de tais registros.

Numa época em que os pagãos há muito haviam abandonado a abominável prática, e haviam substituído o homem sacrificial pelo animal, Jefté é representado sacrificando sua própria filha ao “Senhor” como holocausto.” Ísis sem Véu, Vol.

II, p. 524.     [. . . como lemos no Livro dos Juízes que “Judá não pôde expulsar os habitantes do vale, porque tinham carros de ferro.” (Juízes, i, 19)] Diz-se no “Livro Sagrado” que foi “o Senhor [quem] estava com Judá”, que “não pôde expulsar os habitantes do vale, porque tinham carros de ferro” (Juízes, i, 19), e não “Judá” de modo algum.

Isso é natural, segundo a crença popular e a superstição de que “o Diabo tem medo de ferro.” A forte conexão e até identidade entre Jeová e o Diabo é habilmente defendida pelo Rev.

Haweis.

Ver sua Chave (p. 22).     [Mas quanto mais heroicos e divinos eram esses indivíduos, mais demoníaca e diabólica deve ser a religião daqueles que exigiam que eles assim sofressem] E, no entanto, é essa “religião demoníaca e diabólica” que passou, em parte e integralmente, para o Protestantismo.

[. . . os sacerdotes e governantes da igreja ensinavam uma religião tão cruel] Assim “o povo e os sacerdotes” fazem agora.

E como o falecido Rev.

Henry Ward Beecher disse uma vez num sermão, “se Jesus voltasse e se comportasse nas ruas das cidades cristãs como fez nas de Jerusalém, ele seria declarado um impostor e então confinado na prisão.”

––––––––––      Antíoco Epifânio encontrou em 169 a.C., no templo judaico, um homem ali mantido para ser sacrificado.

Vide Flávio Josefo, Contra Ápion, Livro II, viii, 90-96.      O boi de Dionísio era sacrificado nos Mistérios Báquicos.

Ver Charles Anthon, Um Dicionário Clássico, 1848, p. 1304. –––––––––– [. . . quando a Igreja estiver disposta a permitir . . . . liberdade no púlpito para explicar o mistério e traduzir a verdade de um “Cristo Crucificado,” então se verá que a verdade . . . . nos tornará livres.]       Somente, como tal verdade e liberdade equivalem a a Igreja cometer suicídio e enterrar-se com as próprias mãos, ela jamais permitirá tal coisa.


Ela morrerá de morte natural no dia em que não existir um homem, mulher ou criança que ainda acredite em seus dogmas.

E esse resultado benéfico poderia ser alcançado dentro de sua própria hierarquia, se houvesse muitos clérigos sinceros, corajosos e honestos que, como o escritor deste artigo, não temessem falar a verdade—aconteça o que acontecer.

––––––––––                       Escritos Reunidos VOLUME IX                                   Fevereiro,

TRAITÉ ÉLÉMENTAIRE DE SCIENCE OCCULTE

[RESENHA]

[Lucifer, Vol.

I, No. 6, Fevereiro, 1888, pp. 499-500]

[Esta é uma resenha-Artigo de uma obra de Papus (Gérard Analect V. Encausse), Paris, Georges Carré,    1888. Embora a autoria desta resenha não seja absolutamente certa, a maneira autoritativa como está    escrita e a natureza do assunto sugerem fortemente que é da pena de H.P.B.]

Esta, a mais recente das admiráveis publicações ora emitidas pelo Senhor Georges Carré, sob os auspícios de “L’Isis,” o ramo francês da Sociedade Teosófica, merece uma calorosa acolhida por parte de todos os estudantes de Ocultismo, pois cumpre a promessa de seu título, o que é realmente um grande elogio.

O livro é escrito e construído sobre corretos princípios ocultos; contém sete capítulos, três dedicados à teoria e quatro à aplicação e ilustração prática dessa teoria.

Após um eloquente capítulo introdutório, o Senhor Papus procede a conduzir seus leitores por transições fáceis à misteriosa ciência dos números.

Esta—a primeira chave para o

TRAITÉ ÉLÉMENTAIRE DE SCIENCE OCCULTE

Ocultismo prático—é ao mesmo tempo a mais simples e a mais sutil das ciências.

Até agora, não existiu uma exposição verdadeiramente elementar de seus princípios fundamentais e primários.

E, como esta ciência dos números está na base de cada uma daquelas aplicações da ciência oculta que ainda são estudadas em alguma medida, um conhecimento dela é quase indispensável.

Astrologia, Quiromancia, Cartomancia, em suma, todas as artes de adivinhação, repousam fundamentalmente sobre os números e seus poderes ocultos, como fundamento.

E, no entanto, embora os estudantes de cada uma dessas várias artes devam, necessariamente, adquirir um certo conhecimento da ciência numérica, pouquíssimos deles possuem esse conhecimento de forma sistemática e coordenada.

Naturalmente, Monsieur Papus não fornece, e não pode fornecer, algo como um manual completo sobre o assunto, mas ele dá, em linguagem clara, os princípios fundamentais orientadores desta ciência.

Além disso, ele ilustra os métodos de trabalho numérico com numerosos e bem escolhidos exemplos — uma ajuda simplesmente inestimável para o estudante que está fazendo sua primeira entrada neste campo de estudo.

No terceiro capítulo, essas fórmulas abstratas são apresentadas em sua relação com o homem, como indivíduo e como membro daquele todo maior, chamado humanidade.

Isso completa a porção puramente teórica do livro, e no quarto capítulo somos mostrados como esses princípios gerais funcionam em sua aplicação.

Sinais e símbolos são provados ser as expressões naturais das ideias de acordo com leis fixas, e o método é aplicado, a título de ilustração, à interpretação da Tábua de Esmeralda de Hermes Trismegisto.

A relação entre número e forma é mostrada como exibida em figuras geométricas, e Monsieur Papus dá uma pista sobre um assunto que tem intrigado muitos — a influência real dos nomes na vida.

Este capítulo é extremamente cativante, mas a falta de espaço proíbe quaisquer comentários detalhados, pois muito teria que ser dito.

Os capítulos cinco e seis são quase igualmente interessantes; cheios de ilustração lúcida e valiosas dicas para o estudante prático, eles formam quase um manual em si mesmos.

Mas em um ponto Monsieur Papus está certamente em erro, embora, como seja em uma questão de história, sua importância seja relativamente pequena.


Ele atribui peso excessivo aos judeus e ao seu sistema nacional de ocultismo — a Cabala.

Verdade, esse sistema é o mais familiar na Europa; mas tem sido tão recoberto por um véu semi-esotérico, e por acréscimos e interpolações de Ocultistas Cristãos, que sua grosseria interna é perdida de vista; de modo que os estudantes tendem a ser desviados da verdade e a formar concepções errôneas quanto ao valor e ao significado de muitos símbolos, cuja importância no trabalho prático é muito grande.

O conhecimento esotérico que os judeus possuíam, eles o derivaram ou dos egípcios ou dos babilônios durante o cativeiro.

Portanto, o senhor Saint-Ives d’Alveydre, não obstante sua gigantesca erudição, está inteiramente enganado na ênfase que dá ao seu conhecimento, ao seu lugar na história e à sua missão como nação.

Isso, contudo, é apenas uma questão de pouca importância em um livro cujo valor prático seria difícil superestimar.

––––––––––                     Escritos Reunidos VOLUME IX                                       Fevereiro,

O QUE SÃO OS FENÔMENOS?                           [Lucifer, Vol.

I, No. 6, Fevereiro, 1888, pp. 504-506]

Ao Editor de Lucifer.

Valho-me do seu convite aos correspondentes, a fim de fazer uma pergunta.

Como se explica que não ouvimos nada agora dos sinais e maravilhas com que a Neo-teosofia foi anunciada? A "era dos milagres" passou na Sociedade?                                                               Respeitosamente,                                                                                             .

"Fenômenos ocultos" é o que nosso correspondente aparentemente se refere. Eles não produziram o efeito desejado, mas não foram, em nenhum sentido da palavra, "milagres". Supunha-se que pessoas inteligentes, especialmente homens de ciência, teriam, ao menos, reconhecido a existência de um novo e profundamente interessante campo de investigação e pesquisa

O QUE SÃO OS FENÔMENOS?

quando testemunhavam efeitos físicos produzidos à vontade, para os quais não eram capazes de dar explicação.

Supunha-se que os teólogos teriam acolhido a prova de que tão tristemente necessitam nestes dias agnósticos, de que a alma e o espírito não são meras criações de sua fantasia, devidas à ignorância da constituição física do homem, mas entidades tão reais quanto o corpo, e muito mais importantes.

Essas expectativas não foram realizadas.

Os fenômenos foram mal compreendidos e deturpados, tanto quanto à sua natureza quanto ao seu propósito.

À luz que a experiência agora lançou sobre o assunto, a explicação dessa circunstância infeliz não está longe de ser encontrada.

Nem a ciência nem a religião reconhecem a existência do Oculto, como o termo é compreendido e empregado na teosofia; no sentido, isto é, de uma região supramaterial, mas não sobrenatural, governada por lei; tampouco reconhecem a existência de poderes e possibilidades latentes no homem.

Qualquer interferência na rotina diária do mundo material é atribuída, pela religião, à vontade arbitrária de um autocrata bom ou mau, que habita uma região sobrenatural inacessível ao homem e sujeita a nenhuma lei, seja em suas ações ou constituição, e para cujo conhecimento das ideias e desejos os mortais dependem inteiramente de comunicações inspiradas, entregues por meio de um mensageiro credenciado.

O poder de operar os chamados milagres sempre foi considerado a credencial apropriada e suficiente de um mensageiro do céu, e o hábito mental de considerar qualquer poder oculto sob essa luz ainda é tão forte que qualquer exercício desse poder é suposto ser "milagroso", ou pretender sê-lo. Desnecessário dizer que essa maneira de considerar ocorrências extraordinárias está em oposição direta ao espírito científico da época, nem é a posição praticamente ocupada pela porção mais inteligente da humanidade atualmente.

Quando as pessoas veem maravilhas, hoje em dia, o sentimento excitado em suas mentes não é mais veneração e temor, mas curiosidade.

Foi na esperança de despertar e utilizar esse espírito de curiosidade que fenômenos ocultos foram mostrados.

Acreditava-se que essa manipulação de forças da natureza que jazem abaixo da superfície — essa superfície das coisas que a ciência moderna arranha e bicada tão industriosamente e tão orgulhosamente — teria levado à investigação sobre a natureza e as leis dessas forças, desconhecidas da ciência, mas perfeitamente conhecidas do ocultismo.


Que os fenômenos de fato excitaram curiosidade nas mentes daqueles que os testemunharam é certamente verdade, mas foi, infelizmente, na maior parte, de um tipo ocioso.

O maior número das testemunhas desenvolveu um apetite insaciável por fenômenos por si mesmos, sem qualquer pensamento de estudar a filosofia ou a ciência de cuja verdade e poder os fenômenos eram meramente ilustrações triviais e, por assim dizer, acidentais.

Em poucos casos, a curiosidade despertada deu origem ao sério desejo de estudar a filosofia e a ciência em si mesmas e por seu próprio valor.

A experiência tem ensinado aos líderes do movimento que a vasta maioria dos cristãos professos está absolutamente impedida, por sua condição e atitude mentais — resultado de séculos de ensino supersticioso —, de examinar calmamente os fenômenos em seu aspecto de ocorrências naturais regidas por lei.

A Igreja Católica Romana, fiel às suas tradições, isenta-se do exame de qualquer fenômeno oculto sob a alegação de que eles são necessariamente obra do Diabo, sempre que ocorrem fora do seu próprio seio, uma vez que detém o monopólio legítimo do negócio dos milagres.

A Igreja Protestante nega a intervenção pessoal do Maligno no plano material; mas, nunca tendo entrado ela própria no negócio dos milagres, aparentemente está um tanto em dúvida se reconheceria um milagre autêntico caso o visse; porém, sendo tão incapaz quanto sua irmã mais velha de conceber a extensão do reino da lei para além dos limites da matéria e da força, tais como os conhecemos em nosso presente estado de consciência, isenta-se do estudo dos fenômenos ocultos sob a alegação de que estes pertencem à província da ciência, e não da religião.

Ora, a ciência tem seus milagres tanto quanto a Igreja de Roma.

Mas, como ela depende inteiramente de seu fabricante de instrumentos para a produção desses milagres, e, como

E OS FENÔMENOS?

ela afirma estar de posse da última palavra conhecida a respeito das leis da natureza, dificilmente se poderia esperar que recebesse muito cordialmente os "milagres" em cuja produção o aparato não tem parte alguma e que pretendem ser exemplos da operação de forças e leis das quais ela não tem conhecimento.

A ciência moderna, além disso, sofre de incapacidades com respeito à investigação do Oculto, tão embaraçosas quanto as da Religião; pois, enquanto a Religião não consegue apreender a ideia de lei natural aplicada ao Universo supersensível, a Ciência não admite a existência de qualquer universo supersensível ao qual o reino da lei pudesse ser estendido; nem pode conceber a possibilidade de qualquer outro estado de consciência além do nosso presente estado terrestre.

Não era, portanto, de se esperar que a ciência empreendesse a tarefa que lhe era solicitada com muito ardor e entusiasmo; e, de fato, parece ter sentido que não se esperava que tratasse os fenômenos do ocultismo com menos desdém do que tratara os milagres divinos.

Assim, calmamente procedeu de imediato a menosprezar os fenômenos; e, quando obrigada a expressar algum tipo de opinião, não hesitou, sem exame e com base em relatos de ouvir dizer, em atribuí-los a artifícios fraudulentos — fios, alçapões e assim por diante.

Já era ruim o bastante para os líderes do movimento, quando se esforçavam por chamar a atenção do mundo para o grande e desconhecido campo de investigação científica e religiosa que se situa na fronteira entre a matéria e o espírito, verem-se rotulados como agentes de Sua Majestade Satânica, ou como adeptos superiores na linha dos charlatães; mas o golpe mais cruel de todos, talvez, veio de uma classe de pessoas cujas próprias experiências, corretamente compreendidas, certamente deveriam tê-las ensinado melhor: os fenômenos ocultos eram reivindicados pelos Espiritualistas como obra de seus queridos falecidos, mas os líderes da Teosofia eram declarados algo ainda menos do que médiuns disfarçados.

Nunca os fenômenos foram apresentados sob qualquer outro caráter senão o de exemplos de um poder sobre forças perfeitamente naturais, embora não reconhecidas, e incidentalmente sobre a

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

matéria, possuído por certos indivíduos que alcançaram um conhecimento maior e mais elevado do Universo do que o alcançado por cientistas e teólogos, ou que jamais poderá ser alcançado por eles, pelos caminhos que atualmente trilham.

Contudo, esse poder está latente em todos os homens e poderia, com o tempo, ser exercido por qualquer um que cultivasse o conhecimento e se conformasse às condições necessárias para o seu desenvolvimento.

No entanto, exceto em alguns poucos casos isolados e honrosos, nunca foi recebido sob qualquer outro caráter senão como supostos milagres, ou como obras do Diabo, ou como truques vulgares, ou como divertido motivo de espanto, ou como as performances daqueles perigosos "espíritos" que se disfarçam em salas de sessão e se alimentam das energias vitais de médiuns e assistentes.

E, de todos os lados, a teosofia e os teosofistas foram atacados com rancor e amargura, com um absoluto desrespeito tanto pelos fatos quanto pela lógica, e com malícia, ódio e falta de caridade que seriam totalmente inconcebíveis, não nos ensinasse a história religiosa quão vis e irracionais animais se tornam os homens ignorantes quando seus preconceitos acalentados são tocados; e não nos ensinasse a história da pesquisa científica, por sua vez, como um homem erudito pode comportar-se de maneira muito semelhante a um ignorante quando a verdade de suas teorias é posta em questão.

Um ocultista pode produzir fenômenos, mas não pode fornecer ao mundo cérebros, nem a inteligência e a boa-fé necessárias para compreendê-los e apreciá-los.

Portanto, não é de admirar que tenha surgido a palavra de abandonar os fenômenos e deixar que as ideias da Teosofia se sustentem por seus próprios méritos intrínsecos.

Escritos Reunidos VOLUME IX                                        Fevereiro,

CORRESPONDÊNCIA

CORRESPONDÊNCIA                            [Lucifer, Vol.

I, No. 6, Fevereiro, 1888, pp. 507-512]

Os editores receberam as duas cartas seguintes — uma do erudito Fundador do Hilo-Idealismo, a outra de um cavalheiro, correspondente ocasional, de quem absolutamente nada sabem, exceto seu modo extraordinário de expressar seus pensamentos em palavras e termos até agora inauditos para mortais comuns.

Ambos repreendem os editores por usarem seu inegável direito de crítica e julgamento editorial.

Como Lucifer, no entanto, é uma revista sui generis, e como sua política é a maior tolerância e imparcialidade possíveis para todas as partes envolvidas, ela se absterá de sua prerrogativa legal de deixar as cartas sem resposta ou aviso.

Lucifer, portanto, as entrega ao "ADVERSÁRIO", para serem tratadas de acordo com seus respectivos méritos.

Os editores nunca pretenderam uma "compreensão do Hilo-Idealismo", nem nutrem qualquer esperança tão temerária para o futuro.

Pertencem àquela humilde classe de mortais que labutam até o dia de sua morte sob a crença de que 2 x 2 = 4, e não podem, de modo algum, nem mesmo hilo-idealisticamente, fazer 5. A carta de "C. N." colocou a nova "filosofia" sob uma luz inteiramente diferente; primeiramente, porque está escrita em bom inglês, e porque o estilo do escritor é extremamente atraente; e em segundo lugar, porque pelo menos um ponto agora foi esclarecido para os editores: o "Hilo-Idealismo" é, como o espiritismo moderno, a essência do materialismo transcendental.

Se, na opinião do Sr. Huxley, o Positivismo de Comte é, na prática, "Catolicismo menos Cristianismo", na visão dos editores de *Lucifer*, o Hilo-Idealismo é "Metafísica menos psicologia e—física". Que seus apóstolos expliquem suas flagrantes contradições, e então *Lucifer* será o primeiro a fazer-lhe justiça como filosofia.

Enquanto isso, só pode reconhecer uma série de pensamentos notavelmente profundos que se encontram espalhados em solidão independente pelas cartas do Dr. Lewins (*Humanismo versus Teísmo*) e outros, e—nada mais.


SOBRE O HILO-IDEALISMO

Aos Editores de *Lucifer*.

Talvez haja espaço na edição de fevereiro ou em alguma outra edição próxima de sua interessante e sugestiva publicação periódica para esta breve comunicação.

Em uma nota de rodapé de seu número de janeiro, sou associado ao Sr. H. Spencer como sendo mais Ateu do que Moleschott e Büchner—para não mencionar cientistas tão comprometedores e irresolutos como Darwin, Huxley e Cia. Ora, esse ponto de vista ateísta ou não-animista é o pivô sobre o qual gira toda a minha síntese; e é, sustento eu, o problema candente desta época—ético e intelectual—da mente humana—estabelecer minuciosamente, com base em certos dados concretos, racionais e científicos, isto é—não nas Utopias da Especulação e da Metafísica.

Meu princípio é exatamente o de Kant (*inter alia*) quando ele formula a "Coisa em Si". Mas basta estudarmos a breve e prática *Crítica de Kant*, referida em suas colunas—por Kuno Fischer, traduzida pelo Dr. Hough, para vermos como esse metafísico "aniquilador de tudo" jogava rápido e solto com seu tema todo-destrutivo.

Não apenas ele o inverte inteiramente, com seus corolários, em sua crítica da "Razão Prática" e do "Juízo", mas também na segunda edição da *Crítica da Razão Pura* em si, na qual originalmente, como seu corolário, ou antes concomitante, ele, como eu, apenas com premissas menos seguras, dá conta de Deus, da Alma (Anima ou Princípio Vital) e da Imortalidade—isto é, de outra vida "pessoal" após a morte.

Sustento com Lucrécio, Epicuro e outros, antigos e modernos, dos quais Shelley é um caso típico, que nenhum benefício maior pode ser concedido à humanidade do que a eliminação, do pensamento são, deste Espectro Triúno, horripilante e enlouquecedor.

Só Deus já é bastante "l'infâme" que Voltaire atribui à Igreja Católica.

Olhando através da Natureza "vermelha em dentes e garras" para seu pseudo-Autor, devemos esperar encontrar um Pandemônio.

Para qualquer Ser onipotente que, incondicionado e irrestrito em todos os aspectos, "quisesse" tal mundo de dor e angústia para criaturas sencientes, deve ser um Demônio pior do que a mitologia fabulou sobre Satanás, Moloch, Mammon ou outros demônios.

Deve-se notar que, no Panteão clássico, as Parcas, ou Irmãs Fatais, estão "acima" de todos os Imortais do Olimpo, incluindo o próprio Jove — uma provisão salutar bastante inadmissível no Monoteísmo moderno, que dota sua Divindade de onipotência absoluta e presciência.

ROBERT LEWINS, M.D. ––––––––––      Deuce, i.e., Diabo, é o sinônimo de Deus.

–––––––––– HILO-IDEALISMO


Aos Editores de Lucifer.

Tenho a agradecer-lhes pela gentil inserção de minha nota sobre o assunto na edição de janeiro da Revista.

Não tenho o menor desejo de discutir com seus comentários prefaciados sobre meu estilo de escrita.

Parece-lhes "túrgido", e vocês aproveitam alguns epítetos pouco amáveis recentemente dirigidos à Teosofia na Secular Review para retribuir o elogio a mim com juros acrescidos.

Assim seja. Pareceria justo, deixe-me dizer, elogiar aqueles, e somente aqueles, que diretamente elogiaram vocês; mas não tenho desejo, como acabei de dizer, de encontrar falhas em qualquer comentário sobre o Hilo-Idealismo ou sobre os métodos de sua defesa.

Toda crítica é, eu sei, recebida pelo excogitador do sistema com agradecimentos, e, exceto que tanto ele quanto eu pensamos que sua nota sobre "Theobroma" não está pouco equivocada (para explicação, refiro-os aos conhecidos Srs.

Epps), posso dizer o mesmo por mim.

Posso ver, no entanto, apesar da zombaria com que nos honram, que uma compreensão correta do Hilo-Idealismo — peço desculpas, Alto-Baixo Idealismo — ainda está muito longe de ser sua.

Por que, em uma edição recente de Lucifer, a velha dificuldade do que chamo de "suposição coincidente da Materialidade" é levantada como se nunca tivesse sido pensada antes? De fato, ela é plenamente tratada em meu "Apêndice" ao panfleto Autocentrismo, que já passou por sua revisão! Não vale a pena entrar mais uma vez neste ponto; basta então dizer, em adição, que também a expliquei, em toda a extensão, a um escritor teosófico — Sr. E. D. Fawcett — na Secular Review, há alguns meses.

Ele havia levantado a mesma objeção venerável, mas após minha resposta, ele me honrou a ponto de não voltar à carga.

Que ele o faça agora, e então um ataque teosófico e uma defesa Hilo-Ideal estarão diante de vocês.

Mas, realmente, não é um argumento contra minha posição extrair meia dúzia de linhas de meus escritos de um contemporâneo e seguir essa suspeita com três “gritos” do impressor. Aguardarei com interesse a carta prometida de “C. N.”, colocando o Hilo-Idealismo sob uma “nova e muito diferente luz”, como você diz.

Isso é algo bastante novo.

O Dr. Lewins, C. N. e eu, nenhum de nós, fomos capazes, até agora, de encontrar qualquer diferença material entre nossas várias apresentações do sistema.

Tenho a honra de ser, Mesdames, Vosso mais obediente servo, G. M. McC.

–––––––––– [Vide o Índice Bio-Bibliográfico para informações sobre ele.—Compilador.]

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

AO DR. LEWINS E AOS HILO-IDEALISTAS EM GERAL

Os vários cavalheiros eruditos da persuasão acima, que honraram Lucifer com suas cartas e artigos, por favor, aceitem a presente como uma Resposta coletiva.

A vida é muito curta para se entregar com frequência a explicações tão longas.

Mas “une fois n’est pas coutume”. Ao “acoplar” o nome do Dr. Lewins àqueles que ele menciona—especialmente ao Sr. Herbert Spencer—os Editores certamente não tiveram a intenção de dizer nada depreciativo à dignidade do fundador do Hilo-Idealismo.

Eles chamaram o último sistema—apesar de sua qualificação de Idealístico—de “ateísta”, e a isso o próprio Dr. Lewins não se opõe.

Muito pelo contrário.

Se seu protesto (contra uma observação casual feita em uma nota de rodapé de duas linhas!) significa alguma coisa, significa que ele se sente magoado ao encontrar seu nome associado aos nomes de tais “cientistas comprometedores e [no ateísmo] irresolutos como Darwin, Huxley e Cia.” O que é, então, que nosso erudito correspondente contesta? Apenas isso, e nada mais.

Seus adjetivos prefixados referem-se à falta de entusiasmo desses cavalheiros na questão do ateísmo e do materialismo, não certamente às suas realizações científicas. Na verdade, esses ilustres naturalistas são tímidos o suficiente para deixar portas entreabertas em suas especulações para que algo entre que não é inteiramente matéria, e ainda assim o que é, eles não sabem, ou não querem saber.

De fato, eles derivam o homem, sua origem e consciência, apenas das formas inferiores da criação animal e dos brutos, em vez de atribuir vida, mente e intelecto — como fazem os seguidores do novo Sistema — simplesmente às travessuras de Prakriti (a grande Ignorância e Ilusão) sobre os nossos "centros nervosos doentes" — sendo o pensamento abstrato sinônimo de Neuropatia nos ensinamentos dos Hilo-Idealistas (ver Auto-Centricismo, p. 40). Mas tudo isso já foi dito e melhor dito por Kapila, em seu Sankhya, e é de fato filosofia muito antiga; de modo que os Srs.

Darwin e Cia. foram, talvez, sábios em sua geração ao adotar outra teoria.

Nossos grandes darwinistas são homens práticos e evitam correr atrás da lebre e da águia ao mesmo tempo, pois a lebre, nesse caso, certamente fugiria, e a águia se perderia nas nuvens.


Preferem ignorar as ideias e concepções do Universo, tal como sustentadas por "metafísicos" tão "vagos" — e, como filosoficamente expresso por nosso inflexível oponente — "demolidores de tudo" como foi Kant.

Portanto, deixando tais "teorias metafísicas de cabeça rachada" severamente de lado, fizeram do homem e de seu Ego pensante o descendente direto do venerado ancestral do agora sem-cauda babuíno, nosso amado e estimado primo em primeiro grau.

Isso é apenas lógico do ponto de vista darwinista.

Qual é, então, a disputa do Dr. Lewins com esses grandes homens, ou conosco? Eles têm sua teoria, o inventor do Hilo-Idealismo tem sua teoria, nós, Metafísicos, temos nossas ideias e teorias; e, a Lua brilhando com luz imparcial e igual sobre os respectivos occipúcios de Hilo-Idealistas, Animalistas e Metafísicos, ela derrama material suficiente para que cada um dos envolvidos possa "viver e deixar viver". Nenhum homem pode ser ao mesmo tempo Materialista e Idealista e permanecer consistente.

A filosofia oriental e o ocultismo baseiam-se na unidade absoluta da Substância Raiz, e reconhecem apenas uma infinita e universal CAUSA.

Os Ocultistas são UNITARISTAS por excelência.

Mas existe algo como termos convencionais, consagrados pelo tempo, com um mesmo significado atribuído a todos eles — pelo menos neste plano de ilusão.

E se queremos nos entender, somos forçados a usar tais termos em seu sentido geralmente aceito, e evitar chamar a mente de matéria, e vice-versa.

A definição de um "Espírito" materializado como uísque congelado tem seu lugar num trocadilho humorístico: torna-se um absurdo em filosofia.

É o argumento do Dr. Lewins de que “o primeiro princípio da lógica é que não se devem pensar duas ‘causas’ quando uma é suficiente”; e embora a primeira e a última, o Alfa e o Ômega na existência do Universo, seja uma causa absoluta, ainda assim, no plano das manifestações e diferenciações, a matéria, como fenômeno, e o Espírito, como númeno, não podem ser tão frouxamente confundidos a ponto de fundir o último no primeiro, sob o pretexto de que uma causa natural evidente (por mais secundária que seja aos olhos da lógica e da razão) é “suficiente para nosso propósito”, e não precisamos “transcender as condições adequadas do pensamento” e recair no nível inferior da “fantasia sem lei e incerta” — isto é, a metafísica.

(Vide Humanism versus Theism, pp. 14-15.) Não temos absolutamente nada, repito, contra o “Hilo-Idealismo”, com exceção de seu nome composto e autocontraditório.

Tampouco nos opomos aos pensamentos anteriores do Dr. Lewins, tal como incorporados em “C. N.” em Humanism versus Theism.

Aquilo a que nos permitimos objetar e nos opor é o sistema posterior, que se tornou um monstro bifronte, semelhante a Jano, uma dualidade híbrida apesar de sua máscara forçada de Unidade.

Certamente não é porque o Dr. Lewins chama o “Espírito — uma ficção” e atribui a Mente, o Pensamento, o Gênio, o Intelecto e todos os mais elevados atributos do homem pensante a simples efeitos ou funções do Hilo-zoísmo, que o maior problema da psicologia, a relação da mente com a matéria, está resolvido? Ninguém pode acusar “O Adversário” de excessiva ternura ou mesmo consideração pelas conclusões de materialistas tão declarados como geralmente são os darwinistas.

Mas certamente nenhum homem imparcial atribuiria seu fracasso constante em explicar as relações da mente com a matéria, e as confissões de sua ignorância sobre a constituição última dessa própria matéria, à timidez e à irresolução, mas sim à causa correta: isto é, a absoluta impossibilidade de explicar efeitos espirituais por causas físicas, no primeiro caso; e a presença, na matéria, daquilo que frustra e zomba dos esforços dos sentidos físicos para perceber ou sentir, e portanto para explicar, no segundo caso.

Não é, evidentemente, um desejo de compromisso que forçou o Sr. Huxley a confessar que “em rigor, nós [os Cientistas] nada sabemos sobre a composição da matéria”, mas a honestidade de um homem de ciência em não especular sobre aquilo em que não acreditava e do qual nada sabia.

J. Le Conte insulta a majestade da ciência física ao declarar que a criação ou destruição, o aumento ou a diminuição da matéria "jaz além do domínio da ciência"? E a cujos preconceitos

––––––––––      Correlação das Forças Vitais com as Forças Químicas e Físicas.

Apêndice.

–––––––––– O Sr. Tyndall bajula, ele que, outrora, chocou todo o mundo dos crentes na existência espiritual ao declarar, em seu discurso de Belfast, que somente na matéria residia "a promessa e a potência de toda forma e qualidade de vida" (exatamente o que o Dr. Lewins faz) quando sustenta que "a passagem da física do cérebro para os fatos correspondentes da CONSCIÊNCIA é impensável", e acrescenta:


Concedido que um pensamento definido e uma ação molecular no cérebro ocorram simultaneamente; não possuímos o órgão intelectual, nem aparentemente qualquer rudimento do órgão, que nos permitisse passar, por um processo de raciocínio, de um ao outro.

Eles aparecem juntos, mas não sabemos por quê.

Se nossas mentes e sentidos fossem tão expandidos, fortalecidos e iluminados a ponto de nos permitir ver e sentir as próprias moléculas do cérebro; se fôssemos capazes de seguir todos os seus movimentos, todos os seus agrupamentos, todas as suas descargas elétricas, se tais existirem; e se fôssemos intimamente familiarizados com os estados correspondentes de pensamento e sentimento, estaríamos tão distantes quanto sempre da solução do problema.

"Como estão esses processos físicos conectados aos fatos da consciência?" O abismo entre as duas classes de fenômenos permaneceria ainda intelectualmente intransponível.

Para nossa surpresa, contudo, descobrimos que nosso erudito correspondente — Tyndall, Huxley & Cia., não obstante — transpôs o abismo intelectualmente intransponível por modos de ––––––––––       [Alterar as palavras de Tyndall, como citadas por H. P. B., apenas confundiria a frase e obscureceria o argumento.

Por isso, deixamo-las inalteradas.

No entanto, as palavras reais de Tyndall em seu "Discurso de Belfast", proferido em 1874 (Vide seus Fragmentos da Ciência, 5ª ed., Nova York, D. Appleton, 1884, p. 524), são um tanto diferentes e são as seguintes:

". . . . Crendo, como creio, na continuidade da natureza, não posso parar abruptamente onde nossos microscópios cessam de ser úteis.

Aqui, a visão da mente suplementa autoritativamente a visão do olho."

Por uma necessidade intelectual, cruzo a fronteira da evidência experimental e discernir naquela Matéria que nós, em nossa ignorância de seus poderes latentes, e não obstante nossa professada reverência ao seu Criador, temos até agora coberto de opróbrio, a promessa e a potência de toda a vida terrestre.” — [Compilador.] — John Tyndall, *Scientific Addresses*, New Haven, Conn., 1871: “On the Methods and Tendencies of Physical Investigation,” pp. 16-17. –––––––––– percepção, “anti-intelectual”, por assim dizer.


Digo isto sem nenhum tom impertinente; apenas seguindo o Dr. Lewins em suas próprias linhas de pensamento.

Como suas expressões parecem absolutamente antifrásticas em significado àquelas geralmente aceitas pelo vulgo, “anti-intelectual” significaria para os Hilo-Idealistas “anti-espiritual” (sendo o espírito uma ficção para eles). Assim, seu Fundador deve ter cruzado o abismo intransponível — digamos, por um processo hilo-zóico de percepção, “partindo da região da cogitação racional” e não daquele “nível inferior da fantasia sem lei e incerta”, como os Teosofistas, Místicos e outra plebe do pensamento fazem. Ele o fez para sua própria “satisfação mental”, e isto é tudo a que um Hilo-Idealista jamais aspirará, como o próprio Dr. Lewins nos diz. Ele “não pode negar que possa haver por trás [?] da natureza uma ‘causa das causas’, mas se assim for, é um deus que se esconde a si mesmo, ou a si mesma, do pensamento mortal.

A natureza é, em todo caso, vice-regente plenipotenciária, e com ela o pensamento tem apenas de lidar.” Exatamente, e nós também o dizemos, por razões dadas na nota de rodapé.

“Há uma solução natural para tudo”, acrescenta ele. “É claro, se não houver ‘causa’, esta solução é o arranjo e a coordenação de sequências invariáveis em nossas próprias mentes, em vez de uma ‘explicação’ ou ‘prestação de contas’ dos fenômenos.

Propriamente falando, não podemos ‘explicar’ nada.

Satisfação mental — unidade entre o microcosmo e o macrocosmo, não a busca por ‘Causas Primeiras’... é o verdadeiro fim principal do homem.” (*Humanism versus Theism*, p. 15.) — Isto parece ser a espinha dorsal da filosofia Hilo-Idealista, que assim aparece como um cruzamento entre o Epicurismo e o “Ilusionismo” dos Yogachâryas Budistas.

Isto se comprova pelas contradições de seu sistema.

O Dr. Lewins parece ter alcançado aquilo que todo cientista mortal até agora falhou em fazer: primeiramente, ao declarar (em *Human...

vs. Teísmo, p. 17) o

––––––––––      Nós, Teosofistas, que não limitamos a natureza, não vemos a “causa das causas” ou a divindade incognoscível por trás daquilo que é ilimitado, mas identificamos essa Natureza abstrata com a própria divindade, e explicamos suas leis visíveis como efeitos secundários no plano da Ilusão Universal.

–––––––––– todo o mundo objetivo—“fenomenal ou ideal,” e “tudo nele espectral” (Auto-Centricism, p. 9), e ainda assim admitindo a realidade da matéria.


Mais do que isso.

Em desafio a todas as luminárias científicas, de Faraday a Huxley, que confessam nada saber da matéria, ele declara que———”A matéria, orgânica ou inorgânica . . . é agora plenamente conhecida” (Auto-Centricism, p. 40)!!      Humildemente peço perdão ao Dr. Lewins pela pergunta rude; mas será que ele realmente quer dizer o que diz? Quer que seus leitores acreditem que, até sua aparição neste mundo de matéria, os homens pensantes não sabiam do que falavam, e que entre todos os “Egos-cérebros” deste globo, o seu cérebro é a única realidade onisciente, enquanto todos os outros são fantasmas vazios, ou balões espectrais? Além disso, a matéria certamente não pode ser real e irreal ao mesmo tempo.

Se irreal—e ele o sustenta—então toda a Ciência pode saber sobre ela é que nada sabe, e é precisamente isso que a Ciência confessa.

E se real—e o Dr. Lewins, como mostrado, também o declara—então seu Idealismo fica de cabeça para baixo, e apenas o Hylo permanece para zombar dele e de sua filosofia.

Estas podem ser considerações triviais na consciência de um Ego do poder do Dr. Lewins, mas são contradições muito sérias, e também impedimentos no caminho de pensadores humildes como Vedantins, Lógicos e Teosofistas, para reconhecer, quanto mais apreciar, o “Hilo-Idealismo.” Nosso erudito correspondente desdenha a Metafísica, e ao mesmo tempo não apenas transita por terrenos puramente metafísicos, mas adota e expõe os princípios mais metafísicos, a própria essência da filosofia Para-metafísica Vedanta, princípios também sustentados pelos “Ilusionistas” budistas—os Yogachâryas e Madhyamikas.

Ambas as escolas sustentam que tudo é vazio (sarva ûnya), ou aquilo que o Dr. Lewins chama de espectral e fantasmagórico.

Exceto a sensação interna ou inteligência (vijñâna), os Yogachâryas consideram tudo o mais como ilusão.

Nada que seja material pode ter, para eles, senão uma existência espectral.

Até aqui, nossos “Bauddhas” estão de acordo com os Hilo-Idealistas, mas separam-se em

––––––––––       Chamamos o noumenal—o “ideal.” –––––––––– o momento crucial.


A Nova Escola ensina que o Cérebro (o originador da consciência) é o único fator e Criador do Universo visível; que somente nele nascem todas as nossas ideias das coisas externas, e que, à parte dele, nada tem existência real, sendo tudo ilusão.

Ora, o que tem esse Cérebro, ou antes a matéria de que suas partículas e células são compostas, de distinto em si de outra matéria, para que lhe sejam prestadas tais honras? Fisicamente, difere muito pouco, de fato, da massa cerebral e do crânio de qualquer antropoide.

A menos que divorciemos a consciência, ou o EGO, da matéria, uma filosofia materialista vale tanto quanto outra, e nenhuma merece ser vivida.

O que é seu Cérebro-Ego, o Dr. Lewins não mostra em lugar algum.

Ele insiste que seu “ponto de vista ateísta ou não-animista (sem alma) é o pivô” sobre o qual “toda a sua síntese gira.” Mas, como esse “pivô” não é mais elevado do que o cérebro físico com suas alucinações, então deve ser, de fato, uma cana quebrada.

Uma filosofia que não vai além do Agnosticismo superficial, e diz que “o que Tennyson afirma sobre a Divindade pode ser verdadeiro, mas não está na região da cogitação natural; pois transcende a lógica Encheiresis naturae” (Human vs. Theism)—não é filosofia, mas simplesmente negação sem qualificação.

E aquele que ensina que “os sábios, ou especialistas, são os últimos a alcançar a summa scientiae, pois a busca constante pelo conhecimento deve sempre impedir sua fruição” (ibid.), corta ele mesmo o chão sob seus próprios pés, e assim perde o direito.

não apenas de ser considerado um homem de ciência, mas também sua pretensão ao título de filósofo, pois rejeita todo conhecimento.

O Dr. Lewins, citando Schiller, no sentido de que a verdade nunca pode ser alcançada enquanto a mente está em suas dores analíticas, mostra o poeta-filósofo dizendo que:—“Para capturar o fantasma fugaz, ele (o analista) deve acorrentá-lo com regras, deve anatomatizar seu belo corpo em conceitos, e aprisionar seu espírito vivo em um mero esqueleto de palavras”—e assim traz isso como um suporte e prova de seus próprios argumentos de que não precisamos nos preocupar com a “causa das causas.” Mas Schiller acreditava no espírito e na imortalidade, enquanto os Hilo-Idealistas os negam in toto.

O que ele diz acima é aceito por todo Ocultista e                     Escritos Reunidos VOLUME IX                                      Fevereiro, Teosofista, simplesmente porque ele se refere à análise puramente intelectual (não Espiritual) no plano físico, e de acordo com os métodos científicos atuais.


Tal análise, naturalmente, nunca ajudará o homem a alcançar o verdadeiro conhecimento interior da alma, mas sempre o deixará atolado nos pântanos da especulação infrutífera.

A verdade é que o Hilo-Idealismo é, na melhor das hipóteses, QUIETISMO — apenas no plano puramente material.

"Comamos e bebamos, pois amanhã morreremos", parece ser o seu lema.

O Dr. Lewins nos diz que sustenta suas opiniões com Epicuro.

Peço licença para contradizer novamente.

Epicuro insistia na necessidade de eliminar uma divindade não filosófica e antropomórfica — um feixe de contradições — e nós, os Teosofistas, fazemos o mesmo.

Mas Epicuro acreditava em deuses, finitos e condicionados no espaço e no tempo, ainda divinos quando comparados ao homem objetivo e efêmero: novamente, exatamente como nós, Teosofistas, acreditamos neles.

Lamentamos ter que dizer verdades desagradáveis.

O Fundador do Hilo-Idealismo é evidentemente um homem de leitura maravilhosamente vasta; sua erudição é grande e inegável; e sempre tivemos um respeito instintivo e simpatia por pensadores de seu calibre.

Mas fomos enviados panfletos e livros sobre Hilo-Idealismo para resenha, e seria faltar ao dever ocultar nossas opiniões honestas e sinceras sobre qualquer coisa.

Portanto, dizemos que, à parte as contradições e inconsistências no sistema Hilo-Idealista, encontramos nele uma massa de ideias e argumentos que nos tocam fortemente, porque são parte integrante do Idealismo Oriental.

Nossas premissas e proposições parecem quase idênticas em alguns aspectos, mas as conclusões a que chegamos discordam em todos os pontos, o mais importante dos quais é a verdadeira natureza da matéria.

Isto, que "foi fabulado como 'Espírito'", escreve o Dr. Lewins em 1878, "é realmente meramente a 'vis insita' da matéria ou 'natureza' — esta última um equívoco se a criação ou o nascimento é uma ilusão, como deve ser na hipótese da eternidade da matéria." Aqui o Doutor fala evidentemente de "Espírito" do ponto de vista cristão, e o critica sob esse aspecto.

E sob esse ponto de vista e aspecto ele está perfeitamente certo; mas tão errado sob os da filosofia oriental.


Se ele apenas visse o Espírito como uno com a matéria eterna, que, embora eterna em *esse*, é finita e condicionada durante suas manifestações periódicas, não materializaria assim a sua *vis insita* — que é *vis vitae*, mas quando aplicada a manifestações individuais, os sujeitos vivos da ilusão, ou corpos animados.

Mas isso nos levaria longe demais, e devemos encerrar o assunto com mais um protesto.

Há uma observação casual em *Humanism versus Theism* no sentido (com base na autoridade de Ueberweg) de que "os primeiros pensadores e Sábios gregos eram Hilo-Zoístas". Sim, erudito Doutor; mas os primeiros pensadores gregos entendiam o Hilo-Zoísmo (de "Hyle", matéria primordial, ou o que o maior químico da Inglaterra, Sr. Crookes, chamou de "protyle", matéria indiferenciada, e "Zoe", vida) de uma maneira muito diferente da sua.

Assim também nós, Teosofistas e Ocultistas Orientais, somos "Hilo-Zoístas"; mas é porque para nós "vida" é o sinônimo tanto de Espírito quanto de Matéria, ou a UNA vida eterna e infinita, manifestada ou não.

Essa VIDA é tanto a eterna IDEIA quanto o seu periódico LOGOS.

Aquele que compreendeu e dominou completamente esta doutrina resolveu, por isso mesmo, o mistério do SER.

"O ADVERSÁRIO".

P.S.—Temos em tipos um excelente artigo do Sr. L. Courtney, que não pôde encontrar espaço no presente número, mas aparecerá em março.

Nele, o escritor diz tudo o que pode possivelmente dizer a favor do Hilo-Idealismo, e isso é tudo o que se pode fazer. Assim, Lúcifer dará mais uma chance justa ao novo Sistema; após a qual ele terá ganho um certo direito de não responder tão longamente, nem aceitar qualquer artigo sobre Hilo-Idealismo que ultrapasse uma página ou mais.—"A."                        Escritos Reunidos VOLUME IX                                            Fevereiro,

NOTAS DIVERSAS

NOTAS DIVERSAS                              [Lucifer, Vol.

I, No. 6, Fevereiro, 1888, pp. 472, 482-83]

Aanru é o campo celestial onde a alma do defunto recebia trigo e milho, crescendo ali sete côvados de altura (Ver Livro dos Mortos, 124 e seguintes).      Amrita (imortal) aplicado ao suco de Soma, e chamado de "Água da Vida".     ["Embora... as almas-sol atraiam as almas-terra, as perdidas, por um tempo, para elevá-las até si pelo caminho que leva ao Nirvana.

..."] Esta é uma doutrina da seita Visishtadwaita dos Vedantins.

O Jiva (princípio de vida espiritual, a Mônada viva) de quem alcançou Moksha ou Nirvana “rompe através do Brahmarandhra e vai para Suryamandala (a região do sol) através dos Raios Solares.

Então vai, através de uma mancha escura no Sol, para Paramapada”, para a qual é dirigido pela Sabedoria Suprema adquirida pelo Yoga, e auxiliado nisso pelos Devas (deuses) chamados Archis, as “Chamas”, ou Anjos Fiery, correspondendo aos arcanjos cristãos.

––––––––––       [Cap.

CIX, 7-8, e Cap.

CXLIX, texto da segunda Vinheta na tradução de E.A.W. Budge da Recensão Tebana.—Compilador.]       [Em A Doutrina Secreta, Vol.

I, p. 132, H. P. B. cita mais extensamente do Catecismo Vi ishtâdwaita do Pandit N. Bhâshyâchârya, F.T.S. É aparentemente um texto mais completo da citação dada no comentário editorial acima, e assim prossegue:          “O Jiva (Alma) vai com o Sukshma Sarira do coração do corpo, para o Brahmarandhra no topo da cabeça, atravessando Sushumna, um nervo que conecta o coração com o Brahmarandhra.

O      Jiva rompe através do Brahmarandhra e vai para a região do Sol (Suryamandala) através dos      Raios Solares.

Então vai, através de uma mancha escura no Sol, para Paramapada.

O Jiva é dirigido em seu caminho      pela Sabedoria Suprema adquirida pelo Yoga.

O Jiva assim prossegue para Paramapada com a ajuda de      Athivahikas (portadores em trânsito), conhecidos pelos nomes de Archi-Ahas . . . . Adityas, Prajapati, etc.

Os      Archis aqui mencionados são certas Almas puras, etc., etc.”      H. P. B. define em uma nota de rodapé o Sukshma- arîra como sendo o “corpo ilusório ‘semelhante a sonho’, com o qual estão vestidos os Dhyanis inferiores da Hierarquia celestial.”—Compilador.] ––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

[Agora descobrimos uma chave triangular—luz, música, forma—que nos revelará as relações exatas que a cor sustenta com os triângulos entrelaçados, a estrela de seis raios, símbolo universal da força criativa agindo sobre a matéria] Portanto, no simbolismo cabalístico, o pentáculo, ou a estrela de seis pontas, é o signo do “Logos” manifestado, ou o “Homem celestial”, o Tetragrammaton.

O Adni de quatro letras (Adonai, “o Senhor”), é o Eheieh (o símbolo da vida ou existência), é o Senhor dos seis membros (6 Sephiroth) e sua Noiva (Malkuth, ou natureza física, também Terra) é o seu sétimo membro.” (Livro Caldeu dos Números, viii, 3-4.) [O ápice da luz reside no raio amarelo, e por isso a essa cor é dado o ponto Leste em nosso centro simbolizado de radiação] É o segredo da grande reverência demonstrada no Oriente por essa cor.

É a cor das vestes dos Yogis na Índia, e da seita Gelugpa (“Chapéus Amarelos”) no Tibete.

Simboliza sangue puro e luz solar, e é chamada de “a corrente da vida”. O vermelho, como seu oposto, é a cor dos Dugpas e dos magos negros.

“VISÕES DO CREPÚSCULO” [Lucifer, Vol. I, No. 6, fevereiro de 1888, pp. 463-65]

[A seguinte nota de rodapé e Nota Editorial final são acrescentadas por H. P. B. à segunda parte de um poema místico de Wm. C. Eldon Serjeant, intitulado “Visões do Crepúsculo”. Os versos do escritor: “Ó, mulher, vestida com o Poder do Noivo” suscitaram o seguinte comentário de H. P. B.:]

Na Cabala, a Noiva do “Homem Celestial”, Tetragrammaton, é Malkuth—o fundamento ou reino.

É a nossa terra, que, quando regenerada e purificada (como matéria), será unida ao seu noivo (Espírito). Mas no Esoterismo há dois aspectos do LOGOS, ou do “Pai-Filho”, que este último se torna seu próprio pai; um é o Eterno NÃO-MANIFESTADO, o outro é o LOGOS manifestado e periódico.

A “Noiva” do primeiro é o universo como natureza em abstrato.

Ela é também sua “MÃE”; WILLIAM QUAN JUDGE 13 de abril de 1851—21 de março, Fotografia originalmente publicada em The Word, Nova York, Vol. XV, abril de 1912.

“VISÕES DO CREPÚSCULO”

que, “vestida com o poder do noivo”, dá à luz o universo manifestado (o segundo logos) através de seu próprio poder místico inerente, e é, portanto, a Mãe Imaculada; “a mulher vestida de sol, e com dores de parto”, no Apocalipse, cap. xii.

––––––––––

Esta segunda parte das três que formam a maior parte do poema chamado “Visões do Crepúsculo” por seu autor—de um ponto de vista puramente cabalístico do Esoterismo simbólico universal, é mais sugestiva.

Seu valor literário é evidente.

Mas a forma literária no ocultismo nada conta em tal escrita mística se o seu espírito for sectário — se o simbolismo falhar em aplicação universal ou carecer de correção.

Nesta Parte II, porém (sobre a terceira, que virá, nada podemos ainda dizer), os nomes cristão-judaicos podem ser alterados e substituídos por seus equivalentes em sânscrito ou egípcio, e as ideias permanecerão as mesmas.

Parece escrita na universal "língua de mistério", e pode ser prontamente compreendida por um ocultista, de qualquer escola ou nacionalidade.

Nem qualquer verdadeiro místico, versado nessa língua internacional, cuja origem se perde na noite escura das eras pré-históricas, deixará de reconhecer um verdadeiro Irmão, que adotou a fraseologia dos Iniciados dos antigos Tannaim judaicos — Daniel e São João do Apocalipse — e parcialmente a dos gnósticos cristãos, apenas para ser mais facilmente compreendido pelos profanos das terras cristãs.

Contudo, o autor quer dizer precisamente a mesma coisa que estaria na mente de qualquer Iniciado bramínico ou budista que, ao deplorar o presente estado degenerado das coisas, depositaria toda a sua esperança no caráter transitório até mesmo da Kali Yuga, e confiasse na rápida vinda do Kalki Avatar.

Dizemos novamente: a Ciência e Sabedoria divinas — Theosophia — são propriedade universal e comum, e as mesmas sob qualquer céu.

É o tipo físico e a aparência exterior no vestuário que fazem de um indivíduo um chinês, de outro um europeu, e de um terceiro um americano de pele vermelha.

O homem interior é uno, e todos são "Filhos de Deus" por direito de nascimento.

Escritos Reunidos VOLUME IX                                               Março, DEVOÇÃO DOMINICAL AO PRAZER                                   [Lucifer, Vol.


II, No. 7, Março, 1888, pp. 1-5]

O seguinte é um extrato do Daily Telegraph de 1º de março, e fala por si mesmo:—

Na sessão de ontem da Câmara Alta da Convocação de Canterbury, presidida pelo Arcebispo, o Bispo de Exeter apresentou uma petição que declara:—"Que tem havido ultimamente um aumento muito acentuado no emprego da tarde e da noite do Dia do Senhor em diversões de vários tipos pelas classes superiores e elegantes da Sociedade.

Que os jornais da sociedade (assim chamados) em particular, e ocasionalmente os jornais diários às segundas-feiras, dão relatos mais ou menos completos de entretenimentos que tiveram lugar.

Os de data recente incluem jantares formais, concertos com fumo, apresentações teatrais e semiteatrais, recitações cômicas e programas divertidos de folia e brincadeira, exibições de malabarismo, o passeio de domingo no Hyde Park, os passeios de carruagem dos clubes, as carruagens que se reúnem em Hampton Court, Richmond e outros locais de passeio, o "domingo no rio", boxe no Pelican Club, tênis de grama, danças em clubes e casas particulares, exposições (pelo menos uma vez) do Wild West Show e o Show Sunday nos estúdios dos artistas.

Algumas dessas são novidades no que diz respeito à profanação do Dia do Senhor.

Que as longas listas dos presentes a esses divertimentos dominicais, publicadas nos jornais da sociedade, incluem homens eminentes na arte, na ciência, na política e no comércio, bem como meros diletantes, e homens e mulheres cuja proeminência é apenas a da devoção ao prazer.

Que muitos desses divertimentos são públicos, e que sua prevalência testemunha hábitos dominicais bastante frouxos por parte dos ricos, dos grandes e dos nobres da terra.

Tais abusos do Dia do Senhor evidenciam um desejo insaciável de distração e dissipação, um desprezo muito grande pelas reivindicações da Palavra de Deus e a determinação de afastar as restrições da religião." Os peticionários, em número de 104, pediram conselho sobre o assunto e sugeriram um protesto contra os trens de excursão dominical e uma repreensão contra os divertimentos e entretenimentos dominicais.

Os signatários incluíam membros de ambas as Casas do Parlamento, clérigos e outros.

Uma discussão que surgiu sobre a questão foi adiada para amanhã, considerando-se que o Bispo de Londres, ausente ontem, deveria estar presente, pois foi em sua diocese que a suposta profanação do domingo foi cometida.

O debate foi retomado na sexta-feira seguinte, quando o Bispo de Londres estava presente.

Sua Senhoria imediatamente se dirigiu à Câmara e declarou sua convicção de que o estado de coisas não era muito exagerado.

Mas, como

DEVOÇÃO DOMINICAL AO PRAZER

no que diz respeito à prevalência especial dessa “profanação” em sua diocese, ele opinava que era consequência da reunião em Londres, durante “a Temporada”, de pessoas que praticavam costumes semelhantes quando no campo, e que maior atenção era atraída para eles pelos “chamados jornais da sociedade”. Sua Senhoria considerava a “busca do prazer” no domingo muito menos desculpável nas classes altas do que nas baixas, “onde há trabalho incessante durante a semana, e onde o outro aspecto do domingo — a saber, que é um dia de descanso do trabalho — necessariamente ocupa um espaço muito maior em seus pensamentos do que seu caráter como dia de adoração”. Sua Senhoria estava bastante duvidoso quanto à eficácia do protesto, considerando sabiamente que “protestos desse tipo, se forem permitidos a ser emitidos e caírem no vazio, provavelmente farão mais mal do que bem”. O Bispo de Exeter — o porta-voz dos peticionários — seguiu com uma longa citação das páginas de *The Bat*, um jornal que, aliás, agora está extinto.

Ele considerava que uma simples declaração de que a Câmara Alta tivera sua atenção chamada para o estado de coisas, e que era de opinião que isso “era depreciativo para a saúde espiritual e moral de todas as classes do povo deste país”, “satisfaria aqueles que estão ansiosos pela manutenção do Dia do Senhor”. O Bispo de Winchester fez observações sobre a diferença entre os sábados dos judeus e dos cristãos e concordou com o ditado de que o sábado foi feito para o homem, e não o homem para o sábado.

Além disso, ele disse que a flexibilização da regra estrita do sábado era, até certo ponto, justificada pelo Novo Testamento.

Ele também afirmou que “a única forma de governo civil distintamente ordenada por Deus foi o governo do povo judeu, e que nela Ele ordenou que os trabalhos do ano não fossem contínuos, mas que houvesse um dia de descanso em cada sete para todo homem”. O Bispo disse que o memorial se referia quase inteiramente às Classes Altas, mas que sua experiência no Sul de Londres lhe mostrara que grande parte da negligência era originalmente causada por colônias de estrangeiros, e especialmente alemães, que se reuniam naquela parte de Londres.


Portanto, ele pensava que a negligência havia penetrado em todas as classes da sociedade; e concordava com seu reverendo irmão de Londres em pensar que o dia de descanso era necessário ao trabalhador, mas não via que outro tempo ele teria para observâncias de natureza religiosa.

Embora considerasse que o excesso de rigor no sabatismo tinha um efeito prejudicial, como na Escócia, estava convencido de que qualquer relaxamento adicional neste país seria ainda mais prejudicial.

A Câmara esteve em comissão sobre o assunto por uma hora, durante a qual os repórteres não estiveram presentes.

Finalmente, a seguinte resolução foi proposta e aprovada por unanimidade:

Que a atenção da Câmara Alta da Convocation tendo sido atraída para o relaxamento da observância do domingo, que parece ter aumentado nos últimos anos, mesmo entre aqueles que têm todo o lazer em outros dias, e para o grande aumento do trabalho dominical, a Câmara considera seu dever apelar ao clero, a todos os instrutores da juventude e a todos os que exercem influência sobre seus semelhantes, para que não permitam que esta Igreja e este país percam o benefício inestimável do descanso e da santidade do Dia do Senhor. Sua observância razoável e religiosa é para a saúde física, moral e espiritual de todas as classes da população, e a ela o nosso bem-estar nacional se deve em grande parte.

O acima é um resumo do relato no Daily Telegraph do debate na Câmara Alta da Convocation de Canterbury.

Não podemos deixar de lamentar que não tenhamos diante de nós os vários motivos expressos na hora da comissão.

Ainda assim, o suficiente permanece nos discursos públicos de suas senhorias para servir ao nosso propósito.

Não nos propomos a criticar, pois concordamos plenamente que a busca do prazer em todos os tempos e estações, e sem considerar

––––––––––      Remetemos o leitor a The Land of Cant, de Sidney Whitman, para uma revisão dos resultados produzidos na Inglaterra pela observância estrita do Dia do Senhor—na letra, e não no espírito.

[O título desta obra pode estar incorreto.

O único título que se assemelha a ele é Conventional Cant, its Results and Remedy, de Sidney Whitman.

Londres: K. Paul, Trench & Co., 1887. xix, 235 pp.—Compilador.] ––––––––––

DEVOÇÃO DOMINICAL AO PRAZER

dos outros, não é algo bom, mas sim egoísta.

Mas atravessamos uma coisa: o Sábado foi de fato ordenado para o homem, mas nada foi dito, mesmo naqueles estatutos tão especialmente "ordenados por Deus para os judeus", quanto às observâncias religiosas naquele dia especial.

Era essencialmente um dia de DESCANSO, ordenado para o homem, assim como foi ordenado que a terra deveria permanecer em pousio; isto é, que não haveria trabalho compulsório para o homem, seja religioso ou secular.

Mas concedendo que seja essencialmente um Dia de Descanso para o homem sobrecarregado, ele ainda é instruído por aqueles que lhe ensinam religião a que, em vez de relaxamento completo, ele deve seguir "uma observância religiosa". Perguntaríamos se essa "observância religiosa" deve ser uma farsa ou uma realidade? Se for uma realidade, é um trabalho mais fatigante do que qualquer trabalho comum; pois é um labor não habitual, e um que todos, exceto os muito piedosos, evitam de bom grado.

Clérigos, cujo ofício na vida é conduzir os serviços religiosos, e que deveriam, portanto, acostumar-se ao labor, ficam exaustos com o trabalho que têm de fazer aos domingos, e "sentir-se de segunda-feira" tornou-se uma expressão reconhecida.

Quanto às crianças, que são levadas à igreja independentemente de sua idade e natureza, muitas delas positivamente odeiam "ir à igreja", e assim aprendem um horror da própria religião.

Assim, há uma "educação" forçada em religião, em vez de a religião ser o crescimento natural da parte mais nobre do coração humano.

Oferecemos assim a Deus não as coisas que são de Deus, mas "as coisas que são de César" — o serviço de lábios da humanidade.

Toda a questão do domingo se resolve na demanda por saber se é de algum modo correto, ou de acordo com a lei divina, que o homem seja tão devotado ao trabalho egoísta durante a semana, a ponto de não ter virtualmente tempo ou força restantes para a oração (isto é, meditação) durante os seis dias, e se, portanto, é correto que o sétimo dia ou domingo seja separado para isso. Tudo depende de se cumprir o próprio dever no estado de vida ao qual se é chamado é "fazer", ou não fazer, "tudo para a glória de Deus". Pensamos que o trabalho é oração; e se assim for, a devoção do domingo ao prazer inocente é realmente torná-lo um dia de descanso.


Por que a Inglaterra deveria apresentar sua observância do domingo como a única sancionada por Deus? A presente observância do domingo na Inglaterra é fundada nas práticas dos judeus posteriores e degenerados, que não foram apoiados por Jesus em suas observâncias.

Até mesmo os profetas (vide Neemias, viii, 9-12) mostram claramente que o uso anterior era o de um dia de descanso, e que a ideia de prazer inocente, que agora é representada como algo bastante grosseiro e sensual, não era então uma coisa proibida.

A referência a estatísticas em questões de embriaguez e crime não mostra que a Inglaterra esteja, de fato, de posse de benefícios inestimáveis devido à observância do domingo, dos quais outras nações, que não compartilham dessa observância, não participam.

Na verdade, não é de modo algum certo que, em todos aqueles países onde há indulgência na classe de prazeres tão energicamente condenados na petição, não haja menos crime e embriaguez do que existe na Inglaterra; e isso, também, não apenas durante a semana, mas especialmente aos domingos.

Sem falar da França católica, Espanha, Itália, etc., etc., da Rússia ortodoxa grega e de todas as terras eslavas, tomemos por exemplo a Alemanha protestante, onde todos os lugares de diversão estão, se algo, mais livremente abertos do que em outros dias, e o domingo é considerado o melhor dia para teatros, bailes e festividades populares.

Certamente, as outras nações, especialmente os alemães, não são menos religiosas do que na Inglaterra.

Para muitos que ficam enclausurados durante a semana, um dia no campo é uma educação que os aproxima mais de Deus do que todos os cultos que poderiam assistir em uma igreja.

Claro, podemos ser confrontados com uma referência aos "dois ou três reunidos", mas certamente, se Deus é onipresente, Ele está com aqueles que são verdadeiramente gratos pelas belezas da Natureza.

Não, meus Senhores, vosso protesto pode não cair por terra, mas não atinge a raiz do mal: — o fato de que sois incapazes de lidar com as condições cada vez mais materiais da vida durante a era presente.

O povo não é mais ignorante; tendes de enfrentar homens tão inteligentes quanto vós entre aqueles que buscam seu prazer no caminho contra o qual protestais.

Não conseguireis que ninguém siga

DEVOÇÃO DOMINICAL AO PRAZER

vossas observâncias religiosas entre aqueles que se libertaram delas, a menos que possais convencê-los de que tendes razão, e de que a religião deve ser tornada o fator vital em suas vidas.

Muitos deles não reconhecem nenhum "além", e seguem alegremente o lema:—"Comamos e bebamos, pois amanhã morreremos." Não reconhecem deus algum, exceto o próprio prazer; e ambos concordamos que estão se esforçando para executar uma "valsa a dois tempos" ao som da "dança macabra." Entre as fileiras de vossa igreja há muitos homens abnegados que, por vários motivos, se esforçam para ajudar aqueles das classes trabalhadoras cujas vidas se perdem no trabalho.

Perguntai-lhes sua opinião sobre a "Observância do Dia do Senhor" dos deveres religiosos.

Eles têm de lidar com as dificuldades práticas da situação.

Vós, em vossa Convocação, protestais contra um mal do qual estais conscientes, mas contra o qual sois impotentes para agir.

Por quê? Porque a forma de religião em que confiais perdeu seu domínio sobre os corações do povo, e o "Serviço do Homem", segundo o falecido Sr. James A. Cotter Morison, substituiu o "Serviço de Deus". A razão disso não é difícil de encontrar.

A Igreja perdeu a chave para a Sabedoria e a Verdade, e procurou sustentar-se pela autoridade.

O povo se educou para perguntar "Por quê?" E eles querem uma resposta, ou rejeitarão a Igreja e seus ensinamentos, pois não aceitarão autoridade.

A religião e seus princípios devem ser demonstrados tão matematicamente quanto um problema de Euclides.

Mas sois capazes de fazê-lo? Algum dos dogmas da Igreja vale tanto quanto os preceitos do Sermão da Montanha de Cristo, ou as declarações semelhantes encontradas em todas as religiões? Vós os cumpris integralmente em vossas vidas, como Bispos da Igreja? Vós, como tais, cuidais de que todo o vosso clero o faça? Podeis responder com uma contra-pergunta:—"Vós, nossos críticos, fazei-o e dai-nos o exemplo?" Nossa resposta é que não pretendemos ser os "eleitos" ou os "ungidos do Senhor." Somos homens e mulheres sem pretensões, esforçando-nos para cumprir a Regra de Ouro, à parte dos preceitos de qualquer forma de culto.

Mas vós—ocupais uma posição que vos torna um exemplo para todos os homens, e na qual tendes assumido uma grande responsabilidade.


Vós vos apresentais diante do mundo como exemplificando o efeito dos dogmas da Igreja que liderais.

Essa Igreja teve e tem seu trabalho a fazer, mas que perdeu seu poder é evidente, pois só sois capazes de protestar, e isso de forma hesitante, contra um mal que sentis serdes incapazes de conter.

Na linguagem de vossa Escritura, como seria se, quanto à vossa confiança, esta noite vos fosse pedida conta?

––––––––––                     Escritos Reunidos VOLUME IX                                         Março,

O PRINCÍPIO DA VIDA                             [Lucifer, Vol.

II, No. 7, Março, 1888, pp. 37-42]

Há alguns anos, uma controvérsia muito interessante grassou entre vários cientistas de reputação.

Alguns deles sustentavam que a geração espontânea era um fato na natureza, enquanto outros provavam o contrário; de modo que, até onde iam os experimentos, constatava-se haver biogênese, ou geração de vida a partir de vida preexistente, e nunca a produção de qualquer forma de vida a partir de matéria não viva.

Uma suposição errônea foi feita de início, de que o calor, igual ao ponto de ebulição da água, destruía todos os organismos vivos; mas, ao se tomarem vasos hermeticamente selados contendo infusões e submetê-los a tal ou maior grau de calor, demonstrou-se que organismos vivos apareciam mesmo após a aplicação de tanto calor.

Por meio de experimentos mais cuidadosos, o seguinte fato veio à luz: que esporos de bactérias e outros animalículos, que geralmente flutuam no ar, podem, quando secos, suportar um maior grau de calor, e que, quando os experimentos são feitos em ar opticamente puro, nenhuma vida jamais aparece, e as infusões nunca putrefazem.

Junto com o fato da biogênese, devemos notar, contudo, a cautela do Sr. Huxley, quando ele diz: "que, com a química orgânica, a física molecular e a fisiologia ainda em sua infância, e a cada dia dando passos prodigiosos, seria o cúmulo da presunção para qualquer homem dizer que as condições sob as quais a matéria assume as

O PRINCÍPIO DA VIDA

qualidades chamadas vitais podem não vir a ser um dia artificialmente reunidas"; e, ainda: "que, como questão não de prova, mas de probabilidade, se me fosse dado olhar para além do abismo do tempo geologicamente registrado, até o período ainda mais remoto, quando a Terra passava por condições químicas e físicas que jamais poderá ver novamente, eu esperaria ser testemunha da evolução de protoplasmas vivos a partir de matéria não viva."     Remontando a matéria inorgânica até a forma que mais se aproxima dos organismos vitais, chegamos àquelas substâncias complexas chamadas "coloides", que são algo como a clara de ovo, e formam o último estágio da linha ascendente da matéria inorgânica à vida orgânica.

Rastreando a vida para baixo, chegamos finalmente ao “protoplasma”, chamado por Huxley de “a base física da vida”, uma substância incolor, gelatinosa, absolutamente homogênea, sem partes ou estrutura.

O protoplasma é evidentemente a aproximação mais próxima da vida à matéria; e se a vida alguma vez se originou de combinações atômicas e moleculares, foi nessa forma.

O protoplasma, em sua substância, é um composto de carbono nitrogenado, diferindo apenas de outros compostos similares da família albuminoide dos coloides pela composição extremamente complexa de seus átomos.

Suas qualidades peculiares, incluindo a vida, não são o resultado de qualquer átomo novo e peculiar adicionado aos compostos químicos conhecidos da mesma família, mas da maneira de agrupamento e movimentos desses elementos.

A vida, em sua essência, manifesta-se pelas faculdades de nutrição, sensação, movimento e reprodução, e cada partícula de protoplasma desenvolve organismos que possuem essas faculdades.

A questão foi levantada se essa partícula primitiva de protoplasma pode ser artificialmente fabricada por processos químicos.

A ciência respondeu na

––––––––––      Vide o novo livro do Sr. Samuel Laing, *A Modern Zoroastrian*.

Toda a obra merece estudo, pois é tão interessante quanto científica.

Várias citações foram feitas neste artigo desse excelente volume.—N. D. K.     Apesar de sua excelência, é uma obra muito materialista.—H. P. B. –––––––––– negativa, pois ainda não conhece nenhum processo pelo qual qualquer combinação de matéria inorgânica pudesse ser vivificada.


A lei da evolução foi agora satisfatoriamente provada como permeando todo o Universo, mas há vários elos perdidos, e, sem dúvida, as descobertas da ciência moderna, com o tempo, trarão muitos fatos novos à luz sobre esses pontos obscuros que atualmente desafiam toda busca.

Muito mais importante do que a questão da origem das espécies é o grande problema do desenvolvimento da vida a partir do que é considerado o reino mineral inanimado.

Cada descoberta da ciência, por mais limitada que seja, fornece alimento para o pensamento e nos permite entender até que ponto devemos acreditar com base na observação e experimentação, e até que ponto teorizamos na direção certa.

A ciência não foi capaz de provar o fato da “geração espontânea” por experimento, mas os melhores cientistas consideram seguro acreditar que deve ter havido geração espontânea em algum momento.

Até aqui, o pensamento científico está de acordo com os ensinamentos esotéricos.

A filosofia oculta afirma que o movimento, a matéria cósmica, a duração e o espaço estão em toda parte.

O movimento é a vida imperecível, e é consciente ou inconsciente, conforme o caso. Existe tanto durante o período ativo do Universo quanto durante o Pralaya, ou dissolução, quando a vida inconsciente ainda mantém a matéria que anima em movimento incessante e sem sono.

. . . . A vida está sempre presente no átomo ou na matéria, seja orgânica ou inorgânica, condicionada ou incondicionada — uma diferença que os ocultistas não aceitam .... quando a energia vital está ativa no átomo, esse átomo é orgânico; quando adormecida ou latente, então o átomo é inorgânico.... O “Jiva”, ou princípio de vida, que anima o homem,

––––––––––       A Ciência Esotérica, sustentando que nada na natureza é inorgânico, mas que todo átomo é uma “vida”, não concorda com a “Ciência Moderna” quanto ao significado atribuído à “Geração Espontânea”. Poderemos tratar disso mais tarde.—H. P. B.       A Ciência Esotérica não admite a “existência” de “matéria”, como tal, no Pralaya.

Em seu estado noumênico, dissolvida no “Grande Sopro”, ou em sua condição “laya”, ela só pode existir potencialmente.

A filosofia oculta, ao contrário, ensina que, durante o Pralaya, “Nada é. Tudo é Sopro eterno e incessante.”—H. P. B. ––––––––––

O PRINCÍPIO DE VIDA

besta, planta ou mesmo um mineral, certamente é “uma forma de força indestrutível”, pois essa força é a vida única, ou anima mundi, a alma viva universal, e que os vários modos pelos quais as várias coisas objetivas nos aparecem na natureza em suas agregações atômicas, tais como minerais, plantas, animais, etc., são todas as diferentes formas ou estados nos quais essa força se manifesta.

Se ela viesse a se tornar, não diremos ausente, pois isso é impossível, já que é onipresente, mas por um único instante inativa, digamos numa pedra, as partículas desta perderiam instantaneamente sua propriedade coesiva e se desintegrariam tão subitamente — embora a força ainda permanecesse em cada uma de suas partículas, mas em estado adormecido.

Assim, a continuação da frase que afirma que, quando essa força indestrutível é “desconectada de um conjunto de átomos, ela se torna imediatamente atraída por outros” não implica que ela abandone inteiramente o primeiro conjunto, mas apenas que transfere sua vis viva ou poder vivo, a energia do movimento, para outro conjunto.

Mas pelo fato de se manifestar no conjunto seguinte como o que se chama energia cinética, não se segue que o primeiro conjunto esteja totalmente privado dela; pois ela ainda permanece nele, como energia potencial, ou vida latente.

Mais do que qualquer outro, o princípio de vida no homem é aquele com o qual estamos mais familiarizados, e, no entanto, somos tão desesperadamente ignorantes quanto à sua natureza.

Matéria e força são sempre encontradas aliadas.

Matéria sem força, e força sem matéria, são inconcebíveis.

No reino mineral, a energia vital universal é una e não individualizada; ela começa imperceptivelmente a se diferenciar no reino vegetal, e dos animais inferiores aos animais superiores, e ao homem, a diferenciação aumenta a cada passo em progressão complexa.

Uma vez que o princípio de vida tenha começado a se diferenciar, e tenha se tornado suficientemente individualizado, ele se mantém em organismos da mesma espécie, ou, após a morte de um organismo, vai vivificar um organismo de

––––––––––       Five Years of Theosophy, ed.

orig., pp. 534-35.      [Esta longa passagem é da explicação de H. P. B. intitulada "Transmigração dos Átomos de Vida", em resposta a uma carta de N. D. K., originalmente publicada em The Theosophist, Vol.

IV, agosto de 1883, pp. 286-88. O texto completo será encontrado no Volume V (1883) da presente Série.

As frases citadas neste excerto são da 1ª parte de "Fragmentos de Verdade Oculta", publicada em The Theosophist, Vol.

III, outubro de 1881, pp. 17-22.—Compilador.]

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS outra espécie? Por exemplo, após a morte de um homem, a energia cinética que o manteve vivo até certo momento vai, após a morte, e se liga a um ponto protoplasmático da espécie humana, ou vai vivificar algum germe animal ou vegetal?     Após a morte de um homem, a energia de movimento que vitalizava seu corpo diz-se que fica parcialmente deixada nas partículas do corpo morto em estado dormente, enquanto a energia principal vai e se une a outro conjunto de átomos.

Aqui se traça uma distinção entre a vida dormente deixada nas partículas do corpo morto e a energia cinética restante

––––––––––       Até onde o escritor sabe, o Ocultismo não ensina que o PRINCÍPIO DE VIDA—que é em si imutável, eterno e tão indestrutível quanto a causa sem causa, pois é AQUELE em um de seus aspectos—possa jamais se diferenciar individualmente.

A expressão em Five Years of Theosophy deve ser enganosa, se levou a tal inferência.

É apenas cada corpo—seja homem, animal, planta, inseto, ave ou mineral—que, ao assimilar mais ou menos o princípio de vida, o diferencia em seus próprios átomos especiais, e o adapta a esta ou àquela combinação de partículas, combinação essa que determina a diferenciação.

A mônada, participando em seu aspecto universal da natureza parabrâhmica, une-se à sua monas no plano da diferenciação para constituir um indivíduo.

Esse indivíduo, sendo em sua essência inseparável de Parabrahm, também participa do Princípio de Vida em seu Aspecto Parabrâhmico ou Universal.

Portanto, na morte de um homem ou de um animal, a manifestação da vida ou as evidências de energia cinética são apenas retiradas para um daqueles planos subjetivos de existência que não são ordinariamente objetivos para nós. A quantidade de energia cinética a ser gasta durante a vida por um conjunto particular de células fisiológicas é alocada pelo Karma—outro aspecto do Princípio Universal—consequentemente, quando esta é gasta, a atividade consciente do homem ou do animal não se manifesta mais no plano dessas células, e as forças químicas que elas representam são desengajadas e deixadas livres para agir no plano físico de sua manifestação.

Jiva—em seu aspecto universal—tem, como Prakriti, suas sete formas, ou o que concordamos em chamar de "princípios". Sua ação começa no plano da Mente Universal (Mahat) e termina no mais grosseiro dos cinco planos tanmátricos—o último, que é o nosso.

Assim, embora possamos, repetindo a filosofia Sânkhya, falar das sete prakritis (ou "produções produtivas") ou, segundo a fraseologia dos ocultistas, dos sete jivas—no entanto, tanto Prakriti quanto Jiva são abstrações indivisíveis, a serem divididas apenas por condescendência para com a fraqueza de nosso intelecto humano.

Portanto, também, quer a dividamos em quatro, cinco ou sete princípios, isso importa, na realidade, muito pouco.—H. P. B.

O PRINCÍPIO DE VIDA

energia, que passa para outro lugar para vivificar outro conjunto de átomos.

Não é a energia que se torna vida adormecida nas partículas do corpo morto uma forma inferior de energia do que a energia cinética, que passa para outro lugar; e, embora durante a vida de um homem elas pareçam misturadas, não são elas duas formas distintas de energia, unidas apenas temporariamente? Um estudante de ocultismo escreve o seguinte:

. . . . . . Jivatma . . . . . é matéria sutil e supersensorial, permeando toda a estrutura física do ser vivo, e quando é separado de tal estrutura, diz-se que a vida se extingue.... Um conjunto particular de condições é necessário para sua conexão com uma estrutura animal, e quando essas condições são perturbadas, ele é atraído por outros corpos que apresentam condições adequadas.

Todo átomo contém em si sua própria vida, ou força, e os vários átomos que compõem a estrutura física sempre carregam consigo sua própria vida, onde quer que viajem.

O princípio vital humano ou animal, no entanto, que vitaliza todo o ser, parece ser uma energia de movimento progredida, diferenciada e individualizada, que parece viajar de organismo a organismo a cada morte sucessiva.

É realmente, como citado acima, "matéria sutil e supersensorial", que é algo distinto dos átomos que formam o corpo físico? (1) Se assim for, torna-se uma espécie de mônada e seria algo semelhante à alma humana superior que transmigra de corpo em corpo.

Outra questão mais importante é: — O princípio vital, ou Jiva, é algo diferente da alma superior ou

–––––––––– Uma energia adormecida não é energia.

 Five Years of Theosophy, ed. orig., p. 512. [Este trecho é de um artigo de Dharanidar Kauthumi, intitulado "'Odorigen' e Jivatma", originalmente publicado em The Theosophist, Vol. IV, julho de 1883, p. 251. H. P. B. acrescentou uma breve nota de rodapé a este artigo original, afirmando que Jivatma se aplica neste caso ao 2º princípio do homem, e não ao 7º princípio da Escola Vedânta, e deveria ser propriamente chamado de Jîva ou prâna.—Compilador.] –––––––––– alma espiritual? Alguns filósofos hindus sustentam que esses dois princípios não são distintos, mas um e o mesmo.


(2) Para tornar a questão mais clara, pode-se perguntar se o ocultismo conhece casos em que seres humanos tenham vivido completamente separados de sua alma espiritual? (3) Uma compreensão correta da natureza, qualidades e modo de ação do princípio chamado "Jiva" é muito essencial para o entendimento adequado dos primeiros princípios da Ciência Esotérica, e é com o objetivo de obter mais informações daqueles que gentilmente prometeram ajudar os Editores de Lucifer em questões profundas da ciência que esta débil tentativa foi feita para formular algumas perguntas que têm intrigado quase todo estudante de Teosofia.

Ahmedabad.

N.D.K. –––––––––– [Estas iniciais correspondem a Navroji Dorabji Khandâlawala, que foi um Juiz altamente respeitado e amigo leal dos Fundadores. Foi iniciado na Sociedade Teosófica em 9 de março de 1880, e mais tarde tornou-se Presidente do Ramo de Poona da S.T.—Compilador.] ––––––––––

NOTA DO EDITOR

(1) A Ciência Moderna, remontando todos os fenômenos vitais às forças moleculares do protoplasma ordinal, não acredita em um Princípio Vital e, em sua negação materialista, ri, naturalmente, da ideia. A Ciência Antiga, ou Ocultismo, desconsiderando o riso da ignorância, afirma isso como um fato.

A VIDA ÚNICA—é a própria divindade, imutável, onipresente, eterna. É "matéria sutil supersensível" neste nosso plano inferior, quer a chamemos de uma coisa ou de outra; quer a remontemos à "força solar"—uma teoria de B.W. Richardson, F.R.S.—ou a chamemos disso, daquilo ou de outra coisa. O erudito Dr. Richardson—uma autoridade eminente—vai além das palavras, pois fala do princípio de vida como "uma forma de MATÉRIA"(!!). Diz o grande homem da ciência: "Falo apenas de um verdadeiro agente material, refinado, talvez, até o

O PRINCÍPIO DE VIDA

mundo em geral, mas real e substancial: um agente com qualidade de peso e de volume; um agente suscetível de combinação química e, por isso, de mudança de estado e condição físicos; um agente passivo em sua ação, movido sempre, isto é, por influências externas a si mesmo, obedecendo a outras influências; um agente sem possuir poder de iniciativa, nenhuma *vis*, ou *energia naturae*, mas ainda assim desempenhando um papel muito importante, senão primordial, na produção dos fenômenos resultantes da ação da energia sobre a matéria visível”. Como se vê, o Doutor brinca de cabra-cega com o ocultismo e descreve admiravelmente os “elementais de vida” passivos usados, digamos, por grandes feiticeiros para animar seus homúnculos.

Ainda assim, o F.R.S. descreve um dos inúmeros aspectos do nosso “sutil princípio de vida-matéria-supersensorial”. (2) E os filósofos hindus estão certos.

É aqui que temos real necessidade das divisões de tudo—Prakriti, Jiva, etc.—em princípios, para nos permitir explicar a ação de Jiva em nossos planos inferiores sem degradá-lo. Daí, enquanto o filósofo vedantino pode se contentar com quatro princípios em sua Cosmogonia universal, nós, ocultistas, precisamos de pelo menos sete para nos permitir compreender a diferença da natureza proteica do princípio de vida, uma vez que ele atua sobre as cinco esferas ou planos inferiores.

Nossos leitores, enamorados da Ciência Moderna, ao mesmo tempo que das doutrinas ocultas—têm de escolher entre as duas visões da natureza do Princípio de Vida, que são as mais aceitas agora, e—a terceira visão—a das doutrinas ocultas.

As três podem ser descritas como se segue:

I. A dos “molecularistas” científicos, que afirmam que a vida é o resultado da interação das forças moleculares ordinárias.

II. A que considera os “organismos vivos” como animados por um “princípio vital” independente, e declara que a matéria “inorgânica” carece deste.

–––––––––– [Teoria de um Éter Nervoso, p. 363.] ––––––––––

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS III.

O ponto de vista ocultista ou esotérico, que considera a distinção entre matéria orgânica e inorgânica como falaciosa e inexistente na natureza.

Pois se diz que a matéria, em todas as suas fases, sendo meramente um veículo para a manifestação através dela da VIDA—o Sopro Parabrâhmico—em seu aspecto fisicamente panteísta (como diria o Dr. Richardson, supomos), é um estado super-sensorial da matéria, ela própria o veículo da VIDA UNA, a intencionalidade inconsciente de Parabrahm.

(3) É exatamente isto.

Um ser humano pode "viver" completamente separado de sua Alma Espiritual—o 7º e o 6º princípios da VIDA UNA ou "Atma-Buddhi"; mas nenhum ser—seja humano ou animal—pode viver separado de sua alma física, Nephesh ou o Sopro da Vida (em Gênesis). Essas "sete almas" ou vidas (aquilo que chamamos de princípios) são admiravelmente descritas no Ritual Egípcio e nos mais antigos papiros.

Chabas desenterrou papiros curiosos e o Sr. Gerald Massey coletou informações inestimáveis sobre essa doutrina; e embora suas conclusões não sejam as nossas, podemos ainda, em um número futuro, citar os fatos que ele apresenta, e assim mostrar como a mais antiga filosofia conhecida pela Europa—a egípcia—corrobora nossos ensinamentos esotéricos.

––––––––––                      Obras Completas VOLUME IX                                          Março,

DE LÚCIFER A ALGUNS LEITORES                              [Lucifer, Vol.

II, No. 7, Março, 1888, pp. 68-71]

Depois de esperar em vão por três meses por uma resposta ao artigo "LÚCIFER AO ARCEBISPO DE CANTERBURY," durante os quais os Editores foram inundados com cartas de congratulações de todas as partes do mundo, recebeu-se uma epístola da qual imprimimos extratos.

As cartas que aprovaram nossa "carta de Natal" a Sua Graça—todo homem inteligente que a leu encontrando apenas palavras de louvor para ela—foram todas assinadas.

Duas ou três pequenas notas abusivas e vis eram anônimas.

A

DE LÚCIFER A ALGUNS LEITORES

"epístola" referida é assinada com um nome tirado de um romance, embora o escritor nos seja conhecido, é claro, nem ele oculta sua identidade.

Mas esta última não é garantia suficiente para sua interferência mal considerada.

Pois tudo o que se pode dizer de sua carta é que:—

"Ele não sabia o que dizer, e então jurou."—BYRON.

Devemos agora ser permitidos a explicar por que não a imprimimos. Há mais de uma razão para isso.

Em primeiro lugar, nossos leitores podem sentir pouco interesse no assunto; e a maioria (uma enorme) tendo aprovado a “CARTA” de Lucifer, um único oponente que discorda dessa maioria deve ser uma autoridade de fato, para reivindicar o direito de ser ouvido.

Agora, como ele não é de forma alguma uma autoridade, especialmente na questão levantada, já que ele não é nem mesmo um cristão ortodoxo, “sincero, se não excessivamente sábio”, e como ele apenas expressa sua opinião pessoal, não vemos por que deveríamos infligir aos nossos assinantes essa opinião—por mais honesta que seja—quando a maioria das outras opiniões pessoais é unânime em manter uma visão bastante oposta? Novamente, embora o princípio pelo qual nossa revista é e sempre foi conduzida seja admitir em suas colunas toda crítica quando justa e imparcial, sobre nossos ensinamentos, doutrinas, e até mesmo sobre a política e os atos do corpo teosófico, dificilmente podemos ser obrigados a sacrificar o espaço limitado de nossa Revista Mensal para a expressão de toda opinião, seja boa, má ou indiferente.

Então, acontece que as duas principais características da carta de nosso crítico são: (a) uma fraqueza no argumento que torna quase doloroso ler; e (b) grosseria pessoal, para não dizer abuso, que não pode de forma alguma ser material para o argumento.

Abusus non tollit usum.

O “Argumento”, se pode ser assim dignificado, ––––––––––       [The Island, Canto III, v, linhas 11-12:                                                  “Jack estava envergonhado—                                                       nunca herói mais,                                                  E como não sabia o que                                                      dizer, jurou.”                                                                                              —Compilador.] –––––––––– é baseado em uma concepção bastante falsa da “Carta ao Arcebispo”, e poderíamos realmente lidar apenas com uma Resposta a essa “Carta”, levantando um ponto após o outro, e respondendo aos fatos que foram apresentados.


Mas esta carta não contém nada disso.

Portanto, trataremos do assunto em geral, e notaremos apenas algumas frases dele. Surpreso por descobrir que a nossa agora famosa "Carta" não provocou nenhum comentário em nossas páginas, o escritor observa:— Contendo, como continha, um ataque tão injustificável à instituição da qual ele [o Arcebispo] é o chefe, talvez, se o assunto tivesse sido deixado em repouso, e o artigo permitido a morrer de morte natural, nenhum comentário teria parecido necessário; mas como os Teosofistas acharam necessário republicar a sua tolice, e lançá-la diante do mundo, como um "pano vermelho" para um touro, considero que é mais do que tempo de que alguém, ao menos, se esforce para dissuadi-los da política tola e suicida que estão seguindo.

A "tolice" é a reimpressão da "Carta" em 15.000 cópias, enviadas por todo o mundo.

Ora, essa "tolice" e "política tola e suicida" foram adotadas justamente em consequência das massas de cartas que recebemos, todas agradecendo a Lúcifer por mostrar uma coragem que ninguém mais estava preparado para mostrar; e por declarar pública e abertamente aquilo que é repetido e lamentado ad nauseam em segredo e privacidade pelo mundo inteiro, exceto por fanáticos cegos.

Com uma inconsistência digna de pesar, o próprio escritor o admite. Pois ele diz: Ninguém pode negar, é claro, que o artigo em questão continha em seu espírito subjacente muito que era verdadeiro, especialmente em algumas das observações relativas a um cristianismo estreito e dogmático, que sabemos existir, e que tem sido percebido e lamentado frequentemente dentro do próprio seio da Igreja; e que todos os bons e amplos cristãos deploram e combatem—de modo que a Teosofia não é aqui uma descobridora de qualquer verdade nova! Assim, após admitir virtualmente a verdade e a justiça do que dissemos em nossa "CARTA", o escritor só pode nos repreender por não sermos os "DESCOBRIDORES" dessa verdade! Foi a indicação da escravidão nos Estados Unidos como uma instituição infame, apoiada e defendida pela Igreja, Bispos e Clero—alguma descoberta de uma verdade nova? E os Estados do Norte, que a quebraram por

DE LÚCIFER A ALGUNS LEITORES, agitando essa infâmia como um “trapo vermelho” diante do Touro do Sul, para serem acusados de insensatez? Mais de um crítico equivocado, embora provavelmente sincero, acusou-os de “política suicida e tola”. O tempo e o sucesso vingaram os nobres Estados que lutaram pela liberdade humana contra uma Igreja que, apoiando-se em algumas palavras idióticas postas na boca de Noé contra Cam, sancionou a lei mais diabólica que já foi promulgada; e seus detratores e críticos devem ter parecido — muito tolos, depois da guerra.

Nosso crítico tenta nos amedrontar em linguagem nada comedida.

Referindo-se à “CARTA” como artigo: — Cujo autor parece ter embebido sua pena no fel de uma grosseria digna da correspondência de um jornal social de décima categoria, — ele nos pede que acreditemos: — Que tal artigo só serve para lançar o que deveria ser uma grande e nobre obra no desprezo de toda a comunidade pensante — um desprezo do qual ela jamais se erguerá! Nenhuma verdade proferida com sincera seriedade pode jamais lançar aquele que a profere no desprezo, exceto, talvez, diante de uma classe de homens: aqueles que, egoisticamente, preferem sua reputação pessoal, os benefícios que possam auferir com a maioria que lucra e vive dos males sociais gritantes, a combater abertamente estes últimos.

Aqueles, ainda, que defenderão toda noção retrógrada, por mais prejudicial que seja, apenas porque se tornou parte integrante do costume nacional; e que defenderão a hipocrisia — aquilo que Webster e outros dicionários definem como “pretensões lamurientas e hipócritas de bondade” — mesmo desprezando-a — em vez de arriscar suas próprias pessoas contra a mencionada maioria uivante.

A Sociedade Teosófica, ou antes os poucos membros atuantes dela no Ocidente, cortejam tal “desprezo” e dele se orgulham. Dizem-nos ainda: — Caso Sua Graça se dignasse a responder ao vosso artigo, presumo que ele teria replicado mais ou menos assim:

“Tenho de prover alimento espiritual para mais de 22.000.000 de almas, das quais provavelmente mais de 20.000.000 são pessoas ignorantes, sem o poder do pensamento e certamente sem a menor capacidade de apreender uma ideia abstrata; podeis me oferecer alguma forma melhor de maquinaria esotérica para alimentá-las e supri-las?” A Teosofia responde: “Não”! ! !


Três respostas são dadas ao acima: (a) Alguém superior até mesmo à sua "Graça" — seu Mestre, de fato, "dignou-se" a responder até mesmo àqueles que procuraram crucificá-Lo, e diz-se que fez de publicanos e pecadores seus melhores amigos.

Por que não deveria o Bispo de Cantuária responder ao nosso artigo? Porque, dizemos nós, ele é irrespondível.

(b) Sustentamos que a maioria dos 20.000.000 recebe uma pedra em vez do pão da vida (o "alimento espiritual"). Caso contrário, de onde viria o materialismo, o ateísmo e o desgosto sempre crescentes pela letra morta da Igreja puramente ritualista e sua Teologia? (c) Dai à teosofia metade dos meios à disposição dos Primazes de toda a Inglaterra e de sua Igreja, e vede então se ela não encontraria uma "forma melhor" e meios para aliviar os famintos e consolar os enlutados.

Portanto, nossos críticos não têm direito, até agora, não tendo conhecimento do que a teosofia faria, tivesse ela apenas os meios — de responder por ela — "Não". A teosofia é capaz, em todo caso, de fornecer à "Sua Graça", se ele apenas fizer a pergunta sugerida por nossos críticos — "Sim, a teosofia pode vos proporcionar uma forma melhor . . . . para alimentar as multidões, tanto física quanto espiritualmente." Fazer isso é fácil.

Requer apenas que os Primazes e Bispos, Papas e Cardeais, em todo o mundo, se tornem os Apóstolos de Cristo na prática, em vez de permanecerem sacerdotes de Cristo, nominalmente.

Que cada um e todos eles, o Senhor Primaz da Inglaterra dando o nobre exemplo, renunciem aos seus salários gigantescos e palácios, aos seus inúteis aparatos e ao luxo tanto pessoal quanto eclesiástico.

O Filho do Homem "não tem onde reclinar a cabeça" [Mat., viii, 20], e como os modernos sacerdotes de Buda, o mais alto como o mais baixo, tinham apenas uma veste sobre o corpo como toda a propriedade; enquanto que, novamente — Deus "não habita em templos feitos por mãos", diz Paulo. Que a Igreja, dizemos nós, se torne

––––––––––       [Faz-se aqui referência à passagem em Hebreus, ix, 24, que assim diz: "Porque Cristo não entrou nos santuários feitos por mãos, que são figuras dos verdadeiros . . ." — Compilador.] ––––––––––

DE LÚCIFER A ALGUNS LEITORES

verdadeiramente a Igreja de Cristo, e não meramente a Igreja do Estado.

Que Arcebispos e Bispos vivam daqui em diante, se não como pobres, desabrigados e sem dinheiro, como Jesus foi, ao menos como milhares de seus curas famintos o fazem. Que transformem cada catedral e igreja em hospitais, refúgios, lares para os desabrigados e escolas seculares; preguem como Cristo e os Apóstolos teriam pregado: ao ar livre, sob a abóbada ensolarada e estrelada do céu, ou em tendas portáteis, e ensinem ao povo a moralidade diária em vez de dogmas incompreensíveis.

Hão de nos dizer que, se todas as gigantescas rendas da Igreja, agora usadas para embelezar e construir igrejas, para prover Bispos de palácios, carruagens, cavalos e lacaios, suas esposas de diamantes e suas mesas de ricos manjares e vinhos; hão de nos dizer que, se todo esse dinheiro fosse reunido, poderia ser encontrado na Inglaterra um único homem, mulher ou criança faminta? NUNCA! Para concluir:–– Nossos oponentes parecem ter perdido completamente o sentido de nosso artigo e, em consequência, ter se desviado muito para longe.

Como resultado adicional, nosso mais recente crítico parece dar vazão à sua crítica de um ponto de vista muito mais hostil do que aquele de que se queixa. Como sua crítica é em termos gerais e não trata de quaisquer erros ou imprecisões, contentamo-nos em apontar, a ele e a todos os outros atacantes, o que esperávamos ser claro—o verdadeiro propósito de nossa carta ao Arcebispo.

Sua Graça não foi "atacado" em qualquer sentido pessoal; foi abordado unicamente em consequência de sua posição como chefe clerical da Igreja da Inglaterra.

O clero foi mencionado e abordado ao longo de todo o texto como "mordomos dos mistérios do Reino dos Céus". Foram abordados como os "mestres espirituais" dos homens, não como "os praticantes de boas obras". Foi afirmado que a vasta maioria do clero, devido à sua ignorância da verdade esotérica e à sua crescente materialidade, é incapaz de atuar como "mestres espirituais". Consequentemente, não podem dar àqueles que os veem sob essa luz aquilo que é necessário.

Muitas pessoas estão agora em dúvida se a religião é uma instituição humana ou divina; isso porque a Igreja perdeu as "chaves" para os "mistérios do Reino dos Céus" e é incapaz de ajudar as pessoas a ali entrar.


Além disso, "a Doutrina da Expiação" e o tenet atanasiano denunciatório, "aquele que não crê será condenado", são, para muitos, tão absolutamente repulsivos que não querem ouvir de forma alguma.

Testemunhe o Rev.

T. G. Headley e seus artigos recentes em Lucifer.

Finalmente, os ataques pessoais mal disfarçados de nosso agressor contra os líderes do movimento teosófico estão fora do alvo.

Exigir que esses líderes, como prova de sua fé, participem de "boas obras" ou filantropia, quando, com toda a boa vontade sincera, lhes faltam os meios, equivale a zombar de sua pobreza.

Toda honra ao clero, apesar das "ovelhas negras" entre eles, por seus esforços abnegados.

Mas a Igreja, como tal, falha em cumprir o dever que lhe é exigido. Para cumprir esse dever adequadamente, a religião exotérica deve ter o Conhecimento esotérico por trás dela. Portanto, o clero deve estudar Teosofia e tornar-se, embora não necessariamente membro da Sociedade, teosofista prático.

––––––––––                         Collected Writings VOLUME IX                                               Março,

SOBRE O TEOREMA CEREBRAL DO UNIVERSO                                     [Lucifer, Vol.

II, No. 7, Março, 1888, p. 71]

Aos Editores de Lucifer.

Permitam-me, por gentileza, chamar a atenção para a citação deturpada do ADVERSÁRIO de uma frase que distorce completamente meu significado.

Na página 510, 2ª coluna, de Lucifer de fevereiro, encontra-se a seguinte passagem: "A despeito de todas as luminárias científicas, de Faraday a Huxley, que todos confessam nada saber [o que é certamente uma negação exagerada] (I) da matéria, [Dr. Lewins] declara que—'A matéria orgânica e inorgânica é agora plenamente conhecida'" (Auto-Centricism, página 40). Ao consultar esta referência, descubro que minha declaração é a seguinte e, consequentemente, dá uma complexão bastante diferente à minha posição do que aquela implicada por meu crítico.

SOBRE O TEOREMA CEREBRAL DO UNIVERSO

"A matéria, orgânica e inorgânica, entre as quais não existe véu real de separação, é agora plenamente conhecida pela Medicina por realizar, sem a ajuda de agência 'Espiritual', todas as operações materiais.

(2) Esse fato, embora ignorado por Newton, foi o resultado real de sua teoria mecânica do Universo.

Assim que ele demonstrou a atividade inata ou energia atrativa, o empurrar e puxar de cada átomo de matéria, a intrusão de uma agência 'espiritual' foi imediatamente abolida."     De fato, é realmente impensável predicar a interação de elementos (conceitos) tão incompatíveis como corporeidade e incorporeidade.

Cui bono nervos ou outras estruturas somáticas, para a condução de uma substância insubstancial (Archeu)? A ideia é tão inconcebível quanto inexprimível.

A contradição é uma verdadeira *reductio ad impossibile*.

Ela se aplica perfeitamente à hipótese da “Alma” como Glândula Pineal, de Descartes. (3)

ROBERT LEWINS, M.D.

NOTA DOS EDITORES.—(1) Muitas passagens dos mais eminentes físicos da atualidade poderiam ser citadas para provar que nunca pode haver “excesso de negação” em tais confissões de ignorância sobre este assunto.

Ninguém sabe até hoje a estrutura ou essência última da matéria.

Até agora, a Ciência nunca conseguiu decompor um único dos muitos corpos simples, erroneamente chamados de “substâncias elementares”. Tão longe se desviam nossos materialistas, *nolens volens*, para a metafísica, que não estão sequer certos se as moléculas são realidades, ou uma simples fantasia baseada em percepções falsas! “Pode não haver tais coisas como moléculas...”, escreve o Prof.

J. P. Cooke, em sua *New Chemistry*, “... a nova química assume como seu postulado fundamental que as grandezas que chamamos de moléculas são realidades; mas isso é apenas um postulado.” Pode algum crítico assumir, depois disso, “excesso de negação”?

––––––––––      A Química, como já afirmei em outro lugar, desde a fabricação em laboratório do composto orgânico Ureia por Wöhler, unificou completamente a “Natureza” orgânica e inorgânica. O que costumava figurar nos livros-texto de química como “Química Orgânica” é agora tratado como “Compostos de Carbono”.     A solução de continuidade é formal e aparente apenas, não real.

“As coisas” não são, de fato, o que parecem.

–––––––––– (2) Como, então, a Medicina, ou qualquer outra Ciência, sabe plenamente que a matéria realiza todas as operações materiais sem a ajuda de uma agência “Espiritual”? Tudo o que sabem é que são ignorantes até mesmo da realidade de suas moléculas, quanto mais da matéria primordial invisível.


E é justamente com relação às funções naturais da matéria cinzenta do cérebro, e à ação da mente ou consciência, que Tyndall declarou que, mesmo que pudéssemos ver e sentir as próprias moléculas do cérebro, ainda assim o abismo entre as duas classes de fenômenos seria "intelectualmente intransponível". Como, então, pode o Dr. Lewins dizer daquilo que todos os naturalistas, biólogos, psicólogos (com exceção, talvez, de Haeckel, que é inegavelmente insano na questão de sua própria onisciência) proclamaram incognoscível ao intelecto humano, que é "plenamente conhecido pela Medicina", de todas as Ciências (com exceção da Cirurgia) a mais tentativa, hipotética e incerta?      (3) Descartes mostrou ao menos alguma consistência ao apresentar sua hipótese sobre a glândula pineal.

Ele não falaria sobre um assunto e predicaria de um órgão aquilo que ele não é, quando totalmente ignorante do que possa ser. Nisso, foi mais sábio em sua geração do que os filósofos e físicos que vieram depois dele.

Hoje em dia, a Ciência da Fisiologia não sabe mais do que Descartes sabia sobre a glândula pineal, o baço e mais alguns órgãos misteriosos do corpo humano.

Contudo, mesmo em sua grande ignorância, negarão redondamente qualquer agência espiritual ali onde são incapazes de perceber e acompanhar até mesmo as operações materiais.

VANIDADE E PRESUNÇÃO são teus nomes, ó, jovem Fisiologia! E uma pena de pavão na cauda do corvo do século XIX é o emblema mais adequado que Lúcifer pode oferecer à presente geração de "Doutores Sutis".            DRA. ANNA BONUS KINGSFORD                    (1846-1888)  De uma fotografia tirada em 12 de julho de 1883. Reproduzida de   Memorabilia de Isabel de Steiger, onde é creditada ao                 Sr. Samuel Hopgood Hart.

(Para esboço biográfico, ver o Índice Bio-Bibliográfico)                     Escritos Reunidos VOLUME IX                                        Março,

A FALECIDA SRA.

ANNA KINGSFORD

A FALECIDA SRA.

ANNA KINGSFORD, M. D. OBITUÁRIO

OBITUÁRIO

[Lucifer, Vol.

II, No. 7, Março, 1888, pp. 78-79]

Temos este mês de registrar com o mais profundo pesar a partida deste mundo físico de uma que, mais do que qualquer outra, foi instrumento para demonstrar a seus semelhantes o grande fato da existência consciente — portanto, da imortalidade — do Ego interior.

Falamos da morte da Sra.

Anna Kingsford, M.D., que ocorreu na terça-feira, 28 de fevereiro, após uma doença um tanto dolorosa e prolongada.

Poucas mulheres trabalharam mais do que ela, ou em causas mais nobres; nenhuma com mais sucesso na causa do humanitarismo.

A vida dela foi curta, mas muito útil.

Sua luta intelectual contra os vivisseccionistas da Europa, numa época em que o mundo educado e científico estava mais fortemente preso nas garras do materialismo do que em qualquer outro período da história da civilização, por si só a proclama como uma daquelas que, independentemente do pensamento convencional, se colocaram no próprio foco da controvérsia, prontas para ousar e enfrentar todas as consequências de sua temeridade.

Piedade e Justiça para com os animais estavam entre os textos favoritos da Sra. Kingsford ao tratar dessa parte de seu trabalho de vida; e, devido à sua cultura geral, seu treinamento especial na ciência da medicina e seu magnífico poder intelectual, ela pôde influenciar e trabalhar da maneira que desejava sobre uma grande proporção daquelas pessoas que ouviam suas palavras ou liam seus escritos.

Poucas mulheres escreveram de forma mais gráfica, mais cativante, ou possuíam um estilo mais fascinante.

O campo de atividade da Sra. Kingsford, no entanto, não se limitava ao plano puramente físico e mundano da vida.

Ela era teosofista e uma verdadeira de coração; uma líder do pensamento espiritual e filosófico, dotada de atributos psíquicos excepcionais.

Em conexão com o Sr. Edward Maitland, seu amigo mais verdadeiro — cujo cuidado incessante e vigilante prolongou inegavelmente sua vida delicada e sempre ameaçada por vários anos, e que recebeu seu último suspiro — ela escreveu vários livros tratando de assuntos metafísicos e místicos.

O primeiro e mais importante foi The Perfect Way, or the Finding of Christ, que dá o significado esotérico do Cristianismo.

Ele elimina muitas das dificuldades com que os leitores atentos da Bíblia têm de lidar em seus esforços para compreender ou aceitar literalmente a história de Jesus Cristo como é apresentada nos Evangelhos.

Ela foi por algum tempo Presidente da “London Lodge” da Sociedade Teosófica e, após renunciar a esse cargo, fundou a “Hermetic Society” para o estudo especial do misticismo cristão.

Ela própria, embora suas ideias religiosas divergissem amplamente em alguns pontos da filosofia oriental, permaneceu uma membro fiel da Sociedade Teosófica e uma amiga leal aos seus líderes. Ela foi alguém cujas aspirações de toda a vida estiveram sempre voltadas para o eterno e o verdadeiro.

Mística por natureza — a mais ardente para aqueles que a conheciam bem — era ainda uma mulher muito notável, mesmo na opinião dos materialistas e dos descrentes.

Pois, além de seu rosto notavelmente fino e intelectual, havia nela algo que prendia a atenção dos mais desatentos e alheios a qualquer especulação metafísica.

Pois, como escreve a Sra.

F. Fenwick Miller, embora o misticismo da Sra.

Kingsford fosse "simplesmente ininteligível" para ela, vemos que isso não impede a escritora de perceber a verdade.

Como ela descreve sua falecida amiga: "Nunca conheci uma mulher tão exquisitezmente bela que cultivasse seu cérebro tão assiduamente.... Nunca conheci uma mulher em quem a natureza dual, mais ou menos perceptível em todo ser humano, fosse tão fortemente marcada — tão sensual, tão feminina por um lado,

––––––––––       Tanto o Sr. Maitland quanto a Sra.

Kingsford haviam renunciado à "Loja de Londres da Sociedade Teosófica", mas não à Sociedade-mãe.

 A declaração feita por alguns jornais de que a Sra.

Kingsford não encontrou seu lugar de descanso na força psíquica, pois "ela morreu como uma romana ––––––––––

A FALECIDA SRA.

ANNA KINGSFORD

mão, tão espiritual, tão imaginativa por outro lado."       A natureza espiritual e psíquica sempre teve ascendência sobre a sensual e feminina; e o círculo de seus amigos de inclinação mística sentirá muito sua falta, pois mulheres como ela não são numerosas no mesmo século.

O mundo em geral perdeu na Sra.

Kingsford alguém que dificilmente pode ser dispensado nesta era de materialismo.

Toda a sua vida adulta foi passada trabalhando desinteressadamente pelos outros, pela elevação do lado espiritual da humanidade.

Podemos, no entanto, ao lamentar sua morte, consolar-nos com o pensamento de que o bom trabalho não pode se perder nem morrer, embora o trabalhador não esteja mais entre nós para vigiar o fruto.

E o trabalho de Anna Kingsford ainda dará frutos, mesmo quando sua memória tiver sido obliterada com as gerações daqueles que a conheceram bem, e novas gerações terão se aproximado ainda mais dos mistérios psíquicos.

–––––––––– Católica," é totalmente falsa.

As jactâncias feitas pelo *Weekly Register* (3 e 10 de março de 1888), de que ela morrera no seio da Igreja, tendo abjurado suas opiniões, o psiquismo, a teosofia e até mesmo sua *Perfect Way* e escritos em geral, foram vigorosamente refutadas no mesmo jornal por seu marido, Rev. A. Kingsford, e pelo Sr. Maitland.

Lamentamos saber que seus últimos dias foram amargurados pela agonia mental que lhe foi infligida por uma freira inescrupulosa, que, como o Sr. Maitland nos declarou, foi introduzida sorrateiramente como enfermeira — e que nada fez senão importunar sua paciente, "incomodá-la e rezar". Que a Sra. Kingsford era totalmente contrária à teologia da Igreja de Roma, embora acreditasse nas doutrinas católicas, pode ser comprovado por uma de suas últimas cartas a nós, sobre o "pobre e caluniado São Satanás", em conexão com certos ataques ao nome de nosso periódico, *Lucifer*.

Preservamos esta e várias outras cartas, pois todas foram escritas entre setembro de 1887 e janeiro de 1888. Elas permanecem, assim, como eloquentes testemunhas contra as pretensões do *Weekly Register*.

Pois provam que a Sra. Kingsford não havia abjurado suas opiniões, nem morrera "em fidelidade à Igreja Católica". [“Woman: Her Position and Her Prospects, Her Duties and Her Doings,” *Lady's Pictorial*, Londres, 3 de março de 1888.—Compilador.] –––––––––– Collected Writings VOLUME IX Março, DO CADERNO DE NOTAS DE UM FILÓSOFO IMPOPULAR [*Lucifer*, Vol. II, No. 7, março de 1888, pp. 83-84]


NOTAS CIENTÍFICAS

*De Profundis!*

O mundo da ciência acaba de sofrer uma pesada perda, uma perda irreparável, teme-se.

O golpe recai especialmente pesado sobre dois homens de ciência.

Pois a grande calamidade que priva a humanidade ao mesmo tempo de um novo e adorável, embora gelatinoso, ancestral, e o Darwin alemão da própria folha mais alta de sua coroa de louros científicos, atinge simultaneamente os Srs. Haeckel e Huxley.

Um, como todo o mundo — exceto os ignorantes, é claro — sabe, era o pai amoroso do saudoso *Bathybius Haeckelii* — que acaba de falecer — ou devemos dizer transfigurar-se? — o outro, o padrinho daquela tenra flor marinha, a partícula de gelatina dos oceanos.

. . . "Ai de mim! Pois estou perdido", exclamou Isaías [vi, 5], ao ver o "Senhor dos Exércitos" aparecer como fumaça.

"Ai de nós!" exclamam ambos os Srs.

Huxley e Haeckel, ao descobrirem sua progênie oculta — o Moneron — que era o Bathybius — transformando-se, sob uma análise química impiedosa, em uma vulgar pitada de precipitado de sulfato de cal! E, como com um grande grito, eles caem nos braços um do outro: “Eles choram a dor um do outro.

. . . . .                         . . . . . . . . . . . .                       Ó dia doloroso! Ó dia de dor! . . . . .” repetem, como um coro grego, todos os corpos eruditos dos dois continentes, do Velho e do Novo Mundo.

––––––––––

Ai, ai, o jovem Bathybius não existe mais! . . . . Não, pior, pois agora se está a verificar que ele nunca

––––––––––       Vide primeiro número de Lucifer, página 78, “Anotações Literárias”. ––––––––––                        DO CADERNO DE NOTAS DE UM FILÓSOFO IMPOPULAR

teve existência alguma—exceto, talvez, nos cérebros científicos demasiado crédulos de alguns naturalistas.

Descanse em paz, doce mito semelhante a um sonho, cuja aparência gelatinosa enganou até dois grandes darwinistas e os conduziu diretamente às malhas da astuta Maya! Mas—“De mortuis nil nisi bonum”—nós sabemos, nós sabemos.

Ainda assim, não é dizer mal do pobre ex-Bathybius, espero, lembrar que ele agora é apenas uma pitada de cal.

Horrível de dizer: em quem deveremos, ou poderemos, doravante depositar nossa confiança? Para onde nos voltaremos em busca de um ancestral primordial, agora que até mesmo aquele estranho gelatinoso nos foi tirado? Em verdade, estamos encalhados; e a humanidade, órfã mais uma vez, está novamente como antes—uma criança de paróquia no Cosmos, sem pai, sem mãe, ou mesmo um deus de segunda mão na forma de um Bathybius como pedra fundamental sobre a qual nos apoiar! Ai! Ai!

––––––––––

Mas ainda pode haver algum bálsamo em Gileade.

Se o nosso sempre lamentado ancestral, sucumbindo sob uma análise demasiado severa, deixou de ser uma entidade protoplasmática, ele ainda é um sal.

E não nos é assegurado que somos “o sal da terra?” Além do que, somos animais geradores de sal de qualquer forma, e portanto ainda podemos esperar estar relacionados com o falecido Bathybius.

Decididamente, a humanidade tem pouco a lamentar.

Haeckel e o Sr. Huxley são, assim, os principais e únicos sofredores.

––––––––––

Não é de admirar, então, que se diga que a Royal Society entrará em luto profundo por um mês lunar inteiro.

Além disso, os “F.R.S.” não deveriam deixar de enviar o Dr. Aveling a Berlim para levar a expressão de sua profunda solidariedade coletiva ao pobre Dr. Haeckel pelo luto que lhe causaram.

Pois, primeiramente—quem mais adequado do que o eminente tradutor do *Pedigree do Homem* para oferecer consolação ao eminente naturalista alemão, o autor de *Antropogênese* e outros volumes inspirados? E, em segundo lugar—é um caso de "Ciência versus Ciência." É a mão direita da Ciência que roubou de sua mão esquerda sua promissora prole—o *Bathybius Haeckelii*.


Temos apenas mais um exemplo como este na história—a saber, o triste caso do Conde Ugolino.

Enclausurado, na famosa torre, em companhia de sua família para morrer de fome, o generoso e abnegado nobre, temendo deixar seus filhos órfãos—devorou-os um após o outro—"para que não ficassem sem pai," explica a lenda.

––––––––––

Mas percebo—tarde demais, receio—que o caso acima citado tem pouca, se alguma, analogia com o caso em questão.

Ugolino comeu seus filhos, e Haeckel—não comeu seu filho, Bathybius? Contudo, bem—desisto!      LEMBRETE—Recorrer ao límpido Solipsismo dos Hilo-Idealistas para me tirar deste pântano dos dois conjuntos de "filhos"—os filhos de Ugolino e o "primogênito" de Haeckel.

. . . .

––––––––––

NOTAS RELIGIOSAS

Minhas Perplexidades.

Aqui seria o lugar certo para outro LEMBRETE.—"Perguntar ao Bispo de Cantuária," etc., etc.

Mas temo que Sua Graça se recuse a me esclarecer.

––––––––––      [Referência aqui a Ugolino della Gherardesca (1220-89), Conde de Donoratico, que era o chefe de uma poderosa família, a principal casa gibelina de Pisa.

Após a derrota dos pisanos pelos genoveses em 1284, ele foi acusado de traição.

A guerra civil eclodiu em Pisa em 1288, instigada pelo rival de Ugolino, o arcebispo Ruggieri, que capturou o conde, seus dois filhos e sobrinhos, e os deixou morrer de fome na Muda, uma torre pertencente à família Gualandi.

Segundo uma curiosa lenda, Ugolino devorou seus filhos, a fim de "manter vivo para eles o pai"! Dante retratou seus sofrimentos em seu *Inferno*, onde representa Ugolino devorando vorazmente a cabeça de Ruggieri, estando ambos congelados em um lago de gelo.—Compilador.] ––––––––––

DO CADERNO DE NOTAS DE UM FILÓSOFO IMPOPULAR

Acabei de ler o excelente artigo no contemporâneo francês de *Lucifer*, *l'Aurore*, sobre as dez tribos perdidas de Israel.

Parece, pelas provas ponderosas no contexto, que são os ingleses, a nação anglo-saxônica, afinal de contas, que constituem aquelas tribos perdidas.

Bem, que prosperem melhor no seio de Abraão do que provavelmente prosperarão no de Cristo.

Mas há uma pequena dificuldade no caminho.

A História Eclesiástica ensina, e a ciência profana não nega, que desde os dias de Tiglate-Pileser, que levou três tribos e meia tribo para além do Eufrates (Reis, xv, 29; 1 Crônicas, v, 26); e Salmaneser, rei da Assíria, que também levou para além do Eufrates o restante das tribos, houve "o fim do Reino das dez tribos de Israel". Em outras palavras, ninguém mais ouviu falar delas.

"As tribos nunca retornaram", diz-nos o bom e velho Crudens. Nem nunca mais se ouviu falar delas. Isso foi em 758 e 678 a.C.                                                    ––––––––––

Mas — e aqui está o problema.

Se assim é, então a Septuaginta — a arca da salvação de todas as Igrejas Protestantes e suas centenas de seitas bastardas — é uma mentira viva, nome e tudo.

Pois qual é a história da famosa Septuaginta? Ptolomeu Filadelfo, que viveu cerca de 250 anos a.C., curioso por ler a lei hebraica em grego, "escreveu a Eleazar, o sumo sacerdote dos judeus, para que lhe enviasse seis homens de cada uma das doze tribos de Israel para traduzir a lei para o grego". Assim dizem Fílon de Alexandria e Josefo, e acrescentam que seis homens de cada tribo foram enviados, e a Septuaginta foi escrita.

Pergunta: Considerando que dez tribos de doze haviam se perdido quase 400 anos antes dos dias de Ptolomeu, e "nunca retornaram" — quem Eleazar enviou a Alexandria? Espíritos podem ter sido abundantes naqueles dias como o são nos nossos?

––––––––––       Ou é Ariamnes II? Pois a cronologia histórica está confusa. . . . –––––––––– NOTAS PROFANAS


Perplexidades (continuação).

Eu vi médiuns (para "fenômenos de fogo e chama", como são chamados na América) pegarem brasas vivas em suas mãos e, fechando os dedos sobre elas, não sofrerem sequer uma queimadura.

Vi outros manusearem globos de lampiões, atiçadores, em brasa e em brasa branca, e ouvi de várias testemunhas oculares dignas de crédito que o médium D. D. Home costumava refrescar o rosto, quando em transe, enterrando a face num leito de brasas vivas na grelha da lareira, sem que um único fio de seu cabelo fosse chamuscado; e ele pegava punhados de brasas ardentes com as mãos nuas e até as dava a outras pessoas para segurarem — sem qualquer dano.

E tendo visto tudo isto, e ouvido tudo isto, o que devo pensar, quando encontro Isaías dizendo (vi, 6): "Então voou para mim um dos serafins, tendo na mão uma brasa viva, que ele havia tomado com as TENAZES de sobre o altar." Pergunta: Por que tais precauções? Por que um serafim precisaria de tenazes? Um serafim é superior a um anjo comum—pois ele é um anjo da mais alta ordem na hierarquia celestial.

Além disso, o plural da palavra serafim significa "ardente, flamejante", portanto, da mesma natureza que o fogo.

Deveríamos inferir disso que os médiuns espirituais são de uma hierarquia ainda mais elevada do que os próprios serafins?

––––––––––

Um Irmão Pagão, um alto graduado, escreve: "Nesta semana, um padre zeloso nos importunou com perguntas que não pude responder.

Ele clamava para que lhe dissessem por que, se escrevemos após nossos nomes, 'M.A.'s' e 'B.A.'s', persistimos em acreditar em várias doutrinas ensinadas nos Purânas.

'Como podeis, ó tolos gentios,' exclamou ele; 'Por que deveríeis, ó idólatras abandonados por Deus e não regenerados,' gritou ele, 'acreditar que não apenas o vosso Brahmâ formou pássaros de seu vigor vital, ovelhas de seu peito, cabras de sua

DO CADERNO DE NOTAS DE UM FILÓSOFO IMPOPULAR

boca, vacas de seu ventre, cavalos, veados e elefantes de seus flancos, enquanto dos pelos de seu corpo brotaram ervas, raízes, plantas, etc.; mas também que o sol e a lua, os peixes nos mares e as aves no ar, as pedras e as árvores, os rios e as montanhas, que toda a natureza animada e inanimada, em suma, fala com o vosso falso deus e o louva, fazendo-lhe puja (reverência)!' O que eu poderia responder a este padre irado, que chamou nossas sagradas escrituras de tolos contos de fadas, e proclamou a supremacia de sua religião sobre a nossa? Já visões do Jordão e do batismo começaram a assombrar meus sonhos inquietos.

Não suporto ser ridicularizado por alguém cujas doutrinas de sua religião parecem tão infinitamente superiores em matéria de Ciência às nossas.

Aconselha-me e ajuda-me. . . ." Enviei-lhe em resposta o Livro de Oração Comum, conforme o uso da Igreja da Inglaterra.

Marquei a "Oração da Manhã", No. 8, o Benedicite, omnia opera Domini, para ele com uma cruz vermelha, para ler ao seu padre na primeira oportunidade.

Pois ali, ocupando mais de três colunas, encontramos: “Oh, vós, Sol e Lua, bendizei ao Senhor: louvai-o e exaltai-o para sempre.” “Oh, vós, Baleias e Fontes, Mares e Correntes, Aves do Ar, e todos vós, Bestas e Gados, Montanhas, e Coisas Verdes sobre a Terra, Gelo e Neve, Geada e Frio, Fogo e Calor, etc., etc., bendizei ao Senhor: louvai-o e exaltai-o para sempre.” Isto, creio eu, moderará o zelo do bom missionário.

A diferença entre os cereais de peixes e aves, plantas e baleias, e outros produtos comercializáveis do mar e da terra dos pagãos, e os dos cristãos, parece bastante imperceptível a uma mente imparcial.

Decididamente, a promessa do Deus judeu, “Eu vos darei os pagãos por herança”, parece prematura.

Escritos Reunidos VOLUME IX Março, NOTAS DIVERSAS [Lucifer, Vol.


II, No. 7, Março, 1888, pp. 6-7, 80-81]

[A Verdade Absoluta é autoevidente] A verdade “autoevidente” pode ser considerada absoluta em relação a esta Terra—apenas casualmente.

Ela é ainda relativa, não absoluta, no que diz respeito à sua Absolutividade Universal.

[H. P. B. remete o leitor ao seu editorial “O que é a Verdade?”, Lucifer, Vol.

I, No. 6, Fevereiro, 1888, pp. 425-33.]

––––––––––

[A seguinte declaração é feita em um artigo: “O Uno original, manifestando-se como Substância ... e Poder . . . . não pode ser essencialmente . . . . diferente de suas próprias produções.

. . . Nem a Matéria e o Movimento poderiam continuar a existir se a causa auto-existente que lhes permite continuar a existir deixasse de ser. . . .” A isto, H. P. B. acrescenta a seguinte nota de rodapé:]

Mas pode o Absoluto ter qualquer relação com o condicionado ou o finito? A razão e a filosofia metafísica respondem igualmente—Não. O “Auto-existente” só pode ser o Absoluto, e a filosofia esotérica o chama, portanto, de “Causa sem Causa”, a Raiz Absoluta de tudo, sem atributos, propriedades ou condições.

É a única LEI UNIVERSAL da qual o homem imortal é uma parte, e que, portanto, ele percebe sob os únicos aspectos possíveis—aqueles da imutabilidade absoluta transformada em atividade absoluta—neste plano de ilusão—ou eterno movimento incessante, o eterno Devir.

Espírito, Matéria, Movimento, são os três atributos, neste nosso plano.

Naquele da auto-existência, os três são UM e indivisíveis.

Portanto, dizemos que Espírito, Matéria e Movimento são eternos, porque são um, sob três aspectos.

Nossas diferenças, contudo, neste excelente artigo, são simplesmente em termos e expressões ou FORMA—não em ideias ou pensamento.

––––––––––      [vitalidade] Sobre a qual os biólogos não sabem mais do que sabem sobre o homem na lua.

CONVERSAS SOBRE OCULTISMO    [cada unidade da criação senciente deve dizer: “l’univers c’est moi.”] Exatamente o que todo Brâmane e todo Vedantino diz ao repetir: Aham eva parabrahma, “Eu sou eu mesmo Brahma ou o Universo.”

––––––––––                        Escritos Reunidos VOLUME IX                                              Abril,

CONVERSAS SOBRE OCULTISMO       [The Path, Nova York, Vol.

III, Nºs.

1-6, abril, maio, junho, julho, agosto, setembro de 1888, pp. 17-21,                           54-58, 94-96, 125-129, 160-163 e 187-192, respectivamente]

O KALI YUGA—A ERA ATUAL

Estudante.—Estou muito perplexo quanto à era atual.

Alguns teosofistas parecem abominá-la, como se desejassem ser totalmente afastados dela, invectivando contra as invenções modernas, como o telégrafo, as ferrovias, a maquinaria e coisas semelhantes, e lamentando o desaparecimento das civilizações anteriores.

Outros têm uma visão diferente, insistindo que este é um tempo melhor do que qualquer outro, e saudando os métodos modernos como os melhores.

Diga-me, por favor, qual desses está certo, ou, se ambos estão errados, o que devemos saber sobre a era em que vivemos.     Sábio.—Os mestres da Verdade sabem tudo sobre esta era.

Mas eles não confundem o século atual com o ciclo inteiro.

Os tempos mais antigos da história europeia, por exemplo, quando a força era o direito e quando as trevas prevaleciam sobre as nações ocidentais, eram tanto parte desta era, do ponto de vista dos Mestres, quanto a hora presente, pois o Yuga—para usar uma palavra sânscrita—em que estamos agora já havia começado muitos milhares de anos antes.

E durante esse período de trevas europeias, embora este Yuga já tivesse começado, havia muita luz, aprendizado e civilização na Índia e na China.

O significado das palavras “era atual” deve, portanto, ser estendido por um período muito maior do que atualmente se atribui.

De fato, a ciência moderna ainda não chegou a nenhuma conclusão definitiva sobre o que deveria ser propriamente chamado de “uma era”, e a verdade da doutrina oriental é negada.

Portanto, encontramos escritores falando da “Era de Ouro”, da “Era de Ferro” e assim por diante, quando elas são apenas partes da era real que começou tão remotamente que os arqueólogos modernos negam-na por completo.


Estudante.—Qual é o nome sânscrito dessa era, e qual é o seu significado? Sábio.—O sânscrito é “Kali”, que, acrescentado a Yuga, nos dá “Kali-Yuga”. O seu significado é “Era das Trevas”. A sua aproximação era conhecida dos antigos; as suas características estão descritas no poema indiano Mahabharata.

Como eu disse que ela abrange um período imenso da parte gloriosa da história indiana, não há chance de alguém sentir inveja e dizer que estamos comparando a hora presente com aquela divisão maravilhosa do desenvolvimento indiano.

Estudante.—Quais são as características a que te referes, pelas quais o Kali-Yuga pode ser conhecido? Sábio.—Como o seu nome implica, a escuridão é a principal.

Isso, naturalmente, não é dedutível comparando-se hoje com 800 d.C., pois isso não seria comparação alguma.

O século atual está certamente à frente da Idade Média, mas, comparado com o Yuga precedente, é escuro.

Para o Ocultista, o avanço material não é da qualidade da luz, e ele não encontra prova de progresso em meros artifícios mecânicos que dão conforto a poucos da família humana enquanto muitos estão na miséria.

Pois, quanto à escuridão, ele teria de apontar apenas para uma nação, mesmo a grande República Americana.

Aqui ele vê uma mera extensão dos hábitos e da vida da Europa da qual ela surgiu; aqui uma grande experiência foi tentada com condições e materiais inteiramente novos; aqui, por muitos anos, muito pouca pobreza foi conhecida; mas aqui, hoje, há tanta pobreza esmagadora quanto em qualquer lugar, e uma classe criminosa tão numerosa, com prisões correspondentes, quanto na Europa, e mais do que na Índia.

Além disso, o grande desejo por riquezas e melhoramento material, enquanto a vida espiritual é em grande parte ignorada, é considerado por nós como escuridão.

O grande conflito já começado entre as classes abastadas e as mais pobres é um sinal de escuridão.

Se a luz espiritual prevalecesse, os ricos e os pobres ainda estariam conosco, pois o Karma não pode ser apagado, mas os pobres saberiam como aceitar a sua sorte e os ricos como melhorar os pobres; agora, ao contrário,

CONVERSAS SOBRE OCULTISMO

os ricos se perguntam por que os pobres não vão para o asilo, enquanto buscam nas leis curas para greves e socialismo, e os pobres continuamente resmungam contra o destino e os seus supostos opressores.

Tudo isso é da qualidade da escuridão espiritual.

Estudante.—É sábio indagar sobre os períodos em que o ciclo muda e especular sobre as grandes mudanças astronômicas ou outras que anunciam uma virada?  
Sábio.—Não é.

Há um velho ditado de que os deuses são ciumentos quanto a essas coisas, não desejando que os mortais as conheçam.

Podemos analisar a era, mas é melhor não tentar fixar a hora de uma mudança de ciclo.

Além disso, você não conseguirá determiná-la, porque um ciclo não começa em um dia ou ano isolado de qualquer outro ciclo; eles se entrelaçam, de modo que, embora a roda de um período ainda esteja girando, o ponto inicial de outro já chegou.

Estudante.—São essas algumas das razões pelas quais o Sr. Sinnett não recebeu certos períodos definidos de anos sobre os quais perguntou?  
Sábio.—Sim.  
Estudante.—A era em que se vive tem algum efeito sobre o estudante; e qual é?  
Sábio.—Tem efeito sobre todos, mas o estudante, após avançar em seu desenvolvimento, sente o efeito mais do que o homem comum.

Se assim não fosse, os estudantes sinceros e aspirantes de todo o mundo avançariam imediatamente para aquelas alturas que almejam.

É preciso uma alma muito forte para conter a pesada mão da era, e é tanto mais difícil porque essa influência, sendo parte da vida maior do estudante, não é por ele tão bem compreendida.

Ela opera da mesma forma que um defeito estrutural em um vaso.

Toda a fibra interna e externa do homem é o resultado dos longos séculos de vidas terrenas vividas aqui por seus ancestrais.

Eles semeiam sementes de pensamento e tendências físicas de uma maneira que você não pode compreender.

Todas essas tendências o afetam.

Muitos poderes outrora possuídos estão ocultos tão profundamente que se tornam invisíveis, e ele luta contra obstáculos construídos há eras.

Ainda mais adiante estão as alterações peculiares produzidas no mundo astral.

Ele, sendo ao mesmo tempo uma placa fotográfica, por assim dizer, e também um refletor, tornou-se o guardião dos erros das eras passadas, que continuamente reflete sobre nós a partir de um plano que é estranho à maioria de nós.


Nesse sentido, portanto, por mais livres que nos suponhamos, estamos caminhando completamente hipnotizados pelo passado, agindo cegamente sob as sugestões assim lançadas sobre nós.  
Estudante.—Foi por isso que Jesus disse: “Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem”?  
Sábio.—Esse foi um dos significados.

Em um aspecto, agiram cegamente, impelidos pela era, pensando que estavam certos.

Quanto a essas alterações astrais, lembrar-se-ão de que, no tempo de Juliano, os videntes relataram que podiam ver os deuses, mas estes estavam em decadência, alguns sem cabeça, outros flácidos, outros sem membros, e todos aparentando fraqueza.

A reverência por esses ideais estava se afastando, e suas imagens astrais já começavam a desvanecer.

Estudante.—Que mitigação há acerca desta era? Não há nada que alivie o quadro? Sábio.—Há uma coisa peculiar ao presente Kali-Yuga que pode ser utilizada pelo Estudante.

Todas as causas agora produzem seus efeitos muito mais rapidamente do que em qualquer outra ou melhor era.

Um sincero amante da raça pode realizar mais em três encarnações sob o reinado do Kali-Yuga do que poderia em um número muito maior em qualquer outra era.

Assim, suportando todas as múltiplas tribulações desta Era e triunfando firmemente, o objetivo de seus esforços será mais rapidamente realizado, pois, embora os obstáculos pareçam grandes, os poderes a serem invocados podem ser alcançados mais rapidamente.

Estudante.—Mesmo que esta seja, espiritualmente considerada, uma Era das Trevas, não é ela em parte redimida pelos crescentes triunfos da mente sobre a matéria, e pelos efeitos da ciência em mitigar os males humanos, tais como as causas da doença, a própria doença, a crueldade, a intolerância, as más leis, etc.? Sábio.—Sim, essas são mitigações das trevas exatamente da mesma forma que uma lâmpada dá alguma luz à noite, mas não restaura a luz do dia.

Nesta era há grandes triunfos da ciência, mas quase todos são direcionados aos efeitos e não removem as causas dos males.

Grandes

CONVERSAS SOBRE O OCULTISMO

avanços foram feitos nas artes e na cura de doenças, mas no futuro, à medida que a flor de nossa civilização se desdobra, novas doenças surgirão e distúrbios mais estranhos serão conhecidos, originando-se de causas que jazem profundamente nas mentes dos homens e que só podem ser erradicadas pela vida espiritual.

Estudante.—Admitindo tudo o que dizeis, não devemos nós, como Teosofistas, acolher toda descoberta de verdade em qualquer campo, especialmente tal verdade que diminua o sofrimento ou amplie o senso moral? Sábio.—Esse é nosso dever.

Todas as verdades descobertas devem ser partes da única Verdade Absoluta, e tanto acrescentadas à soma de nosso conhecimento exterior.

Sempre haverá um grande número de homens que buscam essas partes da verdade, e outros que tentam aliviar a miséria humana presente.

Cada um realiza uma grande e designada obra que nenhum verdadeiro Teosofista deve ignorar.

E é também dever deste último fazer esforços semelhantes quando possível, pois a Teosofia é uma coisa morta se não for transformada em vida.

Ao mesmo tempo, nenhum de nós pode ser juiz de quanto ou quão pouco nosso irmão está fazendo nessa direção.

Se ele faz tudo o que pode e sabe como fazer, cumpre todo o seu dever presente.

Estudante.—Receio que uma atitude hostil dos Mestres Ocultos em relação ao saber e à filantropia da época possa despertar preconceito contra a Teosofia e o Ocultismo, e impedir desnecessariamente a propagação da Verdade.

Não seria assim?     Sábio.—Os verdadeiros Mestres Ocultos não têm nenhuma atitude hostil em relação a essas coisas.

Se algumas pessoas, que apreciam a teosofia e tentam propagá-la, assumem tal posição, não alteram com isso a posição assumida pelos verdadeiros Mestres, que trabalham com todas as classes de homens e usam todo instrumento possível para o bem.

Mas, ao mesmo tempo, temos verificado que um excesso do conhecimento técnico e especializado da época muitas vezes atua no sentido de impedir os homens de apreender a verdade.

Estudante.—Há outras causas, além da propagação da Teosofia, que possam operar para reverter a atual tendência ao materialismo?     Sábio.—Somente a propagação do conhecimento das leis do Carma e da Reencarnação, e de uma crença na absoluta unidade espiritual de todos os seres, impedirá essa tendência.


O ciclo, contudo, deve cumprir o seu curso, e até que isso termine, todas as causas benéficas agirão necessariamente de forma lenta e não na medida em que agiriam numa era mais luminosa.

À medida que cada estudante vive uma vida melhor e, pelo seu exemplo, imprime na luz astral a imagem de uma aspiração mais elevada posta em prática no mundo, ele assim ajuda almas de avançado desenvolvimento a descer de outras esferas onde os ciclos são tão sombrios que elas já não podem ali permanecer.

Estudante.—Aceite meus agradecimentos pela sua instrução.

Sábio.—Que você alcance o terraço do esclarecimento.

––––––––––

ELEMENTAIS E ELEMENTÁRIOS

Estudante.—Se entendi corretamente, um elemental é um centro de força, sem inteligência, sem caráter moral ou tendências, mas capaz de ser dirigido em seus movimentos por pensamentos humanos, que podem, conscientemente ou não, dar-lhe qualquer forma e, até certo ponto, inteligência; em sua forma mais simples, é visível como uma perturbação em um meio transparente, tal como seria produzida por "um peixe de vidro, tão transparente a ponto de ser invisível, nadando pelo ar da sala", e deixando atrás de si um brilho trêmulo, como o ar quente que sobe de um fogão.

Além disso, elementais, atraídos e vitalizados por certos pensamentos, podem efetuar um alojamento no sistema humano (do qual então compartilham o governo com o ego) e são muito difíceis de expulsar.

Sábio.—Correto, em geral, exceto quanto a "efetuarem um alojamento". Algumas classes de elementais, no entanto, têm inteligência própria e caráter, mas estão muito além de nossa compreensão e talvez devessem ter outro nome.

A classe que mais tem a ver conosco corresponde à descrição acima.

São centros de força ou energia sobre os quais agimos enquanto pensamos e em outros movimentos corporais.

Também agimos sobre eles e lhes damos forma por uma espécie de pensamento do qual não temos registro. Como, uma pessoa poderia moldar um elemental de modo a parecer um inseto, e não ser capaz de dizer se pensou em tal coisa ou não.


Pois há um vasto país desconhecido em cada ser humano que ele mesmo não compreende até que tenha tentado, e somente então após muitas iniciações.

Que "os elementais . . . . . . . . . . . . possam efetuar um alojamento no sistema humano, do qual então compartilham o governo, e sejam muito difíceis de expulsar" é, como um todo, incorreto.

É somente em certos casos que um ou mais elementais são atraídos e "encontram alojamento no sistema humano". Em tais casos, regras especiais se aplicam.

Não estamos considerando tais casos.

O mundo elemental interpenetra este, e portanto está eternamente presente no sistema humano.

Como é automático e semelhante a uma chapa fotográfica, todos os átomos que continuamente chegam e partem do "sistema humano" estão constantemente assumindo a impressão transmitida pelos atos e pensamentos dessa pessoa e, portanto, se ela estabelece uma forte corrente de pensamento, atrai elementais em maior número, e todos eles assumem uma tendência ou cor predominante, de modo que todos os recém-chegados encontram uma cor ou imagem homogênea que instantaneamente assumem.

Por outro lado, um homem que tem muitas diversidades de pensamento e meditação não é homogêneo, mas, por assim dizer, multicor, e assim os elementais podem se alojar naquela parte que é diferente do resto e partir em condição semelhante.

No primeiro caso, é uma massa de elementais vibrando ou eletrizados e coloridos de maneira semelhante e, nesse sentido, pode ser chamada de um único elemental, da mesma forma que conhecemos um homem como Jones, embora por anos ele tenha emitido e absorvido novos átomos de matéria grosseira. Estudante.—Se eles são atraídos e repelidos pelos pensamentos, movem-se com a velocidade do pensamento, digamos daqui até o planeta Netuno? Sábio.—Eles se movem com a velocidade do pensamento.

Em seu mundo não há espaço nem tempo como entendemos esses termos.

Se Netuno estiver dentro da esfera astral deste mundo, então eles vão até lá com essa velocidade; caso contrário, não; mas esse "se" não precisa ser resolvido agora.


Estudante.—O que determina seus movimentos além do pensamento—por exemplo, quando estão flutuando pela sala?

Sábio.—Aquelas outras classes de pensamentos acima referidas; certas exalações dos seres; diferentes taxas e proporções de vibração entre os seres; diferentes mudanças de magnetismo causadas por causas presentes ou pela lua e pelo ano; diferentes polaridades; mudanças de som; mudanças de influências de outras mentes à distância.

Estudante.—Quando assim flutuando, podem ser vistos por qualquer um, ou apenas por aquelas pessoas que são clarividentes? Sábio.—Clarividência é uma palavra pobre.

Eles podem ser vistos por pessoas parcialmente clarividentes.

Por todos aqueles que podem ver assim; por mais pessoas, talvez, do que estão cientes do fato.

Estudante.—Podem ser fotografados, como o ar ascendente do fogão quente pode? Sábio.—Não que eu saiba até agora.

Não é impossível, no entanto.

Estudante.—São eles as luzes, vistas flutuando em uma sala de sessão escura por pessoas clarividentes? Sábio.—Na maioria dos casos, essas luzes são produzidas por eles.

Estudante.—Qual é exatamente a sua relação com a luz, que torna necessário realizar sessões no escuro? Sábio.—Não é a sua relação com a luz que torna a escuridão necessária, mas o fato de que a luz causa agitação e alteração constantes no magnetismo do ambiente.

Todas essas coisas podem ser feitas igualmente bem à luz do dia.

Se eu pudesse tornar claro para você "exatamente qual é a sua relação com a luz", então você saberia o que há muito tempo foi mantido em segredo: a chave para o mundo elemental.

Isso é guardado porque é um segredo perigoso.

Por mais virtuoso que você seja, não poderia—uma vez que soubesse o segredo—impedir que o conhecimento chegasse às mentes de outros que não hesitariam em usá-lo para fins malignos.

Estudante.—Tenho notado que a atenção muitas vezes interfere em certos fenômenos; assim, um lápis não escreve quando observado, mas escreve imediatamente quando coberto; ou uma pergunta mental não pode ser respondida até que a mente a abandone e se volte para outra coisa.

Por que isso acontece?


Sábio.—Esse tipo de atenção cria confusão.

Nessas coisas, usamos desejo, vontade e conhecimento.

O desejo está presente, mas o conhecimento está ausente.

Quando o desejo está bem formado e a atenção é retirada, a coisa muitas vezes é feita; mas quando nossa atenção é contínua, apenas interrompemos, porque possuímos apenas meia atenção.

Para usar a atenção, ela deve ser do tipo que pode se fixar na ponta de uma agulha por um período indefinido de tempo.

Estudante.—Disseram-me que poucas pessoas podem ir a uma sessão sem perigo para si mesmas, seja de alguma contaminação espiritual ou astral, seja de ter sua vitalidade drenada em benefício dos espíritos, que sugam a força vital do círculo através do médium, como se aquele fosse um copo de limonada e este um canudo.

Como é isso? Sábio.—De modo geral, isso acontece.

É chamado de adoração a Bhut pelos hindus.

Estudante.—Por que os visitantes de uma sessão frequentemente ficam extremamente e inexplicavelmente cansados no dia seguinte? Sábio.—Entre outras razões, porque os médiuns absorvem a vitalidade para uso dos "espíritos", e muitas vezes vis elementais vampiros estão presentes.

Estudante.—Quais são alguns dos perigos nas sessões espíritas?
Sábio.—As cenas visíveis—no Astral—nas sessões são horríveis, na medida em que esses “espíritos”—bhuts—se precipitam sobre os assistentes e médiuns igualmente; e como não há sessão sem que estejam presentes alguns ou muitos elementares maus—seres humanos semimortos,—há muito vampirismo em curso. Essas coisas caem sobre as pessoas como uma nuvem ou um grande polvo, e desaparecem dentro delas como se fossem sugadas por uma esponja.

Essa é uma razão pela qual não é bom frequentá-las em geral.

Os elementares não são todos maus, mas, num sentido geral, não são bons.

São cascas, não há dúvida quanto a isso.

Bem, eles têm muita ação automática e aparentemente inteligente remanescente, se forem de pessoas fortemente materiais que morreram apegadas às coisas da vida.

Se forem de pessoas de caráter oposto, não são tão fortes.

Há também uma classe que realmente não está morta, como os suicidas, e mortes súbitas, e pessoas altamente perversas.


Eles são poderosos.

Os elementais entram em todos eles e, assim, obtêm uma personalidade fictícia e uma inteligência inteiramente propriedade da casca.

Eles galvanizam a casca para a ação e, por meio dela, podem ver e ouvir como se fossem seres eles mesmos, como nós. As cascas são, nesse caso, exatamente como um corpo humano sonâmbulo.

Por hábito, exibirão o avanço que obtiveram enquanto estavam na carne.

Algumas pessoas que você conhece não transmitem às suas moléculas corporais o hábito de suas mentes em tão grande extensão quanto outras.

Vemos assim por que as declarações desses chamados “espíritos” nunca estão à frente do ponto mais alto de progresso alcançado pelos seres humanos vivos, e por que eles adotam as ideias elaboradas dia a dia por seus devotos.

Essa adoração de sessão é o que era chamado na Índia Antiga de adoração dos Pretas, Bhuts, Pisachas e Ghandarvas.

Não creio que qualquer elementar capaz de motivação tenha tido jamais outra motivação senão uma má; os demais não são nada, não têm motivação e são apenas as sombras às quais Caronte recusou passagem.

Estudante.—Qual é a relação entre a força sexual e os fenômenos?
Sábio.—Ela está na base.

Essa força é vital, criativa e uma espécie de reservatório.

Pode ser perdida pela ação mental tanto quanto pela física.

Na verdade, sua parte mais sutil é dissipada por imaginações mentais, enquanto os atos físicos apenas drenam a parte grosseira, aquela que é o “veículo” (upadhi) para a sutil.

Estudante.—Por que tantos médiuns enganam, mesmo quando podem produzir fenômenos reais?
Sábio.—É o efeito do uso daquilo que em si é engano sublimado, que, agindo sobre uma mente irresponsável, causa a forma inferior de engano, da qual a forma superior é qualquer espécie de ilusão.

Além disso, um médium é necessariamente desequilibrado em algum ponto.

Eles lidam com essas forças por pagamento, e isso basta para atrair sobre eles toda a maldade do tempo.

Usam as espécies realmente grosseiras de matéria, o que causa inflamação nas porções correspondentes do caráter moral e, portanto, desvios do caminho da honestidade.

É uma grande tentação.

Você não sabe, tampouco, que ferocidade existe naqueles que "pagaram" por uma sessão e desejam "o valor do seu dinheiro".

Estudante.—Quando um clarividente, como um homem fez aqui há um ano, me diz que "vê uma forte banda de espíritos ao meu redor", e entre eles um velho que diz ser um certo personagem eminente, o que ele realmente vê? Cascas vazias e sem sentido? Se sim, o que as trouxe até lá? Ou elementais que tomaram forma da minha mente ou da dele?
Sábio.—Cascas, creio, e pensamentos, e velhas imagens astrais.

Se, por exemplo, você uma vez viu aquele personagem eminente e concebeu grande respeito ou temor por ele, de modo que sua imagem foi gravada em sua esfera astral em linhas mais profundas do que outras imagens, ela seria vista por videntes durante toda a sua vida, os quais, se não treinados—como todos o são aqui—não poderiam distinguir se era uma imagem ou realidade; e então cada visão dela é uma revivificação da imagem.

Além disso, nem todos veriam a mesma coisa.

Caia, por exemplo, e machuque seu corpo, e isso trará à tona todos os eventos semelhantes e coisas antigas esquecidas diante dos olhos de qualquer vidente.

Todo o mundo astral é uma massa de ilusão; as pessoas veem nele e então, pela novidade da coisa e pela exclusividade do poder, ficam confusas a ponto de pensar que veem coisas verdadeiras, quando apenas removeram uma fina crosta de sujeira.

Estudante.—Aceite meus agradecimentos por sua instrução.
Sábio.—Que você alcance o terraço do esclarecimento.

––––––––––

ELEMENTAIS—CARMA

Estudante.—Permita-me perguntar-lhe novamente: os elementais são seres?
Sábio.—Não é fácil transmitir-lhe uma ideia da constituição dos elementais; estritamente falando, eles não são, porque a palavra elementais tem sido usada em referência a uma classe deles que não tem existência tal como a dos mortais.

Seria melhor adotar os termos usados nos livros indianos, tais como Gandharvas, Bhuts, Pisachas, Devas, e assim por diante. 110                            BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

Muitas coisas bem conhecidas sobre eles não podem ser expressas em linguagem comum.

Estudante.—Você se refere à capacidade deles de agir na quarta dimensão do espaço?      Sábio.—Sim, até certo ponto.

Tome o atar de uma corda sem fim com muitos nós,—uma coisa frequentemente feita em sessões espíritas.

Isso é possível para aquele que conhece mais dimensões do espaço do que três.

Nenhum ser tridimensional pode fazer isso; e, como você entende "matéria", é impossível para você conceber como tal nó pode ser atado ou como um anel sólido pode ser passado através da matéria de outro anel sólido.

Essas coisas podem ser feitas por elementais.

Estudante.—Eles não são todos de uma mesma classe?      Sábio.—Não. Há diferentes classes para cada plano, e divisão de plano, da natureza.

Muitos nunca podem ser reconhecidos pelos homens.

E aqueles pertencentes ao nosso plano não atuam em outro.

Você deve lembrar também que esses "planos" dos quais falamos interpenetram-se uns aos outros.

Estudante.—Devo entender que um clarividente ou clariaudiente tem a ver com, ou é afetado por, uma certa classe ou classes especiais de elementais?      Sábio.—Sim.

Um clarividente só pode ver as visões que pertencem propriamente aos planos aos quais seu desenvolvimento alcança ou abriu.

E os elementais nesses planos mostram ao clarividente apenas as imagens que pertencem ao seu plano.

Outras partes da ideia ou coisa retratada podem ser retidas em planos ainda não abertos ao vidente.

Por essa razão, poucos clarividentes conhecem a verdade completa.

Estudante.—Não há alguma conexão entre o Karma do homem e os elementais?      Sábio.—Uma muito importante.

O mundo elemental tornou-se um forte fator no Karma da raça humana.

Sendo inconsciente, automático e fotográfico, ele assume a compleição da própria família humana.

Nas eras anteriores, quando podemos postular que o homem ainda não havia começado a fazer mau Karma, o mundo elemental era mais amigável ao homem porque não havia recebido impressões hostis.

Mas tão logo o homem começou a tornar-se ignorante, hostil a si mesmo e ao resto da criação,

CONVERSAS SOBRE O OCULTISMO

o mundo elemental começou a assumir exatamente a mesma compleição e a retornar à humanidade o pagamento exato, por assim dizer, devido pelas ações da humanidade.

Ou, como um burro, que, quando é empurrado, empurrará você de volta.

Ou, como um ser humano, quando a raiva ou o insulto é oferecido, sente-se inclinado a retribuir o mesmo.

Assim, o mundo elemental, sendo força inconsciente, retorna ou reage sobre a humanidade exatamente como a humanidade agiu em relação a ele, quer as ações dos homens tenham sido feitas com conhecimento dessas leis ou não.

Assim, nestes tempos, chegou-se a que o mundo elemental tem a compleição e a ação que são o resultado exato de todas as ações e pensamentos e desejos dos homens desde os tempos mais remotos.

E, sendo inconsciente e agindo apenas de acordo com as leis naturais do seu ser, o mundo elemental é um fator poderoso no funcionamento do Carma.

E enquanto a humanidade não cultivar o sentimento fraternal e a caridade para com toda a criação, por igual tempo os elementais estarão sem o impulso de agir em nosso benefício.

Mas tão logo e onde quer que o homem ou os homens comecem a cultivar o sentimento fraternal e o amor por toda a criação, aí e então os elementais começam a assumir a nova condição.

Estudante.—Como então se dá a produção de fenômenos pelos Adeptos?      Sábio.—A produção de fenômenos não é possível sem a ajuda ou a perturbação dos elementais.

Cada fenômeno acarreta o dispêndio de grande força, e também provoca uma perturbação correspondentemente grande no mundo elemental, perturbação essa que está além do limite natural à vida humana comum.

Segue-se então que, tão logo o fenômeno se completa, a perturbação ocasionada começa a ser compensada.

Os elementais estão em movimento grandemente excitado e se precipitam em várias direções.

Eles não são capazes de afetar aqueles que estão protegidos.

Mas eles são capazes, ou melhor, é possível para eles, entrar na esfera de pessoas desprotegidas, e especialmente daquelas pessoas que estão engajadas no estudo do ocultismo.

E então eles se tornam agentes em concentrar o carma dessas pessoas, produzindo frequentemente problemas e desastres, ou outras dificuldades que de outro modo poderiam ter

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sido tão distribuídas ao longo de um período de tempo que não seriam contadas mais do que as vicissitudes ordinárias da vida.

Isto servirá para explicar o significado da afirmação de que um Adepto não realizará um fenômeno a menos que veja o desejo na mente de outro Adepto ou estudante, inferior ou superior; pois então se estabelece uma relação simpática, e também uma aceitação tácita das consequências que possam advir.

Isso também ajudará a compreender a peculiar relutância que algumas pessoas, capazes de produzir fenômenos, muitas vezes demonstram em produzi-los em casos em que poderíamos pensar que sua produção seria benéfica; e também por que nunca os realizam para alcançar fins mundanos, como seria natural para pessoas mundanas supor que pudessem ser feitos — tais como obter dinheiro, transferir objetos, influenciar mentes, e assim por diante.

Estudante.—Aceite meus agradecimentos por sua instrução.

Sábio.—Que você alcance o terraço da iluminação!

––––––––––

Estudante.—Há alguma razão para que não me dê uma explicação mais detalhada da constituição dos elementais e dos modos pelos quais eles operam?

Sábio.—Sim.

Há muitas razões.

Entre outras, está sua incapacidade, compartilhada pela maioria das pessoas da atualidade, de compreender uma descrição de coisas que pertencem a um mundo com o qual você não está familiarizado e para o qual ainda não possui termos de expressão.

Se eu apresentasse essas descrições, a maior parte pareceria vaga e incompreensível, por um lado, enquanto, por outro, muitas delas o induziriam a erro devido à interpretação que você mesmo lhes daria.

Outra razão é que, se a constituição, o campo de ação e o método de ação dos elementais fossem divulgados, haveria algumas mentes de inclinação muito inquisitiva e peculiar que logo descobririam como entrar em comunicação com esses seres extraordinários, com resultados desvantajosos tanto para a comunidade quanto para os indivíduos.

Estudante.—Por quê? Não é bom aumentar a soma do conhecimento humano, mesmo no que respeita às partes mais recônditas da natureza; ou será que os elementais são maus?


Sábio.—É sábio aumentar o conhecimento das leis da natureza, mas sempre com as devidas limitações.

Todas as coisas serão conhecidas um dia.

Nada pode ser retido quando os homens tiverem alcançado o ponto em que possam compreender.

Mas, neste momento, não seria sábio dar-lhes, simplesmente por pedirem, certo conhecimento que não lhes faria bem.

Esse conhecimento diz respeito aos elementais, e pode, por ora, ser retido dos cientistas de hoje.

Enquanto puder ser retido deles, assim será, até que eles e seus seguidores sejam de outra têmpera.

Quanto ao caráter moral dos elementais, eles não têm nenhum: são incolores em si mesmos — exceto algumas classes — e meramente assumem a tonalidade, por assim dizer, da pessoa que os utiliza.

**Estudante.** — Poderão então, um dia, os nossos homens de ciência utilizar esses seres e, se assim for, de que maneira o farão? O seu uso estará confinado apenas aos homens bons da Terra?

**Sábio.** — A hora se aproxima em que tudo isso será feito.

Mas os cientistas de hoje não são os homens aptos a obter esse conhecimento.

São apenas pigmeus precursores que semeiam e cavam às cegas em becos sem saída.

São pequenos demais para poderem abarcar esses poderes poderosos, mas não são sábios o bastante para ver que seus métodos levarão, eventualmente, à Magia Negra nos séculos vindouros, quando eles forem esquecidos.

Quando as forças elementais forem usadas de modo semelhante ao que hoje vemos com a eletricidade e outras energias naturais adaptadas a vários propósitos, haverá “guerra no céu”. Os homens bons não possuirão sozinhos a capacidade de usá-las.

Na verdade, o tipo de homem que hoje chamais de “bom” não será o mais capaz.

Os perversos, contudo, pagarão liberalmente pelo poder daqueles que puderem manejar tais forças, e por fim os Mestres Supremos, que agora guardam esse conhecimento das crianças, terão de se manifestar.

Então se seguirá uma guerra terrível, na qual, como sempre aconteceu, os Mestres triunfarão e os malfeitores serão destruídos pelas próprias máquinas, principados e potências que prostituíram para seus próprios fins durante anos de vida intensamente egoísta.

Mas por que me alongar nisso; nestes dias é apenas uma profecia.

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**Estudante.** — Poderíeis dar-me algumas indicações sobre como os segredos do plano elemental são preservados e impedidos de serem conhecidos? Esses guardiões de quem falais ocupam-se em conter os elementais, ou como? Veem muito perigo de divulgação naqueles casos em que a ação elemental é patente ao observador?

**Sábio.** — Quanto a conterem ou não os elementais, não é preciso indagar, porque, embora isso seja provável, não parece muito necessário onde os homens não suspeitam da agência que causa os fenômenos.

É muito mais fácil lançar uma nuvem sobre a mente do investigador e desviá-lo para outros resultados, muitas vezes de vantagem material para ele próprio e para os homens, agindo ao mesmo tempo como um preventivo completo ou uma chave que direciona suas energias e aplicações para diferentes departamentos.

Poder-se-ia ilustrar assim: suponhamos que um número de ocultistas treinados seja designado para vigiar as várias seções do mundo onde as energias mentais estão em fervorosa operação.

É muito fácil para eles perceberem num instante qualquer mente que esteja prestes a alcançar uma pista para o mundo elemental; e, além disso, imagine que os próprios elementais treinados carregam constantemente informações de tais eventos.

Então, por conhecimento superior e domínio sobre esse mundo peculiar, influências que apresentam vários quadros são enviadas àquela mente inquisitiva.

Num caso, pode ser uma nova reforma moral; noutro, uma grande invenção é revelada, e tal é o efeito que todo o tempo e mente do homem são tomados por essa coisa nova que ele imagina carinhosamente ser sua.

Ou, ainda, seria fácil desviar seus pensamentos para um certo trilho que leva para longe da pista perigosa.

Na verdade, os métodos são infinitos.

Estudante.—Seria sensato colocar nas mãos de homens verdadeiramente bons e conscienciosos, que agora usam corretamente os dons que possuem, o conhecimento e o controle sobre os elementais, para serem usados a favor do certo? Sábio.—Os Mestres são os juízes de quais bons homens devem ter esse poder e controle.

Não deveis esquecer que não podeis ter certeza do caráter íntimo daqueles a quem chamais de "homens verdadeiramente bons e conscienciosos". Colocai-os no fogo da tremenda tentação que tal poder e controle proporcionariam, e a maioria deles falharia.


Mas os Mestres já conhecem os caracteres de todos aqueles que de qualquer modo se aproximam do conhecimento dessas forças, e Eles sempre julgam se tal homem deve ser auxiliado ou impedido.

Eles não estão trabalhando para tornar conhecidas essas leis e forças, mas para estabelecer a doutrina, a fala e a ação corretas, de modo que os caracteres e motivos dos homens sofram mudanças tão radicais que os tornem aptos a manejar o poder no mundo elemental.

E esse poder não está agora ocioso, como inferis, mas está sendo sempre usado por aqueles que jamais falharão em usá-lo corretamente. Estudante.—Há alguma ilustração à mão mostrando o que as pessoas dos dias atuais fariam com essas energias extraordinárias? Sábio.—Um olhar superficial sobre os homens nesses mundos ocidentais, engajados na corrida louca atrás de dinheiro, muitos deles dispostos a fazer qualquer coisa para obtê-lo, e na tensão, quase uma guerra, existente entre trabalhadores e usuários do trabalho, deve mostrar-vos que, se qualquer das classes estivesse de posse do poder sobre o mundo elemental, ela o dirigiria para a promoção dos objetivos agora diante dela.

Então, olhai para o Espiritualismo.

Está registrado na Loja—fotografado, por assim dizer, pelos próprios autores dos atos—que um número enorme de pessoas busca diariamente o auxílio de médiuns e seus "espíritos" meramente em questões de negócios.

Seja para comprar ações, ou dedicar-se à mineração de ouro e prata, para lidar com loterias, ou para fazer novos contratos mercantis.

Aqui, de um lado, está o quadro de um grupo de homens que obteve, por baixo preço, algumas propriedades de mineração por conselho de espíritos elementais com nomes fictícios, mascarados por trás de médiuns; essas minas seriam então oferecidas ao público com alto lucro, na medida em que os "espíritos" prometiam metal.

Infelizmente para os investidores, fracassou.

Mas tal registro se repete em muitos casos.

Aqui está outro, onde em uma grande cidade americana—sendo o Karma favorável—certo homem especulou em ações seguindo conselho semelhante, obteve sucesso e, após pagar generosamente ao médium, retirou-se para o que se chama gozo da vida.


Nenhuma das partes dedicou a si mesma ou o dinheiro ao benefício da humanidade.

Não há questão de honra envolvida, nem qualquer dúvida sobre se dinheiro deveria ou não ser ganho.

É unicamente uma questão sobre a propriedade, conveniência e resultados de se dar subitamente às mãos de uma comunidade despreparada e sem objetivo altruísta, tal poder anormal.

Tomemos o tesouro escondido, por exemplo.

Há muito dele em lugares ocultos, e muitos homens desejam obtê-lo. Para que propósito? Para satisfazer suas necessidades luxuosas e deixá-lo para seus descendentes igualmente indignos.

Pudessem eles conhecer o mantram que controla os elementais que guardam tal tesouro, usá-lo-iam imediatamente, com ou sem motivo, sendo o único objetivo o dinheiro no caso.

Estudante.—Alguns tipos de elementais têm a guarda de tesouros escondidos?     Sábio.—Sim, em todos os casos, quer nunca encontrados, quer logo descobertos.

As causas da ocultação e os pensamentos de quem escondeu ou perdeu têm muito a ver com a permanência do ocultamento ou com a subsequente descoberta.

Estudante.—O que acontece quando uma grande soma de dinheiro, digamos, como o tesouro mítico do Capitão Kidd, é ocultada, ou quando uma quantidade de moedas é perdida?     Sábio.—Elementais se reúnem ao redor dela. Eles têm muitos e curiosos modos de causar ocultação adicional.

Eles até influenciam animais para esse fim.

Esta classe de elementais raramente, ou nunca, se apresenta em vossas sessões espíritas.

À medida que o tempo passa, as forças do ar e da água ainda mais os auxiliam, e às vezes eles conseguem até impedir que aquele que escondeu o recupere. Assim, no decorrer dos anos, mesmo quando podem ter perdido completamente o controle sobre ele, a coisa toda se envolve em névoa, e é impossível encontrar qualquer coisa.

Estudante.—Isso explica em parte por que tantos fracassos são registrados na busca por tesouros escondidos.

Mas e os Mestres; serão eles assim impedidos por esses estranhos guardiões? Sábio.—Não são.

As vastas quantidades de ouro escondidas na terra e sob o mar estão à sua disposição

CONVERSAÇÕES SOBRE OCULTISMO

sempre.

Eles podem, quando necessário para seus propósitos, obter tais somas de dinheiro sobre as quais nenhum ser vivo ou descendente de qualquer um tenha a menor reivindicação, que aterrorizariam os sentidos do vosso maior acumulador de riquezas.

Eles têm apenas de comandar os próprios elementais que o controlam, e Eles o têm. Esta é a base para a história da lâmpada maravilhosa de Aladdin, mais verdadeira do que acreditais.

Estudante.—De que serve então tentar, como os alquimistas, fazer ouro? Com a imensa quantidade de tesouro enterrado assim facilmente encontrado quando se controla o seu guardião, pareceria uma perda de tempo e dinheiro aprender a transmutação dos metais.

Sábio.—A transmutação mencionada pelos verdadeiros alquimistas era a alteração da liga vil na natureza do homem.

Ao mesmo tempo, a transmutação real de chumbo em ouro é possível.

E muitos seguidores dos alquimistas, bem como do puro de alma Jacob Boehme, buscaram ansiosamente realizar a transmutação material, sendo desviados pelo brilho da riqueza.

Mas um Adepto não tem necessidade de transmutação, como vos mostrei.

As histórias contadas sobre vários homens que se diz terem produzido ouro a partir de metais vis para diferentes reis na Europa são explicações erradas.

Aqui e ali Adeptos apareceram, assumindo nomes diferentes, e em certas emergências eles forneceram ou usaram grandes somas de dinheiro.

Mas em vez de ser o produto da arte alquímica, era simplesmente tesouro antigo trazido a eles por elementais a seu serviço e ao da Loja.

Raymond Lully ou Robert Flood podem ter sido desse tipo, mas abstenho-me de afirmar, pois não posso alegar conhecimento desses homens.

Estudante.—Agradeço-vos pela vossa instrução.

Sábio.—Que alcanceis o terraço da iluminação!

––––––––––

MANTRAMS

Estudante.—Falastes de mantrams pelos quais poderíamos controlar elementais em guarda sobre tesouros escondidos.

O que é um mantram?


Sábio.—Um mantra é uma coleção de palavras que, quando pronunciadas na fala, induzem certas vibrações não apenas no ar, mas também no éter mais sutil, produzindo assim certos efeitos.

Estudante.—As palavras são escolhidas ao acaso?      Sábio.—Somente por aqueles que, nada sabendo de mantras, ainda assim os utilizam.

Estudante.—Podem então ser usados conforme regras e também irregularmente? Seria possível que pessoas que nada sabem absolutamente de sua existência ou campo de operação façam uso deles ao mesmo tempo? Ou é algo como a digestão, da qual tantas pessoas nada sabem, embora de fato dependam de seu uso adequado para sua existência? Rogo sua indulgência porque nada sei sobre o assunto.

Sábio.—As "pessoas comuns" em quase todos os países fazem uso deles continuamente, mas mesmo nesse caso o princípio subjacente é o mesmo que no outro.

Em um país novo, onde o folclore ainda não teve tempo de florescer, as pessoas não possuem tantos como em uma terra como a Índia ou em regiões há muito povoadas da Europa.

Os aborígenes, no entanto, em qualquer país, os possuirão.

Estudante.—O senhor não quer agora dar a entender que eles são usados pelos europeus para o controle de elementais.

Sábio.—Não. Refiro-me ao seu efeito no intercâmbio ordinário entre seres humanos.

E, no entanto, há muitos homens na Europa, bem como na Ásia, que podem assim controlar animais, mas esses são quase sempre casos especiais.

Há homens na Alemanha, Áustria, Itália e Irlanda que podem produzir efeitos extraordinários sobre cavalos, gado e similares, por meio de sons peculiares emitidos de certa maneira.

Nesses casos, o som usado é um mantra de apenas um membro, e atuará somente sobre o animal particular que o usuário sabe que pode dominar.

Estudante.—Esses homens conhecem as regras que regem a matéria? São capazes de transmiti-la a outro?      Sábio.—Geralmente não.

É um dom autodescoberto ou herdado, e eles apenas sabem que podem fazê-lo, assim como um mesmerista sabe que pode fazer certa coisa com um movimento de sua mão, mas é totalmente ignorante do princípio.

Eles são tão ignorantes da base desse estranho efeito quanto vossos fisiologistas modernos o são da função e da causa de algo tão comum como o bocejo.


Estudante.—Sob que rubrica deveríamos colocar esse exercício inconsciente de poder?      Sábio.—Sob a rubrica de magia natural, que a ciência materialista jamais poderá extinguir.

É um contato com a natureza e suas leis, sempre preservado pelas massas, que, embora constituam a maioria da população, são no entanto ignoradas pelas "classes cultas". E assim descobrireis que não é nos salões de Londres, Paris ou Nova York que encontrareis mantrams, sejam regulares ou irregulares, usados pelo povo.

A "Sociedade", culta demais para ser natural, adotou métodos de fala destinados a ocultar e a enganar, de modo que os mantrams naturais não podem ser estudados dentro de suas fronteiras.

Mantrams naturais e singulares são palavras como "esposa". Quando pronunciada, ela evoca na mente tudo o que está implícito na palavra.

E se em outra língua, a palavra seria aquela correspondente à mesma ideia básica.

E assim com expressões de maior extensão, como muitas frases de gíria; por exemplo, "quero ver a cor do dinheiro dele". Há também frases aplicáveis a certos indivíduos, cujo uso envolve um conhecimento do caráter daqueles a quem falamos.

Quando estas são usadas, uma vibração peculiar e duradoura é estabelecida na mente da pessoa afetada, levando a uma realização em ação da ideia envolvida, ou a uma mudança total de vida devido à pertinência dos assuntos evocados e à peculiar antítese mental induzida no ouvinte.

Assim que o efeito começa a aparecer, o mantram pode ser esquecido, pois a lei do hábito então domina o cérebro.

Novamente, grupos de homens são afetados por expressões que possuem a qualidade mantrâmica; isso é observado em grandes perturbações sociais ou outras.

A razão é a mesma de antes.

Uma ideia dominante é despertada, que toca numa necessidade do povo ou num abuso que os oprime, e a mudança e intercâmbio em seus cérebros entre a ideia

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

e a forma das palavras continuam até que o resultado seja alcançado.

Para o ocultista de visão poderosa, isso é visto como um "ressoar" das palavras, acoplado a toda a cadeia de sentimentos, interesses, aspirações e assim por diante, que cresce mais rápida e profundamente à medida que o tempo para o alívio ou mudança se aproxima.

E quanto maior o número de pessoas afetadas pela ideia envolvida, maior, mais profundo e mais amplo é o resultado.

Uma ilustração suave pode ser encontrada em Lord Beaconsfield, da Inglaterra.

Ele conhecia os mantrams e continuamente inventava frases com essa qualidade.

"Paz com honra" foi uma; "uma fronteira científica" foi outra; e a sua última, destinada a ter um alcance mais amplo, mas que a morte impediu de completar, foi "Imperatriz da Índia". O Rei Henrique da Inglaterra também o tentou sem saber porquê, quando acrescentou aos seus títulos, "Defensor da Fé". Com estas sugestões, numerosas ilustrações vos ocorrerão.

Estudante.—Estes mantrams têm apenas a ver com os seres humanos entre si.

Eles não afetam os elementais, conforme julgo pelo que dizeis.

E não dependem tanto do som quanto das palavras que trazem ideias.

Estou certo nisto; e é o caso de que existe um campo em que certas vocalizações produzem efeitos no Akasa por meio dos quais homens, animais e elementais podem ser igualmente influenciados, sem consideração ao seu conhecimento de qualquer língua conhecida?      Sábio.—Tendes razão.

Nós apenas falamos de mantrams naturais, usados inconscientemente.

Os mantrams científicos pertencem à classe a que vos referistes por último. É de duvidar que possam ser encontrados nas línguas ocidentais modernas,—especialmente entre os povos de língua inglesa, que estão continuamente mudando e acrescentando às suas palavras faladas a tal ponto que o inglês de hoje dificilmente poderia ser compreendido pelos predecessores de Chaucer.

É no sânscrito antigo e na língua que o precedeu que os mantrams estão ocultos.

As leis que regem o seu uso também se encontram nessas línguas, e não em qualquer acervo filológico moderno.

Estudante.—Suponhamos, contudo, que alguém adquira um conhecimento de mantrams antigos e corretos, poderia ele afetar uma                            CONVERSAS SOBRE OCULTISMO

pessoa que fala inglês, e pelo uso de palavras inglesas?     Sábio.—Poderia; e todos os adeptos têm o poder de traduzir um mantram estritamente regular em qualquer forma de linguagem, de modo que uma única frase assim proferida por eles terá um efeito imenso sobre a pessoa a quem é dirigida, seja por carta ou por palavra falada.

Estudante.—Não há nenhuma maneira pela qual possamos, por assim dizer, imitar esses adeptos nisto?     Sábio.—Sim, deveis estudar formas simples de qualidade mantrâmica, com o propósito de assim alcançar a mente oculta de todas as pessoas que necessitam de ajuda espiritual.

Encontrareis de vez em quando alguma expressão que ressoou no cérebro, produzindo por fim tal resultado que aquele que a ouviu volta a sua mente para as coisas espirituais.

Estudante.—Agradeço-vos pela vossa instrução.

Sábio.—Que o Brahmamantram vos guie à verdade eterna.—OM.

Estudante.—Um materialista me declarou como sua opinião que tudo o que se diz sobre mantrams é mera teorização sentimental, e embora possa ser verdade que certas palavras afetam as pessoas, a única razão é que elas incorporam ideias desagradáveis ou agradáveis aos ouvintes, mas que os meros sons, como tais, não têm efeito algum, e quanto a palavras ou sons afetarem animais, ele negou completamente.

Naturalmente, ele não levaria os elementais em consideração de forma alguma, pois sua existência é impossível para ele.

Sábio.—Essa posição é bastante natural nos dias de hoje.

Houve tanta materialização do pensamento, e a verdadeira atitude científica das mentes líderes em diferentes ramos de investigação tem sido tão grandemente mal compreendida por aqueles que pensam seguir o exemplo dos homens de ciência, que a maioria das pessoas no Ocidente tem medo de admitir qualquer coisa além do que pode ser apreendido pelos cinco sentidos.

O homem de quem você fala é um daquela classe sempre numerosa que adota como leis gerais fixas e inalteráveis as estabelecidas de tempos em tempos por sábios bem conhecidos, esquecendo que estes últimos constantemente mudam e avançam de ponto a ponto.


Estudante.—Acredita, então, que o mundo científico um dia admitirá muito do que é conhecido pelos Ocultistas?     Sábio.—Sim, admitirá.

O verdadeiro Cientista está sempre naquela atitude que lhe permite admitir coisas comprovadas.

Ele pode parecer-lhe frequentemente obstinado e cego, mas na verdade está procedendo lentamente em direção à verdade,—lentamente demais, talvez, para você, mas não na posição de saber tudo.

É o cientista de fachada que jura pelos resultados publicados do trabalho dos homens líderes como sendo a última palavra, enquanto, no exato momento em que o faz, sua autoridade pode ter feito anotações ou preparado novas teorias tendentes a ampliar e avançar grandemente a última declaração.

É somente quando o dogmatismo de um sacerdote, apoiado pela lei, declara que uma descoberta é oposta à palavra revelada de seu deus, que podemos temer.

Esse dia já passou por muito tempo, e não devemos esperar mais cenas como aquela em que Galileu participou.

Mas entre as mentes materialistas a que você se referiu, resta bastante daquele velho espírito, apenas que a "palavra revelada de Deus" tornou-se as declarações de nossos líderes científicos.

Estudante.—Tenho observado que mesmo dentro do último quarto de século isso ocorre.

Cerca de dez anos atrás, muitos homens célebres zombavam de qualquer um que admitisse os fatos dentro da experiência de todo mesmerizador, enquanto agora, sob o termo "hipnotismo", quase todos são admitidos.

E quando essas luzes do nosso tempo negavam tudo isso, os médicos franceses estavam compilando os resultados de uma longa série de experimentos.

Parece que a invenção de um novo termo para um antigo e muito abusado serviu de desculpa para conceder tudo o que havia sido anteriormente negado.

Mas tendes algo a dizer sobre esses investigadores materialistas? Não são eles governados por alguma lei poderosa, embora impercebida?      Sábio.—Eles são.

Eles estão na vanguarda do progresso mental, mas não do espiritual, do tempo, e são impelidos por forças das quais nada sabem. Ajuda lhes é muito frequentemente dada pelos Mestres, que, negligenciando nada, constantemente cuidam para que esses homens progridam pelas linhas mais adequadas para eles, assim como vós sois assistidos não apenas em vossa vida espiritual, mas também na mental.


Esses homens, portanto, continuarão admitindo fatos e encontrando novas leis ou novos nomes para leis antigas, para explicá-los.

Eles não podem evitar.     Estudante.—Qual deveria ser, então, nosso dever como estudantes da verdade? Devemos sair como reformadores da ciência, ou o quê?     Sábio.—Não deveis assumir o papel de reformadores das escolas e de seus mestres, porque o sucesso não acompanharia o esforço.

A ciência é competente para cuidar de si mesma, e vós estaríeis apenas lançando pérolas diante deles para serem pisadas.

Contentai-vos com o fato de que tudo dentro de sua compreensão será descoberto e admitido de tempos em tempos.

O esforço para forçá-los a admitir o que acreditais ser tão evidente se deveria quase que exclusivamente à vossa vaidade e amor ao elogio.

Não é possível forçá-los, assim como não me é possível forçar-vos a admitir certas leis incompreensíveis, e não me consideraríeis sábio ou justo se primeiro abrisse diante de vós coisas, para compreender as quais não tendes o desenvolvimento necessário, e depois vos forçasse a admitir sua verdade.

Ou se, por reverência, dissésseis "Estas coisas são verdadeiras", enquanto nada compreendêsseis e não progredísseis, teríeis vos curvado a uma força superior.

Estudante.—Mas não quereis dizer que devamos permanecer ignorantes da ciência e nos dedicar apenas à ética?     Sábio.—De modo algum.

Sabei tudo o que puderdes.

Torne-se versado em tudo o que as escolas declararam e examine tudo isso, e tanto mais por conta própria quanto possível, mas ao mesmo tempo ensine, pregue e pratique uma vida baseada em um verdadeiro entendimento da fraternidade.

Este é o verdadeiro caminho.

As pessoas comuns, aquelas que não conhecem ciência, são o maior número.

Elas devem ser ensinadas de modo que as descobertas da ciência, não iluminadas pelo espírito, não sejam transformadas em Magia Negra.

Estudante.—Em nossa última conversa, você tocou na guarda de tesouros enterrados por elementais.

Eu gostaria muito de ouvir um pouco mais sobre isso.

Não sobre como controlá-los ou obter o tesouro, mas sobre o assunto em geral.

Sábio.—As leis que regem a ocultação de tesouros enterrados são as mesmas que se relacionam a objetos perdidos.

Toda pessoa tem ao seu redor um fluido, ou plano, ou esfera, ou energia, como preferir chamá-lo, no qual se encontram constantemente elementais que participam de sua natureza.

Ou seja, eles são tingidos com sua cor e marcados por seu caráter.

Há numerosas classes desses.

Alguns homens têm muitos de uma classe ou de todas, ou muitos de algumas e poucos de outras.

E qualquer coisa que você vista em sua pessoa está conectada aos seus elementais.

Por exemplo, você veste tecido feito de lã ou linho, e pequenos objetos feitos de madeira, osso, latão, ouro, prata e outras substâncias.

Cada um desses tem certas relações magnéticas peculiares a si, e todos eles estão impregnados, em maior ou menor grau, com seu magnetismo, bem como com fluido nervoso.

Alguns deles, por causa de sua substância, não retêm esse fluido por muito tempo, enquanto outros o retêm. Os elementais estão conectados, cada classe de acordo com sua substância, a esses objetos por meio do fluido magnético.

E eles são influenciados pela mente e pelos desejos em maior extensão do que você sabe, e de uma maneira que não pode ser formulada em inglês.

Seus desejos têm um poderoso apego, por assim dizer, a certas coisas, e sobre outras um domínio mais fraco.

Quando um desses objetos é subitamente deixado cair, é invariavelmente seguido por elementais.

Eles são atraídos após ele, e pode-se dizer que vão com o objeto por atração, e não por visão.

Em muitos casos, eles envolvem completamente a coisa, de modo que, embora esteja próxima, não pode ser vista a olho nu.

Mas depois de um tempo, o magnetismo se desgasta e seu poder de envolver o artigo enfraquece, e então ele aparece à vista.

Isso não acontece em todos os casos.

Mas isso é uma ocorrência diária, e é suficientemente óbvia para muitas pessoas para estar bem distante do reino da fábula.

Penso, de fato, que um de seus literatos escreveu um ensaio sobre essa mesma experiência, no qual, embora tratado de forma cômica, muitas verdades são ditas inconscientemente; o título desse era, se não me engano, "Sobre a Perversidade Inata dos Objetos Inanimados". Há um equilíbrio tão delicado de forças nesses casos que você deve ser cuidadoso em suas generalizações.


Você pode justamente perguntar, por exemplo, por que, quando um casaco é derrubado, raramente desaparece de vista? Bem, há casos em que até mesmo um objeto tão grande é ocultado, mas não são muito comuns.

O casaco está cheio do seu magnetismo, e os elementais podem sentir nele tanto de você quanto quando está em suas costas.

Pode não haver, para eles, nenhuma perturbação das relações, magnéticas ou outras.

E, muitas vezes, no caso de um objeto pequeno não invisível, o equilíbrio de forças, devido a muitas causas que têm a ver com sua condição no momento, impede a ocultação.

Para decidir em qualquer caso particular, seria preciso ver no reino onde a operação dessas leis está oculta, e calcular todas as forças, para dizer por que aconteceu de um modo e não de outro.

Estudante.—Mas tome o caso de um homem que, estando de posse de um tesouro, o esconde na terra, parte e morre, e ele não é encontrado.

Nesse caso, os elementais não o ocultaram. Ou quando um avarento enterra seu ouro ou joias.

E quanto a esses?      Sábio.—Em todos os casos em que um homem enterra ouro, ou joias, ou dinheiro, ou coisas preciosas, seus desejos estão apegados àquilo que ele esconde.

Muitos de seus elementais se ligam a isso, e outras classes deles também, que nada tinham a ver com ele, se reúnem ao redor e o mantêm oculto.

No caso do capitão de um navio contendo um tesouro, as influências são muito poderosas, porque ali os elementais são reunidos de todas as pessoas ligadas ao tesouro, e o próprio oficial está cheio de solicitude pelo que lhe foi confiado.

Você também deve lembrar que ouro e prata — ou metais — têm relações com elementais que são de caráter forte e peculiar.

Eles não trabalham para a lei humana, e a lei natural não atribui ao homem qualquer propriedade sobre os metais, nem reconhece nele qualquer direito peculiar e transcendente de reter o que ele extraiu da terra ou adquiriu para si.

Portanto, não vemos os elementais ansiosos por lhe devolver o ouro ou a prata que ele havia perdido.

Se fôssemos supor que eles se ocupassem em atender aos desejos dos homens ou em estabelecer o que chamamos de nossos direitos sobre a propriedade, poderíamos igualmente conceder, de uma vez, a existência de uma Providência caprichosa e irresponsável.


Eles procedem unicamente de acordo com a lei do seu ser e, como não possuem o poder de fazer um julgamento, não cometem erros e não podem ser movidos por considerações baseadas em nossos direitos adquiridos ou em nossos desejos insatisfeitos.

Portanto, os espíritos que pertencem aos metais agem invariavelmente conforme prescrevem as leis de sua natureza, e uma das maneiras de assim agirem é obscurecer os metais de nossa vista.

Estudante.—Podeis fazer alguma aplicação de tudo isso no reino da ética? Sábio.—Há uma coisa muito importante que não deveis ignorar.

Toda vez que criticais dura e impiedosamente os defeitos de outrem, produzis uma atração sobre vós de certas quantidades de elementais provenientes dessa pessoa.

Eles se fixam em vós e se esforçam por encontrar em vós um estado, um ponto ou um defeito semelhante àquele que deixaram na outra pessoa.

É como se o abandonassem para vos servir a salários mais altos, por assim dizer.

Depois, há aquilo a que me referi numa conversa anterior, sobre o efeito de nossos atos e pensamentos não apenas sobre a porção da luz astral pertencente a cada um de nós, com seus elementais, mas sobre todo o mundo astral.

Se os homens vissem as terríveis imagens ali impressas e constantemente lançando sobre nós suas sugestões para repetirmos os mesmos atos ou pensamentos, um milênio poderia logo se aproximar.

A luz astral é, nesse sentido, o mesmo que a chapa negativa do fotógrafo, e nós somos o papel sensível por baixo, sobre o qual a imagem está sendo impressa.

Podemos ver dois tipos de imagens para cada ato.

Uma é o ato em si, e a outra é a imagem dos pensamentos e sentimentos que animam aqueles envolvidos nele. Podeis ver, portanto, que podeis ser responsáveis por muito mais imagens terríveis do que supúnheis.

Pois ações de aparência externa simples têm por trás delas, muitas vezes, os piores pensamentos e desejos.


Estudante.—Têm essas imagens na luz astral algo a ver conosco ao sermos reencarnados em vidas terrenas subsequentes? Sábio.—Têm, e muito.

Somos influenciados por eles por vastos períodos de tempo, e nisto você pode talvez encontrar pistas para muitas operações da lei cármica ativa que você procura.

Estudante.—Não há também algum efeito sobre os animais, e através deles sobre nós, e vice-versa? Sábio.—Sim.

O reino animal é afetado por nós através da luz astral.

Imprimimos nesta última imagens de crueldade, opressão, domínio e matança.

Todo o mundo cristão admite que o homem pode indiscriminadamente abater animais, com base na teoria, elaboradamente exposta pelos sacerdotes nos tempos antigos, de que os animais não têm alma.

Até as criancinhas aprendem isso, e muito cedo começam a matar insetos, pássaros e animais, não por proteção, mas por puro capricho.

Ao crescerem, o hábito continua, e na Inglaterra vemos que atirar em grande número de pássaros além das necessidades da mesa é uma peculiaridade nacional, ou, como eu diria, um vício.

Isto pode ser chamado de uma ilustração branda.

Se essas pessoas pudessem capturar elementais tão facilmente quanto capturam animais, eles os matariam por diversão quando não os quisessem para uso; e, se os elementais se recusassem a obedecer, então a morte deles se seguiria como punição.

Tudo isso é percebido pelo mundo elemental, sem consciência, é claro; mas sob as leis de ação e reação, recebemos de volta exatamente aquilo que damos.

Estudante.—Antes de deixarmos o assunto, gostaria de me referir novamente à questão dos metais e à relação do homem com os elementais ligados ao mundo mineral.

Vemos algumas pessoas que parecem sempre capazes de encontrar metais com facilidade—ou, como dizem, que têm sorte nessa direção.

Como posso conciliar isso com a tendência natural dos elementais de se esconderem? É porque há uma guerra ou discórdia, por assim dizer, entre diferentes classes pertencentes a qualquer pessoa? Sábio.—Isso é parte da explicação.

Algumas pessoas, como eu disse, têm mais de uma classe ligada a elas 128 BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

do que de outra.

Uma pessoa afortunada com metais, digamos ouro e prata, tem ao seu redor mais dos elementais ligados ou pertencentes aos reinos desses metais do que outras pessoas, e assim há menos conflito entre os elementais.

A preponderância dos espíritos dos metais torna a pessoa mais homogênea com seus reinos, e existe uma atração natural entre o ouro ou a prata perdidos ou enterrados e essa pessoa, mais do que no caso de outras pessoas.

Estudante.—O que determina isso? É devido a um desejo de ouro e prata, ou é congênito? Sábio.—É inato.

As combinações em qualquer indivíduo são tão intrincadas e devidas a tantas causas que você não poderia calculá-las.

Elas remontam a muitas gerações e dependem de peculiaridades de solo, clima, nação, família e raça.

Estas são, como você pode ver, enormemente variadas e, com os materiais à sua disposição agora, bastante além do seu alcance.

Apenas desejar ouro e prata não o fará. Estudante.—Julgo também que tentar alcançar esses elementais pensando intensamente também não produzirá esse resultado.

Sábio.—Não, não produzirá, porque seus pensamentos não os alcançam.

Eles não o ouvem nem o veem, e, como é somente pela concentração acidental de forças que pessoas não instruídas os influenciam, esses acidentes só são possíveis na medida em que você possua a inclinação natural para o reino particular cujos elementais você influenciou.

Estudante.—Agradeço-lhe por sua instrução.

Sábio.—Que você seja guiado ao caminho que conduz à luz!

–––––––––– [Ver Nota do Compilador na página 400, a respeito de Material Adicional em continuação da Série acima.] H.P. BLAVATSKY É provável que H.P.B. estivesse no final de seus trinta ou início dos quarenta anos quando esta fotografia foi tirada.

Não existe informação definitiva sobre isso.

Ela é reproduzida de uma impressão original, por cortesia de A Sociedade Teosófica na América, Wheaton, Ill.

Escritos Reunidos VOLUME IX Abril,

QUE BEM A TEOSOFIA FEZ NA ÍNDIA?

QUE BEM A TEOSOFIA FEZ NA ÍNDIA? [Lucifer, Vol. II, No. 8, Abril, 1888, pp. 85-91]

A raça humana pereceria se deixasse de ajudar-se mutuamente.

Desde o momento em que a mãe amarra a cabeça da criança, até o instante em que algum assistente bondoso enxuga a umidade da morte da testa do moribundo, não podemos existir sem ajuda mútua.

Todos, portanto, que necessitam de auxílio têm o direito de pedi-lo a seus semelhantes mortais.

Ninguém que detém o poder de concedê-lo pode recusá-lo sem culpa.

—SIR WALTER SCOTT.

Vários correspondentes e inquiridores nos perguntaram recentemente: "Que bem vocês fizeram na Índia?" Responder seria fácil.

Basta pedir aos céticos que leiam o número de janeiro de 1888 do *Madras Theosophist* — nosso órgão oficial — e, voltando-se para o relatório nele contido sobre a Reunião Aniversária da Sociedade Teosófica, cujos delegados se reúnem anualmente em Adyar, vejam por si mesmos.

Muitas e variadas são as boas obras realizadas pelos 127 ramos ativos da Sociedade Teosófica espalhados por toda a extensão da Índia.

Mas, como a maioria dessas obras é de caráter moral e reformador, os resultados éticos sobre os membros são difíceis de descrever.

Escolas gratuitas de sânscrito foram abertas onde quer que fosse possível; aulas gratuitas são realizadas; dispensários gratuitos — homeopáticos e alopáticos — estabelecidos para os pobres, e muitos de nossos teosofistas alimentam e vestem os necessitados.

Tudo isso, no entanto, poderia ter sido feito por pessoas sem pertencer à nossa Fraternidade, poderão nos dizer.

Verdade; e algo muito semelhante já foi feito antes do surgimento da S.T. na Índia, e desde tempos imemoriais.

Contudo, tal trabalho foi até agora realizado, e tal ajuda dada, exclusivamente pelos membros mais abastados de uma casta ou comunidade religiosa aos membros mais pobres da mesma casta e denominação religiosa.

Nenhum brâmane teria mantido intercurso fraternal sequer com um brâmane de outra divisão de sua própria casta elevada, quanto mais com um jainista ou budista.

Um parsi protegeria e defenderia apenas seu próprio irmão seguidor de Zoroastro.

Um jainista alimentaria e cuidaria de um animal aleijado e doente, mas se afastaria de um hindu da seita vixnuísta ou de qualquer outra.


Ele gastaria milhares no "Hospital para Animais", onde bois, tigres velhos e aleijados e cães são tratados, mas não se aproximaria de um semelhante em necessidade, a menos que fosse um jainista como ele.

Mas agora, desde o advento da Sociedade Teosófica, as coisas na Índia estão, lentamente é verdade, mas gradualmente, tornando-se diferentes.

Temos, então, de mostrar antes o bom efeito moral produzido pela Sociedade em geral, e por cada ramo dela em seu próprio distrito sobre a população, do que nos vangloriar de obras de caridade, pelas quais a Índia sempre foi notável.

Não entraremos sequer numa dissertação sobre os benefícios a serem colhidos com o estabelecimento de uma biblioteca de sânscrito, ou antes, oriental e europeia em Adyar, que, graças aos esforços incansáveis do Presidente-Fundador e seus colegas, começa agora a assumir proporções bastante promissoras.

Mas chamaremos imediatamente a atenção dos inquiridores para o aspecto ético da questão; pois todas as obras visíveis ou objetivas, sejam de caridade ou de qualquer outra natureza, devem empalidecer diante dos resultados alcançados através da influência do principal objetivo e ideia éticos e universais da nossa Sociedade.

Sim; as sementes de uma verdadeira Fraternidade Universal do homem, não apenas de irmãos por religião ou seitas, foram finalmente lançadas no solo sagrado da Índia! A carta que se segue a estas linhas o prova de modo mais inegável.

Essas sementes foram lançadas desde 1881 naquele solo que, por milhares de anos, obstinada e sistematicamente rejeitou tudo o que fosse estranho ao seu sistema de castas, e recusou-se a assimilar qualquer elemento heterogêneo alheio ao Bramanismo, o principal senhor do solo de Aryavarta, ou a aceitar quaisquer ideias não baseadas nas Leis de Manu.

O orientalista e o anglo-indiano, que conhecem algo dessa tirania de castas que até então formou uma barreira intransponível, um abismo quase insondável entre o Bramanismo e toda outra religião, conhecem também o grande ódio do ortodoxo "nascido duas vezes", o brâmane dwija, ao budista nastika (o ateu, aquele que se recusa a reconhecer os deuses e ídolos bramânicos); e

QUE BEM A TEOSOFIA FEZ NA ÍNDIA?

eles, acima de todos os outros, perceberão, mesmo que não apreciem plenamente, a importância do que agora foi alcançado pela Sociedade Teosófica.

Foram necessários vários anos de esforços incessantes para se conseguir sequer o início de uma aproximação entre os teosofistas brâmanes e budistas.

Há alguns anos, o Presidente-Fundador da Sociedade, Coronel H. S. Olcott, quase conseguira abrir uma brecha na muralha da China do Bramanismo.

Foi um evento sem precedentes; e criou grande agitação entre os nativos, um entusiasmo sincero entre os "pagãos", e muita oposição maliciosa, fofoca e negação caluniosa daqueles que, acima de todos os homens, deveriam trabalhar pela ideia de Fraternidade Universal pregada por seu Mestre — os bons Missionários Cristãos.

O Coronel Olcott conseguira arranjar uma espécie de reconciliação preliminar entre a Sociedade Teosófica Bramânica de Tinnevelly e seus irmãos teosofistas e vizinhos do Ceilão.

Vários budistas foram trazidos de Lanka, liderados pelo Presidente, carregando consigo, como emblema de paz e reconciliação, um broto da sagrada árvore de coco râja (rei).

Isto deveria ser plantado em um dos pátios da pagoda de Tinnevelly, como testemunho vivo e crescente do evento.

Foi uma visão extraordinária e imponente naquele dia, a saber, 25 de outubro de 1881, quando, diante de uma imensa multidão de vários milhares de hindus e outros nativos, os Delegados das Sociedades Teosóficas Budistas do Ceilão se encontraram com seus irmãos teósofos da Filial de Tinnevelly e seus sacerdotes brâmanes da pagoda.

Por mais de 2.000 anos, uma rixa religiosa irreconciliável havia grassado entre os dois credos e seus respectivos seguidores.

E agora eles eram reunidos mais uma vez em solo hindu, e até mesmo dentro dos recintos três vezes sagrados, e para todos os estranhos quase impenetráveis, de um templo hindu, que teria sido, apenas alguns dias antes do ocorrido, considerado irremediavelmente profanado se mesmo a mera sombra de um nastika budista tivesse caído sobre seus muros exteriores.

Sinais dos tempos, de fato! O broto de coco foi plantado com grande cerimônia, e ao som da música da orquestra da pagoda.

Depois disso, ano após ano, hindus e budistas se reuniam em Adyar, nas Convenções Anuais para as Reuniões de Aniversário da Sociedade Teosófica Matriz; mas nenhum teósofo brâmane havia até então retribuído a visita ao Ceilão aos seus irmãos budistas.


O gelo dos séculos havia sido fendido, mas não suficientemente quebrado para permitir que alguém mergulhasse fundo o bastante sob ele para chamar isso de uma reconciliação completa e plena.

Mas o evento impressionante, há muito esperado e desejado, finalmente ocorreu. Toda honra e glória ao filho de brâmanes — os mais orgulhosos, talvez, de toda a Índia, os brâmanes do norte da Caxemira — que foi o primeiro a colocar os sagrados deveres da Fraternidade Universal acima dos preconceitos, tão potentes quanto estreitos, de casta e costume.

Publicamos abaixo extratos de seu próprio discurso, que apareceu no Sarasavisandaresa, o órgão cingalês dos budistas do Ceilão, e deixemos a narrativa eloquente falar por si mesma.

Mas após a leitura dos extratos, que nossos críticos não se levantem mais uma vez contra a política da Sociedade Teosófica, e aproveitem a oportunidade para chamá-la de intolerante e pouco caridosa apenas com relação a um credo, a saber, o Cristianismo, porque fatos serão encontrados neste Discurso que falam alto contra seu sistema vicioso.

Nenhum Teosofista jamais falou contra os ensinamentos de Cristo, assim como não o fez contra os de Krishna, Buda ou Sankaracharya; e de bom grado trataria todo cristão como Irmão, se o próprio cristão não insistisse persistentemente em virar as costas ao Teosofista.

Mas um homem perderia todo o direito à designação de membro da Fraternidade Universal, se permanecesse em silêncio diante do clamoroso fanatismo e da falsidade de todos os sistemas teológicos, ou melhor, sacerdotais—em todo o mundo.

Nós, europeus, discorremos em voz alta e clamamos contra a tirania bramânica, contra a casta, contra o casamento infantil e de viúvas, e chamamos toda regra dogmática religiosa (exceto a nossa) de idiota, perniciosa e diabólica, e o fazemos oralmente e por escrito.

Por que não deveríamos nós confessar e até denunciar os abusos e defeitos da teologia cristã e do sacerdotalismo também? Como ousamos dizer ao nosso “irmão”—Deixa-me tirar o argueiro do teu olho, e recusar considerar “a trave que está no nosso próprio olho”? Os cristãos têm de escolher—ou eles “não julgarão para não serem julgados”, ou, se o fizerem—e basta ler os órgãos missionários e clericais para ver quão cruéis, anticristãos e pouco caridosos são os seus julgamentos—devem estar preparados para serem julgados por sua vez.

Estas são partes de um discurso proferido no Salão Teosófico, Colombo, em 29 de janeiro de 1888, pelo Pandit Gopi Nath, de Lahore.

[No discurso referido, o Pandit Nath, um brâmane da Caxemira, expressa sua profunda gratidão à S.T. pela coragem e impulso que lhe deu para transpor as barreiras de casta e costume ao vir aos budistas do Ceilão.

Ele defende a fraternidade entre as duas religiões aparentadas do Budismo e do Bramanismo, ao mesmo tempo em que os exorta a respeitarem suas próprias religiões e a não sucumbirem ao ataque missionário contra a S.T. e seus fundadores.

“É regra da S.T. que seus membros, seja qual for o seu credo, tratem as religiões dos outros membros com deferência; e seu princípio é que todas as religiões têm alguma verdade subjacente a elas.”]

. . . Mas entre o Bramanismo e o Budismo podemos ter algo muito maior do que mera tolerância — devemos ter o mais profundo respeito e reverência mútuos, pois todas as pessoas instruídas sabem que há pouca diferença entre nossas filosofias.” Por que então, pergunta ele, há tão amarga oposição entre eles? Ele atribui essas disputas e tumultos às fontes mais ignorantes e incultas, pessoas que não apreciam os “laços de estima mútua”. Além disso, o pandita exorta os budistas cingaleses a respeitarem corajosamente sua própria fé ancestral, em vez de adotarem nomes e costumes cristãos, meramente na esperança de serem respeitados pelos europeus. Isso, acrescenta ele, nunca é o resultado real de qualquer forma.

Ele cita vários exemplos de um sistema de castas, uma extravagância e estreiteza de espírito de natureza muito pior entre esses mesmos críticos de sua cultura. Um aviso especial é dado ao povo para não confiar suas mulheres e crianças nas mãos de missionários. Esses estrangeiros não vêm aqui e gastam dinheiro para nosso benefício; não — eles têm um, e somente um, grande objetivo sempre em vista, e esse é fazer prosélitos. Por mais justa que possa ser a aparência externa de seu trabalho, esse desígnio subjaz a tudo o que fazem, como uma serpente escondida sob uma flor, e por esse objetivo eles não hesitarão em deturpar vossa religião . . . .”]

–––––––––– Ver o jornal do Ceilão, o Sarasavisandaresa, de 31 de janeiro de 1888. –––––––––– Este discurso sincero e despretensioso mostra melhor do que páginas escritas por nós mesmos poderiam, o trabalho que a Sociedade Teosófica tem realizado na Índia, bem como a razão pela qual os missionários naquele país nos têm um ódio mortal, portanto — por que nos caluniam. Eles degradam a ética pura de Cristo por sua atitude jesuítica e enganosa para com os nativos; e nós protegemos estes contra tal engano, dizendo-lhes: “Há apenas UMA Verdade Eterna, um único Espírito universal, infinito e imutável de Amor, Verdade e Sabedoria, impessoal, portanto portador de um nome diferente em cada nação, uma única Luz para todos, na qual toda a Humanidade vive, se move e tem seu ser. Como o espectro na óptica, que produz raios multicoloridos e variados, causados, no entanto, por um único e mesmo sol, assim também as teologias e os sistemas sacerdotais são muitos.


Mas a religião Universal só pode ser uma, se aceitarmos o significado real e primitivo da raiz dessa palavra.

Nós, teosofistas, assim o aceitamos; e portanto dizemos: Somos todos irmãos—pelas leis da Natureza, do nascimento e da morte, como também pelas leis de nossa total impotência do nascimento à morte neste mundo de tristeza e ilusões enganosas.

Amemo-nos, então, ajudemo-nos e defendamo-nos mutuamente contra esse espírito de engano; e, enquanto nos apegamos àquilo que cada um de nós aceita como seu ideal de verdade e realidade—isto é, à religião que melhor se adapta a cada um de nós—unamo-nos para formar um 'núcleo prático de uma Fraternidade Universal da Humanidade SEM DISTINÇÃO DE RAÇA, CREDO OU COR.'"

Collected Writings VOLUME IX Abril,

"DOUTRINA BUDISTA DO CÉU OCIDENTAL"

NOTAS DE RODAPÉ A "DOUTRINA BUDISTA DO CÉU OCIDENTAL"
[Lucifer, Vol. II, Nº 8, Abril, 1888, pp. 108-117]

[O conhecido estudioso, Rev. Joseph Edkins, D.D., contribui com um longo ensaio no qual discute com muito saber as ideias prevalecentes entre os budistas sobre o estado futuro do homem e a esperança de uma vida após a morte. Ele tenta traçar a origem dessas crenças. Várias notas de rodapé foram acrescentadas por H. P. B. a várias expressões do Dr. Edkins, que aparecem abaixo entre colchetes.]

[união com Buda . . . alcançada pela perda da personalidade] A perda da personalidade falsa ou temporária por sua transformação no "Ego" ABSOLUTO.

[muitos preferem meditar no Paraíso de Amitabha, o Buda de um mundo situado no Ocidente . . . . como o lar que podem alcançar; essa esperança existe entre os budistas. E é uma questão curiosa se foi ocasionada por influência persa ou cristã, ou . . . foi inteiramente auto-originada.]

Incontestavelmente, a ideia não foi originada por nenhuma das influências acima mencionadas, assim como o conhecimento do Zodíaco, da astronomia ou da arquitetura nunca foi originado na Índia "pela influência grega", de acordo com os passatempos favoritos do Dr. Weber e do Professor Max Müller. Essa "esperança" baseia-se no conhecimento, nas doutrinas esotéricas secretas pregadas por Gautama Buda, e cujos lampejos ainda são encontrados mesmo nos princípios semi-exotéricos das escolas de Mahayana, Aryasangha e outras.

[As obras budistas começaram a ser traduzidas para o chinês por volta do ano 67 d.C.] As obras budistas podem ter aparecido na China não antes de 67 d.C.; mas há provas e evidências tão boas, tanto da História chinesa e tibetana quanto dos registros budistas, de que os ensinamentos de Gautama chegaram à China já no ano 683 da era Tzin (436 a.C.). Naturalmente, neste caso aceitamos a cronologia budista, não os anais fantasiosos dos orientalistas ocidentais, que baseiam seus cálculos cronológicos e históricos na chamada "era Vikramaditya", ignorando até hoje a data em que Vikramaditya realmente viveu.

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

[A crença nos poderes mágicos dos budistas teve muito a ver com a propagação de sua religião, e não menos influente foi a consideração supersticiosa pelos livros sagrados...] Não mais, dizemos, do que os "milagres" do Novo Testamento tiveram a ver com a propagação da religião cristã.

Então, por que qualquer pessoa imparcial, mesmo que missionária, deveria denunciar a reverência dos budistas por seus livros sagrados como "uma consideração supersticiosa", enquanto impõe a mesma "consideração supersticiosa" pela Bíblia, sob pena, além disso, de danação eterna?

[Akshobya, o Buda companheiro de Amitabha e governante do Universo Oriental... estes dois Budas são mencionados juntos. Eles foram... contemporâneos em origem.]

Essa origem deve ser de fato arcaica, uma vez que ambos os nomes são encontrados no Livro de Dzyan, classificados entre os Dhyan-Chohans (Pitris), os "Pais do homem", que correspondem aos sete Elohim.

[Judeus partos... voltaram de celebrar o Pentecostes em Jerusalém para seu próprio país e levaram consigo convicções cristãs] Seria mais correto, talvez, dizer "gnósticas", em vez de convicções "cristãs". Os judeus podiam ser gnósticos sem renunciar ao judaísmo.

[mundo de punição (Naraka), que para os budistas são prisões, ardentes ou geladas, onde todo tipo de tortura é usado] Que, no entanto, são todas expressões metafóricas, sempre que usadas. Os budistas nunca acreditaram, em sua filosofia, em qualquer Inferno como localidade. Avitchi é um estado e uma condição, e as torturas ali são todas mentais.

[perdão das ofensas, contentamento, piedade são muito cristãos] São "cristãos" apenas porque o cristianismo os aceitou.

Todas essas virtudes foram ensinadas e praticadas por Buda 600 anos a.C.; assim como outros homens bons e adeptos chineses e indianos as aceitaram e ensinaram às multidões milhares de anos antes de Buda.

Por que chamá-las de "cristãs", se são universais? [a filosofia Vedanta encontra a origem da transmigração e de outros males em Deus, que é a causa da virtude e

"DOUTRINA BUDISTA DO CÉU OCIDENTAL"

do vício] A filosofia Vedanta não encontra nada disso, nem ensina sobre um Deus (muito menos com D maiúsculo). Mas há uma seita de Vedantins, os Visishtadwaita, que, recusando-se a aceitar o dualismo, têm, quer queiram quer não, de colocar a origem de todo o mal, assim como de todo o bem, em Parabrahman.

Mas Parabrahman não é "Deus" no sentido cristão, de qualquer forma, na filosofia Vedanta.

[Budismo . . . sendo ateu] Ateu, na medida em que rejeita muito razoavelmente a ideia de qualquer deus pessoal antropomórfico.

Sua filosofia secreta, no entanto, explica as causas dos renascimentos ou "transmigração". [a retribuição segue todas as ações por um destino invisível que a obriga] Esse "destino invisível" é o KARMA.

[produzindo e fortalecendo a fé] Buda pregou contra a fé cega e impôs o conhecimento e a razão.

[sobre a suposta influência exercida pelos cristãos sobre as crenças orientais, etc.] Seria muito mais correto dizer que foram os primeiros cristãos, ou antes os gnósticos, que foram influenciados pelas doutrinas budistas, do que o contrário.

Todas essas ideias de Devachan, etc., foram inculcadas pelo Budismo desde o início.

Nenhuma influência estrangeira aí, certamente.

Não se pode provar historicamente que o "Apóstolo Pedro" tenha pregado o evangelho na Pártia, nem mesmo que o bendito "Apóstolo", cujas relíquias são exibidas em Goa, tenha ido para lá de alguma forma.

Mas é um fato histórico que, um século antes da era cristã, monges budistas se aglomeraram na Síria e na Babilônia, e que Buddhasp (Bodhisattva), o chamado caldeu, foi o fundador do Sabismo ou batismo.

E Renan, em sua Vie de Jesus, diz que [foi] "a religião dos batismos multiplicados, o rebento da seita ainda existente, chamada de 'Cristãos de São João' ou Mendeanos, a quem os árabes chamam de el-mogtasila ou 'Batistas'. O verbo aramaico seba, origem do nome Sabiano, é um sinônimo de $"BJ.T." [sobre astrólogos e adivinhos babilônios residentes nos portos indianos e presentes nas cortes dos Rajás, trazendo consigo doutrinas babilônias e egípcias]

––––––––––        [Páginas 102-03, na 65ª ed., Paris: Calmann-Lévy, 1923.—Comp.] –––––––––– Há, no entanto, um pequeno obstáculo no caminho de uma tal teoria "weberiana".


Não há evidência histórica de que os "astrólogos e adivinhos caldeus" tenham alguma vez estado nas cortes dos rajás indianos antes dos dias de Alexandre.

Mas é um fato histórico perfeitamente estabelecido, como apontado pelo Coronel Vans Kennedy, que foi, pelo contrário, a Babilônia que outrora foi a sede da língua sânscrita e da influência bramânica. ––––––––––       [A passagem real das obras do Coronel

Vans Kennedy que H. P. B. tem em mente não é definitivamente conhecida, mas a ideia em si é expressa com muita clareza nas pp. 199-201 de suas *Researches into the Origin and Affinities of the principal Languages of Asia and Europe*.

Londres, 1828. 4to. Vide Índice Bio-Bibliográfico, s.v. KENNEDY, para outras obras deste estudioso.—Compilador.] ––––––––––

––––––––––                       Escritos Reunidos VOLUME IX                                             Abril,

NOTAS DE RODAPÉ E COMENTÁRIO SOBRE                              "FILOSOFIA ÚLTIMA"                               [Lucifer, Vol.

II, Nº 8, Abril, 1888, pp. 136-141]

[As seguintes notas de rodapé e Nota Editorial final são acrescentadas por H.P.B. a um artigo de    Herbert L. Courtney, sobre o assunto geral do Hilo-Idealismo:]

[existe algo além da consciência?] Decididamente não.

"Não há nada além da consciência", diriam um Vedantino e um Teosofista, porque a Consciência Absoluta é infinita e ilimitada, e não há nada que se possa dizer estar "além" daquilo que é TUDO, o auto-continente, contendo tudo.

Mas os Hilo-Idealistas negam a ideia vedântica da não-separatividade, negam que somos apenas partes do todo; negam, na linguagem comum, "Deus", Alma e Espírito, e ainda assim falam de "apreensão" e intuição—a função e atributo do Ego imortal do homem—e fazem dela uma função da matéria.

Assim, eles viciam cada um dos seus argumentos.

COMENTÁRIO SOBRE "FILOSOFIA ÚLTIMA"

[que "eu sou" = consciência—ou "sensação" ou qualquer outra palavra . . . de modo que inclua todo pensamento . . . . tudo relacionado ao ego em si mesmo] Neste parágrafo encontramos o velho dilema da filosofia—a questão de saber se existe alguma "realidade externa" na natureza—surgindo novamente.

A solução oferecida é uma pura suposição, alcançada ao se ignorar um dos fatos fundamentais da consciência humana, o sentimento de que a causa da sensação, etc., reside fora do eu humano limitado.

O Sr. Courtney, acreditamos, visa expressar uma concepção idêntica à dos Vedantins Adwaita da Índia.

Mas sua linguagem é imprecisa e enganosa para aqueles que entendem suas palavras em seu sentido usual, por exemplo, quando ele fala do "eu sou" fora do qual nada pode existir, ele está enunciando um princípio puramente Vedantino; mas então o "eu" em questão não é o "eu" que age, sente ou pensa, mas aquela consciência absoluta que não é consciência.

É essa confusão entre as várias ideias representadas por "eu" que está na raiz da dificuldade — cuja única explicação filosófica reside na doutrina esotérica Vedantina de "Maya", ou Ilusão.

[Como posso ser eu mesmo e, ao mesmo tempo, não eu mesmo?] Muito facilmente.

Basta postular que o Self é uno, eterno e infinito, a única REALIDADE; e o seu pequeno eu, uma ilusão transitória, um raio refletido do SELF, portanto, um não-Self.

Se a ideia Vedantina é "sem sentido" para o escritor, sua teoria é ainda mais — para nós. [Além da consciência, tudo é (para mim) um vazio, e tudo o que entra na consciência torna-se, por isso mesmo, parte de mim mesmo] Esta frase é uma ilustração admirável em prova das observações feitas na última nota de rodapé.

"As coisas entram na consciência", diz o Sr. Courtney, e não é um preciosismo apontar-lhe que não só lhe é impossível falar sem essas palavras ou outras equivalentes, mas também que ele não pode pensar de modo algum exceto em termos dessas concepções.

Segue-se que, já que ele não está falando tolices, ele está tentando expressar em termos da mente aquilo que propriamente transcende a mente — em outras palavras, somos trazidos de volta à antiga doutrina de "Maya" novamente.


A experiência diária mostra-lhe que as coisas entram na consciência e, em certo sentido, tornam-se parte de si mesmo — mas onde e o que eram elas, antes de entrarem em sua consciência? Que ele estude a doutrina da limitação e dos centros "refletidos" de consciência, e ele se compreenderá mais claramente.

[Sobre o fato de sua própria existência o ego não pode raciocinar] Um Místico objetaria a esta afirmação, ao menos se a palavra "raciocinar" for usada pelo Sr. Courtney no sentido de "conhecer":—pois sua grande realização é o conhecimento do "Si-mesmo", significando não apenas o conhecimento analítico de sua própria personalidade limitada, mas o conhecimento sintético do "ÚNICO" EGO do qual aquela personalidade transitória surgiu.

[Ó, luz divina, tua reprodução é impossível] Como devemos entender "luz divina" no pensamento de um Hilo-Idealista, que limita todo o universo aos fantasmas da massa cinzenta do cérebro—sendo essa matéria e suas produções igualmente ilusões? Em nossa humilde opinião, esta filosofia é irmã gêmea da cosmogonia dos Brâmanes ortodoxos, que ensinam que o mundo é sustentado por um elefante, que se apoia sobre uma tartaruga, a tartaruga abanando o rabo no Vazio absoluto.

Pedimos perdão aos nossos amigos, os Hilo-Idealistas; mas, enquanto tais contradições evidentes não forem explicadas de maneira mais satisfatória, dificilmente podemos levá-los a sério, ou conceder-lhes daqui em diante tanto espaço.

NOTA DOS EDITORES

Os editores foram gentilmente informados pelo Dr. Lewins de que a Srta. C. Naden estava a caminho da Índia via Egito (de onde nos enviou sua excelente pequena carta publicada no Lúcifer de fevereiro), bem provida de cartas do Professor Max Müller para apresentá-la a diversos eminentes "Pundits Sânscritos nas Três Presidências, com o propósito de estudar o Ocultismo em seu solo nativo", como explica o Dr. Lewins.

Desejamos sinceramente sucesso à Srta. Naden; mas temos a certeza de que ela retornará nem um pouco mais sábia em Ocultismo do que quando partiu.

Vivemos na Índia por                      COMENTÁRIO SOBRE "FILOSOFIA ÚLTIMA"

muitos anos, e nunca encontramos um "Pundit Sânscrito"—reconhecido oficialmente como tal—que soubesse algo de Ocultismo.

Encontramos vários ocultistas na Índia que não falam; e apenas um que é um Ocultista verdadeiramente erudito (talvez o mais erudito de todos na Índia), que condescende ocasionalmente em abrir a boca e ensinar.

Isso ele nunca faz, contudo, fora de um grupo muito pequeno de Teosofistas.

Também não sentimos vontade de ocultar o triste fato de que uma carta do Sr. Max Müller, pedindo aos pundits que revelassem matéria oculta a um viajante inglês, produziria antes o efeito oposto ao esperado.

O Professor de Oxford é muito amado pelos Hindus ortodoxos, inocentes de todo conhecimento de sua filosofia esotérica.

Aqueles que são Ocultistas, no entanto, sentem menos entusiasmo, pois os pecados de omissão e comissão por parte do grande sânscritista anglo-alemão são muitos.

Seu ridículo rebaixamento da cronologia hindu, para agradar à mosaica, provavelmente, e sua negação aos antigos Árias de qualquer conhecimento até mesmo de Astronomia, exceto através de fontes gregas — não são calculados para torná-lo um novo Rishi aos olhos dos arianófilos.

Se aprender sobre Ocultismo é o principal objetivo da Srta. Naden ao ir para a Índia, então, teme-se, ela partiu em uma caça ao ganso selvagem.

Hindus e Brâmanes não são tão tolos quanto nós, europeus, no que diz respeito às ciências sagradas, e dificilmente profanarão aquilo que é santo, dando-lhe publicidade desnecessária.

Escritos Reunidos VOLUME IX                                                Abril, PALESTRAS CRISTÃS SOBRE O BUDISMO, E                                FATOS CLAROS SOBRE O MESMO, POR                                   BUDISTAS                                  [Lucifer.


Vol.

II, No. 8, Abril, 1888, pp. 142-149]

"Então falou Jesus . . . dizendo: Os escribas e os fariseus estão assentados na cadeira de Moisés.

. . NÃO FAÇAIS, PORÉM, CONFORME AS SUAS OBRAS, PORQUE DIZEM E NÃO FAZEM.

. . e todas as suas obras eles fazem para serem vistos pelos homens: pois alargam os seus filactérios, e aumentam as franjas das suas vestes, e amam os primeiros lugares nos banquetes, e as primeiras cadeiras nas sinagogas . . . "Mas ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas! porque fechais o reino dos céus diante dos homens . . . guias cegos, que coais um mosquito e engolis um camelo.

. . Ai de vós . . . porque percorreis o mar e a terra para fazer um prosélito; e, depois de feito, o fazeis duas vezes mais filho do inferno do que vós!" — (Mateus, xxiii, 1-6, 13, 24, 15 resp.)

––––––––––

O Scotsman de 8 de março de 1888 está repleto de elogios a algumas palestras recentes sobre o Budismo, proferidas por Sir Monier-Williams, K.C.I.E., D.C.L., de Oxford.

Não obstante a alegação do presidente (Lord Polwarth) de que

Sobre o assunto do Budismo, ele pensava que não havia ninguém mais qualificado para instruí-los do que o cavalheiro que havia empreendido o presente curso [ou seja, Sir Monier-Williams],

a maioria das declarações feitas pelo ilustre palestrante desafia a contradição e necessita de correção.

Verdades simples e sem verniz podem não obter os aplausos que certas suposições arbitrárias feitas pelo palestrante provocaram na terra de Fingal, mas podem ajudar a varrer algumas teias de aranha de preconceito latente das mentes de alguns de seus leitores — e isso é tudo o que um budista se importa.

O erudito palestrante começou dizendo que:

O budismo teria sido alegado como a religião da maioria da raça humana, mas felizmente isso não era verdade agora.

O cristianismo agora estava, mesmo numericamente, à frente de todos os credos do mundo.

(Aplausos.) — [Scotsman.]

PALESTRAS CRISTÃS SOBRE O BUDISMO — Será mesmo assim? Aplausos não são argumento a favor da correção de uma afirmação.

Nem se sabe de qualificação especial no professor de Oxford que pudesse fazê-lo sobrepor-se às provas estatísticas em contrário, a menos que seu desejo seja pai do pensamento, como de costume.

Os 200 milhões de prosélitos da fé muçulmana contra um milhão de convertidos do cristianismo somente neste século, fato reclamado na Conferência da Igreja pelo Dr. Taylor, há poucas semanas, entrariam em conflito com essa afirmação.

O Rev. Joseph Edkins, que passou quase toda a sua vida na China estudando o budismo e seu crescimento, diz em Chinese Buddhism (1880, p. viii, Prefácio) que o budismo é agora "uma entre as religiões do mundo que adquiriu a maior multidão

–––––––––– "A fé do Islã está se espalhando pela África a passos largos.

. . . O cristianismo está recuando diante do Islã, enquanto as tentativas de fazer prosélitos entre os maometanos são notoriamente malsucedidas.

Não apenas falhamos em ganhar terreno, mas até falhamos em manter o nosso.

. . . Uma tribo africana uma vez convertida ao Islã nunca retorna ao paganismo e nunca abraça o cristianismo.

. . . Quando o maometismo é abraçado por uma tribo negra, a adoração ao diabo, o canibalismo, o sacrifício humano, a feitiçaria e o infanticídio desaparecem.

A sujeira é substituída pela limpeza, e eles adquirem dignidade pessoal e respeito próprio.

A hospitalidade torna-se um dever religioso, a embriaguez torna-se rara, o jogo é proibido.

. . . Um sentimento de humanidade, benevolência e fraternidade é inculcado.

. . . A poligamia estritamente regulamentada das terras muçulmanas é infinitamente menos degradante para as mulheres e menos prejudicial para os homens do que a poliandria promíscua que é a maldição das cidades cristãs, e que é absolutamente desconhecida no Islã.

Os ingleses poliândricos não têm o direito de atirar pedras nos muçulmanos polígamos."

. . . . . . . . O Islã, acima de tudo, é a mais poderosa sociedade de abstinência total do mundo; enquanto a extensão do comércio europeu significa a extensão da embriaguez e do vício, e a degradação do povo.

O Islã introduz o conhecimento da leitura e da escrita, roupas decentes, limpeza pessoal e auto-respeito.

. . . Quão pouco temos a mostrar pelas vastas somas de dinheiro e preciosas vidas prodigalizadas na África! Os convertidos cristãos são contados aos milhares; os convertidos muçulmanos aos milhões . . . (CÔNEGO ISAAC TAYLOR, “Cristianismo e Maometismo.”) [Estes excertos são de um discurso proferido pelo Cônego I. Taylor, de Nova York, no Congresso de Wolverhampton da Sociedade Missionária da Igreja, na Inglaterra, em outubro de 1887. Uma redação semelhante, mas um tanto diferente, pode ser encontrada em The Rock de 14 de outubro de 1887.— Compilador.] –––––––––– de adeptos.” Nem pode este erudito sinólogo, um missionário zeloso, ser suspeito de injustiça para com sua religião.


Nem o muito conservador Standard, ao queixar-se de que a Inglaterra não é mais uma nação cristã e de que uma porcentagem muito grande de sua população não aceita mais a religião incorporada na Bíblia, corrobora as visões otimistas de Sir Monier-Williams.

Nem ainda é esta opinião apoiada pelo que o mundo inteiro sabe da França, Alemanha e Itália modernas, corroídas até o âmago pelo livre-pensamento e pelo ateísmo.

Dizer, portanto, como o conferencista o fez, que duvida “fosse um censo confiável possível” se o Budismo

daria mesmo 150 milhões de budistas, ou antes pseudo-budistas, contra 450 milhões de cristãos na população mundial, estimada em 1.500 milhões [Scotsman.] — é algo bastante arriscado.

Não falemos de “pseudo-budistas” diante de milhões de “pseudo-cristãos”, nominais e mais “tementes a Grundy” do que tementes a Deus; e por essa razão ainda fingindo ser chamados de cristãos.

E se o termo pseudo foi aplicado pelo conferencista às incontáveis multidões da China, do Japão e do Tibete, que se desviaram da pureza da igreja primitiva de Buda, queimando fracamente mesmo no Sião, na Birmânia e no Ceilão, e que se dividiram em muitas seitas, então exatamente o mesmo se encontra nas cerca de 300 seitas protestantes, que diferem tão amplamente e lutam por diferenças dogmáticas, e ainda assim se chamam cristãs.

“Fosse um censo confiável possível,” e uma justa apreciação da verdade preferida à autoglorificação, então os 2.000.000 de Livres-Pensadores,

––––––––––       Diz Emil Schlagintweit, em seu *Buddhism in Tibet*, pp. 11-12, ao comparar o número de budistas ao de cristãos—"Para estas regiões da Ásia [China, Japão, Península Indo-Chinesa, etc.], obtemos, portanto, segundo estes cálculos [do Prof. Dieterici], um total aproximado de 534 milhões de habitantes. Pelo menos dois terços dessa população podem ser considerados budistas; o restante inclui os seguidores de Confúcio e Lao-tse." Resultado, segundo Dieterici: 340.000.000 de budistas e apenas 330.000.000 de cristãos—todos os cristãos nominais incluídos.

[Os itálicos são de H.P.B.—Comp.] ––––––––––

PALESTRAS CRISTÃS SOBRE BUDISMO

e os 11.000.000 daqueles "sem religião particular", como especificado até no *Whitaker's Almanack*, poderiam crescer para dez vezes o seu número e produzir um freio salutar sobre palestrantes imprecisos.

Essa imprecisão pode ser melhor apreciada ao se lançar um olhar sobre as tabelas do censo da Índia de 1881. Naquele país, de fato, onde missionários têm trabalhado por séculos, e onde agora são tão numerosos—e bastante tão nocivos—quanto os corvos na terra de Manu, a distribuição de suas denominações religiosas apresenta-se, em números redondos, da seguinte forma:           Hindus (homens e mulheres)                   … 188.000,           Maometanos                               ... 50.000,           Aborígenes                                ... 7.000,           Budistas                                 ...    3.050,           Jainas (budistas)                         ...    1.020,           Cristãos                                ...    1.800,

Os 1.800.000 de cristãos, note-se bem, incluem todos os europeus residentes na Índia, o exército, os funcionários públicos, os eurasianos e os cristãos nativos.

E é para granjear maior favor de sua audiência adoradora do sábado e obter dela mais aplausos, que o palestrante agraciado com o título de cavaleiro caracterizou o budismo como "um sistema falso, doentio e moribundo, que continuou [no entanto?!] por mais de dois mil anos a atrair e iludir populações imensas"? Isso, em desafio ao seu grande rival de Oxford, o Professor Max Müller, que pronuncia o código moral do budismo "um dos mais perfeitos que o mundo já conheceu." Assim também Barthélemy Saint-Hilaire, Klaproth e outros orientalistas, mais imparciais do que o palestrante em questão.

Diz o Sr. P. Hordern, o Diretor de Instrução Pública na Birmânia:—

“O pobre pagão é guiado em sua vida diária por preceitos mais antigos e não menos nobres do que os preceitos do Cristianismo.

Séculos antes do nascimento de Cristo, os homens foram ensinados pela vida e doutrina de um dos maiores homens que já viveram, lições de moral pura.

A criança é ensinada a obedecer a seus pais e a ser terna com toda a vida animal; o homem, a amar seu próximo como a si mesmo, a ser verdadeiro e justo em todos os seus tratos, e a olhar além das vãs aparências do mundo para a verdadeira felicidade.


Cada matiz de vício é resguardado por preceitos especiais.

O amor, em seu sentido mais amplo de caridade universal, é declarado a mãe de todas as virtudes, e até mesmo os preceitos peculiarmente cristãos do perdão das injúrias e da aceitação mansa do insulto já eram ensinados no Extremo Oriente, eras antes do Cristianismo.

Tal é “o falso e doentio sistema” do Budismo, que é menos “moribundo”, no entanto, mesmo agora, do que é, em nossa era atual, o sistema pervertido d’Aquele cujo Sermão da Montanha, por mais grandioso que seja, nada ensinou que já não tivesse sido ensinado eras antes.

Mostrarei em seguida, com base nas estatísticas e na própria Igreja, qual dos dois — budistas ou cristãos — vive mais de perto de acordo com a mesma e grandiosa moralidade pregada por seus respectivos Mestres.

O Professor é, contudo, mais indulgente com o Fundador do que com o sistema.

Ele não estaria, disse:

Muito errado em afirmar que individualidade intensa, fervorosa seriedade, severa simplicidade de caráter, combinadas com singular beleza de semblante, calma dignidade de porte e quase sobre-humana persuasão de fala eram conspicuas no grande mestre.

— [Scotsman.]

Imediatamente, porém, e temendo ter dito demais, o Professor apressou-se em lançar uma sombra sombria sobre o brilhante quadro traçado.

Para citar o Scotsman mais uma vez:

Aludindo ao primeiro sermão do Buda, o palestrante observou que, por mais desfavoravelmente que pudesse se comparar ao primeiro discurso de Cristo — um discurso, não dirigido a poucos monges, mas a pecadores sofredores —, ele era de grande interesse, porque incorporava o primeiro ensinamento de alguém que, se não era digno de ser chamado a “Luz da Ásia” e certamente indigno de comparação com a “Luz do Mundo”, era ao menos um dos mestres mais bem-sucedidos do mundo.

A esta crítica cristã caridosa, sempre esquecida da sábia observação de Shakespeare de que "comparações são odiosas", um budista, que apenas defende sua fé, está amplamente

––––––––––        Citado em Chinese Buddhism, pelo Rev.

J. Edkins, página 201.        [Much Ado About Nothing, Ato III, Cena v, linha 18.] ––––––––––

PALESTRAS CRISTÃS SOBRE O BUDISMO

justificado em responder da seguinte forma: Por mais que a dignidade de nosso Senhor Buda de ser chamado pela designação de "Luz da Ásia" possa ser contestada pela intolerância religiosa, este título é, de qualquer modo, dirigido a uma personagem histórica.

A existência real de Gautama Buda não pode ser posta em questão; nem Materialista nem Cristão, nem Judeu nem Gentio, pode jamais presumir chamá-lo de mito.

Por outro lado, (a) a "Luz do Mundo", tendo falhado em iluminar toda a Humanidade—pois mesmo segundo a admissão do palestrante apenas 400 dos 1.500 milhões da população mundial são cristãos—o título é um equívoco evidentíssimo, e (b) a própria existência pessoal do Fundador do Cristianismo—principalmente devido ao caráter sobrenatural que se lhe atribui, mas também porque nenhuma evidência válida, real e histórica pode ser apresentada para prová-la—é agora negada por milhões não apenas de Livres-pensadores e Materialistas, mas até de cristãos intelectuais e críticos estudiosos da Bíblia.

Tampouco são as observações de Sir Monier-Williams sobre a morte de Buda, "dita ter sido causada por comer demasiado porco, ou carne seca de javali", mais felizes.

O simples fato de que alguém que pretende ser considerado um grande orientalista, e ainda assim observa que: "Como esta declaração era algo depreciativa para a sua dignidade [de Buda], era menos provável que tivesse sido fabricada", mostra em um "erudito em sânscrito" uma lamentável ignorância do simbolismo hindu, bem como uma notável falta de intuição.

Como alguém que está familiarizado com os ensinamentos primitivos e originais de Buda, conforme registrados por seus discípulos pessoais, pode pensar por um momento que o grande Reformador Asiático comia carne, ultrapassa a compreensão! Deixando de lado toda razão dogmática e certamente posterior, eclesiástica e exotérica, atribuída a Buda para poupar a vida dos animais com base na metempsicose, basta ler os tratados metafísicos budistas sobre o Karma, para ver toda a

––––––––––        Nem na China nem no Tibete, diz o Rev.

J. Edkins, os monges budistas (os verdadeiros literatos das nações) aceitam o ensinamento exotérico de que as almas dos homens podem migrar para animais.

É simplesmente alegórico.

–––––––––– absurdidade de tal afirmação.


A grande doutrina proferida por Gautama poucos dias antes de entrar no Nirvana para Maha Kasyapa contém, entre outras proibições, a de comer alimento animal.

A “Grande Escola de Desenvolvimento refere-se a este período”, diz a mesma autoridade sobre o budismo chinês, e não um admirador dele, o Rev. J. Edkins; e os Bodhisattvas são proibidos ainda mais estritamente do que os monges.

Em “O Livro do Céu por observar as Dez Proibições”, um Deva informa Buda que ele nasceu no céu de Indra Sakra “por observá-las; por não infligir morte, nem roubar, nem cometer adultério... nem beber vinho, nem comer carne”, etc.

O estudioso que sabe que o primeiro Avatar de Brahmâ foi na forma de um javali, e que está ciente (a) de que os brâmanes sempre se identificaram com o Deus do qual reivindicam descendência; e (b) conhece a amarga oposição que ofereceram ao “Honrado pelo Mundo”, Gautama Buddha, tentando tirar-lhe a vida mais de uma vez, compreenderá prontamente a alusão na alegoria.

É uma tradição esotérica e não existe mais por escrito, assim como não existe a explicação de muitas outras alegorias.

No entanto, só a inconsistência da acusação deveria ter sugerido à mente de qualquer estudioso menos preconceituoso a suspeita de que a lenda da refeição de arroz e carne de porco de Tsonda era alguma alegoria esotérica.

Não é de admirar que até o Bispo Bigandet observe que “um véu espesso envolve em completa obscuridade este curioso episódio da vida de Buda”. É “a obscuridade” da ignorância.

É bem verdade que os budistas não reivindicam “inspiração sobrenatural” para suas escrituras sagradas, e é nisso que reside uma parte de seu sucesso.

A palavra “sacerdote”, foi dito à plateia, não poderia ser aplicada aos monges budistas “porque eles não têm revelação divina”. Nesse ritmo, nunca houve sacerdotes antes dos judeus e cristãos, pois nenhuma “revelação divina” é permitida a qualquer nação fora dessas duas? Além disso, o palestrante provocou grandes risos e aplausos ao contar à sua plateia a seguinte anedota: Gautama Buddha também instituiu uma ordem de monjas, e os monges uma vez perguntaram a Gautama, foi dito, o que deveriam fazer quando vissem

PALESTRAS CRISTÃS SOBRE O BUDISMO

mulheres.

O Buda respondeu: “Não as vejam.” Eles então perguntaram: “Mas se as virmos?” Ele respondeu: “Então não lhes falem.” “Mas”, perguntaram eles, “se elas nos falarem?” E o Buda respondeu: “Então não lhes respondam; que vossos pensamentos permaneçam fixos em profunda meditação.” (Risos.)—[Scotsman.]

Os versículos 27 e 28 do capítulo V de Mateus prestam-se igualmente a observações satíricas.

A injunção do Buda, “que vossos pensamentos permaneçam fixos em profunda meditação”, está virtualmente implícita naquela outra injunção: “Ouvistes o que foi dito... Não adulterarás: Eu, porém, vos digo, que qualquer que atentar numa mulher para a cobiçar, já em seu coração cometeu adultério com ela.” Se os cristãos seguissem este mandamento de seu nobre Mestre com a mesma fidelidade com que os budistas seguem as ordens de seu Senhor, não haveria necessidade do estabelecimento, na Inglaterra, de uma “Sociedade de Vigilância” para a proteção de crianças e meninas; nem teria o editor do Pall Mall recebido três meses de prisão por dizer a verdade e falar contra um mal gritante e horrendo, inaudito nas comunidades budistas.

Além disso, o conferencista observou que “Gautama nunca tolerou o sacerdotalismo”. Nem Jesus o tolerou, e eu o afirmo; Suas denúncias do sacerdotalismo e dos rabinos que ensinam a Lei de Moisés e impõem pesados fardos sobre os ombros dos homens, os quais “eles mesmos nem com um dedo querem mover” (Mateus, XXIII, 4); Sua proibição de fazer ostentação de orações nas sinagogas e a ordem de entrar no quarto para orar (Mateus, V, 27-28); bem como a ausência de qualquer injunção de Sua parte para estabelecer uma igreja dogmática — tudo isso o prova. Portanto, a acusação de Sir M. Williams de que os “seguidores de Buda em outros países se enredaram numa teia de sacerdotalismo mais escravizadora do que aquela da qual ele os havia libertado” aplica-se ao Cristianismo com muito mais força do que ao Budismo.

E se “o preceito que impõe o celibato explica suficientemente o fato de o Budismo nunca ter alcançado estabilidade ou permanência na Índia”, como se explica que os católicos romanos, cuja religião impõe o mesmo preceito para padres e monges, apresentem uma vantagem tão tremenda contra Protestantismo? E se o celibato é "uma transgressão das leis da natureza", como diz o conferencista — e assim dizem os brâmanes, pois até mesmo Gautama Buda foi casado e teve um filho antes de se tornar asceta — por que Jesus nunca teria se casado e aconselhado o celibato aos seus discípulos? Pois é o celibato, na melhor das hipóteses, o que é recomendado àqueles que são capazes de o receber, nos versículos 10, 11 e 12 de Mateus xix, cujo termo literal implica algo ainda pior... "e há eunucos que a si mesmos se fizeram eunucos por causa do reino dos céus.


Quem é capaz de receber isto, que o receba." Portanto, o budismo monástico, ao que parece, é chamado de idiota pelo conferencista apenas por fazer aquilo que o próprio Jesus Cristo aconselhou seus discípulos a fazer, se puderem.

Uma maneira muito curiosa de glorificar o próprio Deus! Quanto aos méritos respectivos do budismo e do cristianismo, como budista que pode ser suspeito de parcialidade, deixarei o ônus de estabelecer a comparação aos próprios cristãos.

Isto é o que se lê no Tablet, o principal órgão dos católicos romanos ingleses, sobre Credos e Criminalidade.

Sublinho as declarações mais notáveis.

A declaração oficial sobre o progresso moral e material da Índia, recentemente publicada, fornece uma contribuição muito interessante para a controvérsia sobre a questão missionária.

Parece, a partir desses números, que enquanto efetuamos uma deterioração moral muito marcante nos nativos ao convertê-los ao nosso credo, SEU PADRÃO NATURAL DE MORALIDADE É TÃO ALTO que, por mais que os cristianizemos, não conseguimos torná-los inteiramente tão maus quanto nós.

Os números que representam as proporções de criminalidade nas várias classes são os seguintes:—

EUROPEUS                    . . . . 1 em         EURASIANOS                 . . . . 1 em         CRISTÃOS NATIVOS          . . . . 1 em         MAOMETANOS                  . . . . 1 em         HINDUS                     . . . . 1 em 1,         BUDISTAS                     . . . . 1 em 3,

––––––––––       Os frutos da castidade e da virtude moral europeias, e da obediência dos cristãos aos mandamentos de Jesus.

––––––––––

CONFERÊNCIAS CRISTÃS SOBRE O BUDISMO

O último item, [diz o Tablet] é um magnífico tributo à pureza exaltada do Budismo, mas as estatísticas são instrutivas em todo o seu conjunto e impõem com força irresistível a conclusão de que, como mera questão de política social, faríamos muito melhor se dedicássemos nosso dinheiro e zelo supérfluos, por uma ou duas gerações, ao aperfeiçoamento ético de nossos próprios compatriotas, em vez de tentarmos subverter a moralidade, juntamente com a teologia, de pessoas QUE, COM RAZÃO, PODERIAM ENVIAR MISSÕES PARA NOS CONVERTER.

Nenhuma resposta melhor do que esta poderia um Budista encontrar como réplica às comparações pouco caridosas e incorretas entre as duas crenças, instituídas por Sir Monier-Williams.

Ele deveria lembrar, contudo, as palavras de seu Mestre: “Todo aquele que se exaltar será humilhado; e aquele que se humilhar será exaltado.”

–––––––––

A esta réplica de um Budista ao Professor de Oxford, podemos acrescentar mais alguns fatos interessantes dos Budistas, a este respeito.

Eles são muito sugestivos, pois, em primeiro lugar, mostram como o fanatismo e a intolerância religiosos tornam as pessoas inteiramente cegas e surdas a todo fato e razão; e, em segundo lugar, como nós, europeus, entendemos a imparcialidade e a justiça.

Os extratos que se seguem são tirados de um jornal cingalês, o órgão dos Budistas do Ceilão, editado por Teosofistas Budistas.

Chama-se *The Sarasavisandaresa*.

Os dois editoriais, escritos em inglês, de 14 e 27 de fevereiro do presente ano, contêm duas queixas; a primeira é contra o notório editor do *Colombo Observer*.

Esta personagem, do qual nunca houve na terra um fanático mais calunioso ou perverso, como demonstra o fato de ser perpetuamente levado à justiça por difamação por cristãos e nativos — é um batista de águas profundas, sem uma centelha de ética cristã nele.

Suas acusações, a golpes de marreta, contra o Budismo parecerão curiosas após a confissão justa do *Tablet* há pouco citada.

Mas deixaremos nosso Irmão editor — um Teosofista Budista — falar por seus compatriotas.

Pois, a menos que suas queixas sejam levadas ao conhecimento de pelo menos uma parte dos leitores ingleses de *Lucifer*, há de fato pouca chance de que o mundo exterior alguma vez ouça falar delas por meio de outros jornais ou revistas.


Diz o editorial sobre “Crime no Ceilão”:—

Notamos um parágrafo em nosso contemporâneo o *Observer* referindo-se a um crime atroz recentemente cometido nas proximidades de Ratnapura.

Segundo o relato, um homem assassinou outro e, "então, de pé sobre ele, cometeu uma ofensa que nem sequer pode ser mencionada." Embora não tenhamos ideia do que isso possa significar, não temos dúvida de que alguma atrocidade horrível é pretendida, e sinceramente esperamos que a mais plena justiça seja aplicada ao abominável vilão que a cometeu. Mas, é claro, o fanatismo insano de nosso contemporâneo não lhe permitiria contentar-se em meramente dar a terrível notícia; não, ele deve acrescentar um comentário que é, em si mesmo, aos olhos de todos os homens sensatos, uma atrocidade da mais negra descrição.

Lamentamos dar a publicidade de nossa circulação mais ampla a uma observação tão escandalosa; contudo, sentimos ser nosso dever deixar que nossos compatriotas vejam a que expedientes desprezíveis o órgão missionário é reduzido em seus fúteis esforços para encontrar algum fundamento para vilipendiar nossa fé.

"Há algum país sob o sol," pergunta ele, "—algum povo, exceto os budistas—onde e por quem tais atrocidades horríveis poderiam ser perpetradas?" Sem hesitação, respondemos "Sim; seja qual for o crime, seu horror é mais do que igualado—é superado—pelos ultrajes diabólicos cometidos na Inglaterra cristã neste século XIX."

Seguem vários fatos notórios de crimes recentemente cometidos na Inglaterra.

Mas, pertinentemente observa o editor:—

Deseja nosso contemporâneo que o Cristianismo, como sistema, seja responsabilizado pelos crimes hediondos diariamente cometidos em seus próprios baluartes? Tal procedimento seria obviamente injusto, contudo seu senso de honra permite-lhe tratar o Budismo da mesma maneira.

Observe que não há evidência alguma de que o criminoso professe o Budismo; nada sabemos dos fatos do caso, mas, argumentando pela experiência, a presunção seria contra tal suposição.

No momento atual, há três prisioneiros sob sentença de morte na Prisão de Welikada, todos eles cristãos; e há também dois cristãos (um deles oficial de igreja) condenados por assassinato em Kurunagala.

.           .           .          .          .           .          .          .

A proporção de crimes entre cristãos é cerca de quinze vezes maior do que entre budistas; e é considerado truísmo na Índia dizer que toda pessoa convertida ao Cristianismo a partir de outra religião acrescenta mais um à lista de suspeitos da polícia.

Este é um fato, e todos os que estiveram na Índia dificilmente o negarão.

PALESTRAS CRISTÃS SOBRE O BUDISMO

O outro caso é um crime de Vandalismo, embora profanar as relíquias sagradas de outras nações não seja considerado crime algum pelos oficiais cristãos.

Ele conta eloquentemente sua própria história:

UMA PROFANAÇÃO

Uma notícia muito desagradável chegou até nós de Anuradhapura.

É bem sabido que homens têm trabalhado ali há muito tempo sob as ordens do Agente do Governo, supostamente restaurando as Dagobas em ruínas.

Isso, até agora, é um trabalho verdadeiramente régio, e um com o qual temos toda a simpatia.

Mas agora os relatos dizem que o trabalho de restauração, que consistia principalmente em limpar as ruínas e massas de terra caída, para que as belas esculturas e estátuas pudessem mais uma vez ser visíveis em sua totalidade como no início, foi abandonado em favor de escavações nas próprias Dagobas.

Ouvimos dizer que um túnel foi perfurado quase até o centro da grande Dagoba Abhayagiriya em busca de tesouros, relíquias e livros antigos, e também é relatado que algumas descobertas importantes já foram feitas, mas que tudo o que foi encontrado foi secretamente removido durante a noite.

Diz-se também que quando o Sumo Sacerdote da Sagrada ÁRVORE BO, a quem a Dagoba pertence, solicitou permissão para ver os artefatos exumados, apenas uma porção muito pequena lhe foi mostrada.

Agora, dificilmente podemos nos permitir admitir a possibilidade de tudo isso; parece bastante incrível que um governo como o dos ingleses manche seus anais com um ato de vandalismo como a profanação de nossos lugares sagrados, embora certamente, se pudesse descer a tal ação, seria bem apropriado que o tesouro encontrado fosse removido secreta e culposamente.

Sem dúvida, seria difícil até mesmo para os mais liberais de nossos governantes estrangeiros compreender plenamente o arrepio de horror que todo verdadeiro budista sentiria ao ouvir sobre a perturbação desses monumentos consagrados pelo tempo.

Provavelmente seria argumentado pelos cristãos que tudo o que está enterrado sob as Dagobas, sejam relíquias, tesouros ou livros, é bastante inútil onde está; enquanto que, se trazido à luz, os livros forneceriam cópias muito valiosas de antigos textos em páli, os tesouros (se houver) seriam úteis ao Governo, e as relíquias seriam uma aquisição interessante para as prateleiras do Museu Britânico.

Os budistas cingaleses, no entanto, apesar de séculos de opressão e perseguição sob aventureiros holandeses e portugueses, ainda têm um sentimento profundamente enraizado de respeito e amor pelos monumentos da era áurea de sua religião, e saber que estão sendo perturbados pela mão sacrílega do estrangeiro os comoverá até o âmago de suas almas.

Esses Dagobas são agora objetos de veneração para milhares de peregrinos, não apenas de todas as partes do Ceilão, mas também de outros países budistas; mas se uma vez as relíquias neles enterradas forem removidas, eles não serão mais para nós do que qualquer outro monte de terra.


Mesmo que, como foi sugerido, o Governo pretenda meramente examinar o que quer que seja descoberto e depois repô-lo, para as nossas ideias a perturbação dos monumentos sagrados da nossa religião por mãos estranhas seria ainda uma terrível profanação, contra a qual todo budista de coração sincero deveria imediatamente protestar vigorosamente por todos os meios ao seu alcance.

Se a triste notícia for verdadeira, os budistas deveriam imediatamente se unir para realizar reuniões de indignação em todo o país e organizar uma petição monstruosa ao Governador, suplicando-lhe que impeça a recorrência de tal ultraje aos seus sentimentos religiosos.

Mas até que a confirmação surja, apegamo-nos à esperança de que os rumores possam ser infundados, e se isso se provar o caso, ninguém se regozijará mais sinceramente do que nós. Confiamos que o Agente do Governo da Província, ou algum funcionário responsável ligado ao trabalho, aproveite esta oportunidade para informar o público sobre o que está realmente sendo feito em Anuradhapura, e assim aliviar a ansiedade que deve agitar todos os corações budistas até que a questão seja resolvida.

O Dagoba Abhayagiriya foi erguido pelo Rei Walagambahu no ano 89 a.C., para comemorar a recuperação do seu trono após a expulsão dos invasores malabares.

Quando inteiro, era o Dagoba mais estupendo do Ceilão, com 405 pés de altura, e ocupando cerca de oito acres de terreno; mas tão impiedosamente os destruidores mais antigos fizeram o seu trabalho que a sua altura atual não é muito mais do que 230 pés.

Na sua base há alguns exemplares muito finos de escultura em pedra e vários fragmentos de afrescos ousados.

O Dagoba está completamente cercado pelas ruínas de edifícios grandes e pequenos, pois um colégio de sacerdotes maior estava anexado a este do que a qualquer um dos outros lugares sagrados em Anuradhapura.

Esperamos que nosso Colega e Irmão cingalês nos envie mais informações sobre este assunto.

Todo Teosofista e amante da antiguidade, seja cristão ou de fé alheia, lamentaria com os budistas a perda de tão preciosas relíquias de um período que o editor descreveu tão apropriadamente como "a idade de ouro de sua religião". Esperamos que isso não seja verdade.

Mas, ai de nós, estamos em Kali Yuga.

Escritos Reunidos VOLUME IX                                             Abril,

OCULTISMO PRÁTICO

OCULTISMO PRÁTICO                                       IMPORTANTE PARA OS ESTUDANTES

[Lucifer, Vol.

II, No. 8, abril de 1888, pp. 150-154]

Como algumas das cartas na CORRESPONDÊNCIA deste mês mostram, há muitas pessoas que procuram instrução prática em Ocultismo.

Torna-se necessário, portanto, afirmar de uma vez por todas:—

(a) A diferença essencial entre Ocultismo teórico e prático; ou o que é geralmente conhecido como Teosofia, por um lado, e ciência oculta, por outro; e:—          (b) A natureza das dificuldades envolvidas no estudo desta última.

É fácil tornar-se um Teosofista.

Qualquer pessoa de capacidades intelectuais médias, e uma inclinação para o metafísico; de vida pura e altruísta, que encontra mais alegria em ajudar seu próximo do que em receber ajuda; alguém que está sempre pronto a sacrificar seus próprios prazeres em prol de outras pessoas; e que ama a Verdade, a Bondade e a Sabedoria por si mesmas, não pelos benefícios que possam conferir—é um Teosofista.

Mas é bem outra coisa colocar-se no caminho que conduz ao conhecimento do que é bom fazer, quanto à correta discriminação entre o bem e o mal; um caminho que também conduz o homem àquele poder através do qual ele pode fazer o bem que deseja, muitas vezes sem sequer aparentemente mover um dedo.

Além disso, há um fato importante com o qual o estudante deve ser familiarizado.

Ou seja, a enorme, quase ilimitada, responsabilidade assumida pelo professor em prol do aluno.

Dos Gurus do Oriente que ensinam abertamente ou secretamente, até os poucos Cabalistas nas terras ocidentais que se comprometem a ensinar os rudimentos da Ciência Sagrada a seus discípulos—sendo esses Hierofantes ocidentais frequentemente eles próprios ignorantes do perigo que incorrem—todos e cada um desses "Mestres" estão sujeitos à mesma lei inviolável.


Desde o momento em que começam verdadeiramente a ensinar, desde o instante em que conferem qualquer poder — seja psíquico, mental ou físico — a seus discípulos, assumem sobre si todos os pecados desse discípulo, em conexão com as Ciências Ocultas, seja por omissão ou comissão, até o momento em que a iniciação torna o discípulo um Mestre e responsável por sua vez.

Há uma lei religiosa estranha e mística, grandemente reverenciada e posta em prática na Igreja Grega, semi-esquecida na Católica Romana, e absolutamente extinta na Igreja Protestante.

Ela data dos primeiros dias do Cristianismo e tem sua base na lei há pouco enunciada, da qual era um símbolo e uma expressão.

Este é o dogma da sacralidade absoluta da relação entre os padrinhos que se responsabilizam por uma criança. Eles tacitamente assumem sobre si todos os pecados da criança recém-batizada — (ungida, como na iniciação, um mistério verdadeiramente!) — até o dia em que a criança se torna uma unidade responsável, conhecendo o bem e o mal.

Assim, fica claro por que os "Mestres" são tão reticentes, e por que os "Chelas" são obrigados a servir um período de provação de sete anos para provar sua aptidão, e desenvolver as qualidades necessárias à segurança tanto do Mestre quanto do discípulo.

Ocultismo não é magia.

É comparativamente fácil aprender o truque dos encantamentos e os métodos de usar as forças mais sutis, mas ainda materiais, da natureza física; os poderes da alma animal no homem são logo despertados; as forças que seu amor, seu ódio, sua paixão podem colocar em operação são prontamente desenvolvidas.

Mas isso é Magia Negra — Feitiçaria.

Pois é o motivo, e somente o motivo, que faz qualquer exercício de poder tornar-se magia negra, maligna, ou branca, benéfica.

É impossível empregar forças espirituais se houver o mais leve traço de egoísmo remanescente no operador.

Pois, a menos que a intenção seja

–––––––––– Tão santa é a conexão assim formada considerada na Igreja Grega, que um casamento entre padrinhos da mesma criança é considerado o pior tipo de incesto, é considerado ilegal e é dissolvido por lei; e essa proibição absoluta se estende até aos filhos de um dos padrinhos no que diz respeito aos do outro.

––––––––––

OCULTISMO PRÁTICO

totalmente puro, o espiritual transformar-se-á no psíquico, atuará no plano astral, e resultados terríveis podem ser produzidos por ele. Os poderes e forças da natureza animal podem ser igualmente usados pelo egoísta e vingativo, como pelo altruísta e o que tudo perdoa; os poderes e forças do espírito só se prestam ao perfeitamente puro de coração — e isto é MAGIA DIVINA.

Quais são, então, as condições exigidas para tornar-se um estudante da "Divina Sapientia"? Pois fique sabendo que nenhuma instrução dessa natureza pode ser dada, a menos que certas condições sejam cumpridas e rigorosamente observadas durante os anos de estudo.

Isto é uma condição sine qua non.

Nenhum homem pode nadar a menos que entre em águas profundas.

Nenhuma ave pode voar a menos que suas asas estejam crescidas, e tenha espaço diante de si e coragem para confiar-se ao ar.

Um homem que manejará uma espada de dois gumes deve ser um mestre completo da arma rombuda, se não quiser ferir a si mesmo — ou, o que é pior, a outros — na primeira tentativa.

Para dar uma ideia aproximada das condições sob as quais unicamente o estudo da Sabedoria Divina pode ser prosseguido com segurança, isto é, sem o perigo de que a Divina dê lugar à Magia Negra, uma página é extraída das "regras privadas", com as quais todo instrutor no Oriente é provido.

Os poucos trechos que se seguem são escolhidos de um grande número e explicados entre colchetes.

––––––––––

1. O local escolhido para receber instrução deve ser um ponto calculado para não distrair a mente, e preenchido com objetos "que evoluem influências" (magnéticos).

As cinco cores sagradas reunidas em um círculo devem estar ali, entre outras coisas.

O local deve estar livre de quaisquer influências malignas pairando no ar.

[O local deve ser separado e não usado para nenhum outro propósito.

As cinco "cores sagradas" são os matizes prismáticos dispostos de certa maneira, pois essas cores são muito magnéticas.

Por "influências malignas" entendem-se quaisquer perturbações por disputas, brigas, maus sentimentos, etc., pois diz-se que estas se imprimem imediatamente na luz astral, isto é, na atmosfera do lugar, e pairam "no ar".


Esta primeira condição parece fácil de cumprir, contudo — após maior consideração, é uma das mais difíceis de se obter.]

2. Antes que o discípulo seja permitido a estudar "face a face", ele deve adquirir compreensão preliminar em uma companhia selecionada de outros leigos upasakas (discípulos), cujo número deve ser ímpar.

[“Face a face” significa, neste caso, um estudo independente ou à parte dos outros, quando o discípulo recebe sua instrução face a face, seja consigo mesmo (seu Eu Superior, Divino) ou—com seu guru.

É somente então que cada um recebe sua parcela de informação, de acordo com o uso que fez de seu conhecimento.

Isso só pode acontecer próximo ao fim do ciclo de instrução.]

3. Antes de tu (o professor) transmitires ao teu Lanoo (discípulo) as boas (sagradas) palavras do LAMRIN, ou permitires que ele “se prepare” para o Dubjed, deves certificar-te de que sua mente esteja completamente purificada e em paz com todos, especialmente com seus outros Eus.

Caso contrário, as palavras de Sabedoria e da boa Lei se dispersarão e serão levadas pelos ventos.

[Lamrin é uma obra de instruções práticas, de Tson-kha-pa, em duas partes: uma para fins eclesiásticos e exotéricos, a outra para uso esotérico. “Preparar-se” para o Dubjed é preparar os instrumentos usados para a vidência, tais como espelhos e cristais.

Os “outros eus” referem-se aos companheiros de estudo.

A menos que a mais perfeita harmonia reine entre os aprendizes, nenhum sucesso é possível.

É o professor quem faz as seleções de acordo com as naturezas magnéticas e elétricas dos estudantes, reunindo e ajustando com o máximo cuidado os elementos positivos e negativos.]

4. O upasaka, durante o estudo, deve cuidar para estar unido como os dedos de uma só mão.

Tu deves gravar em suas mentes que o que fere um deve ferir os outros, e se a alegria de um não encontra eco nos peitos dos outros, então as condições exigidas estão ausentes, e é inútil prosseguir.

––––––––––        [Vide Índice Bio-Bibliográfico, s.v. Lamrin, para dados adicionais.—Compilador.] ––––––––––

OCULTISMO PRÁTICO

[Isso dificilmente pode acontecer se a escolha preliminar foi feita em conformidade com os requisitos magnéticos.

Sabe-se que chelas, de outra forma promissores e aptos para a recepção da verdade, tiveram de esperar por anos devido ao seu temperamento e à impossibilidade que sentiam de se colocar em sintonia com seus companheiros.

Pois—]

5. Os co-discípulos devem ser afinados pelo guru como as cordas de um alaúde (vina), cada uma diferente das outras, mas cada uma emitindo sons em harmonia com todas.

Coletivamente, devem formar um teclado que responda em todas as suas partes ao teu mais leve toque (o toque do Mestre). Assim, suas mentes se abrirão para as harmonias da Sabedoria, para vibrar como conhecimento através de cada um e de todos, resultando em efeitos agradáveis aos deuses regentes (tutelares ou anjos patronos) e úteis ao Lanoo.

Assim, a Sabedoria será impressa para sempre em seus corações, e a harmonia da lei jamais será quebrada.

6. Aqueles que desejam adquirir o conhecimento que conduz aos Siddhis (poderes ocultos) têm de renunciar a todas as vaidades da vida e do mundo (aqui segue a enumeração dos Siddhis).     7. Ninguém pode sentir a diferença entre si mesmo e seus companheiros de estudo, tal como "eu sou o mais sábio", "sou mais santo e mais agradável ao mestre, ou em minha comunidade, do que meu irmão", etc.—e permanecer um upasaka.

Seus pensamentos devem estar predominantemente fixados em seu coração, expulsando dele todo pensamento hostil a qualquer ser vivo.

Ele (o coração) deve estar pleno do sentimento de sua não-separação do restante dos seres, como de tudo o que há na Natureza; caso contrário, nenhum sucesso poderá advir.

8. Um Lanoo (discípulo) deve temer apenas a influência viva externa (emanações magnéticas de criaturas vivas). Por essa razão, embora uno com todos em sua natureza interior, deve cuidar de separar seu corpo externo (exterior) de toda influência estranha: ninguém deve beber de seu copo ou comer dele, senão ele mesmo.

Ele deve evitar contato corporal (isto é, ser tocado ou tocar) com seres humanos, bem como com seres animais.

[Nenhum animal de estimação é permitido, e é proibido até mesmo tocar certas árvores e plantas.

Um discípulo deve viver, por assim dizer, em sua própria atmosfera, a fim de individualizá-la para fins ocultos.]

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS     9. A mente deve permanecer impassível a tudo, exceto às verdades universais na natureza, para que a "Doutrina do Coração" não se torne apenas a "Doutrina do Olho" (isto é, ritualismo exotérico vazio).     10. Nenhum alimento animal, de qualquer espécie, nada que tenha vida em si, deve ser ingerido pelo discípulo.

Nenhum vinho, nenhum destilado ou ópio deve ser usado; pois são como os Lhamayin (espíritos malignos), que se apoderam dos incautos e devoram o entendimento.

[Vinho e destilados supostamente contêm e preservam o mau magnetismo de todos os homens que ajudaram em sua fabricação; a carne de cada animal, preservar as características psíquicas de sua espécie.]

11. Meditação, abstinência em tudo, a observância dos deveres morais, pensamentos suaves, boas ações e palavras gentis, como boa vontade para com todos e total esquecimento de Si, são os meios mais eficazes de obter conhecimento e preparar-se para o recebimento da sabedoria superior.

12. É somente em virtude de uma estrita observância das regras anteriores que um Lanoo pode esperar adquirir em boa hora os Siddhis dos Arhats, o crescimento que o torna gradualmente Uno com o TODO UNIVERSAL.

––––––––––

Estes 12 extratos são tirados de entre cerca de 73 regras, enumerar as quais seria inútil, pois seriam sem sentido na Europa.

Mas mesmo estas poucas são suficientes para mostrar a imensidão das dificuldades que cercam o caminho do aspirante a "Upasaka", que nasceu e foi criado em terras ocidentais. Toda a educação ocidental, e especialmente a inglesa, é instintivamente imbuída do princípio de emulação e contenda; cada menino é instado a aprender mais rapidamente, a superar seus companheiros,

––––––––––       Lembre-se de que todos os "Chelas", mesmo os discípulos leigos, são chamados Upasaka até após sua primeira iniciação, quando se tornam lanoo-Upasaka.

Até esse dia, mesmo aqueles que pertencem a Lamaserias e são separados são considerados "leigos". ––––––––––

OCULTISMO PRÁTICO

e a superá-los em todos os sentidos possíveis.

O que é erroneamente chamado de "rivalidade amigável" é assiduamente cultivado, e o mesmo espírito é fomentado e fortalecido em cada detalhe da vida.

Com tais ideias "incutidas" nele desde a infância, como pode um ocidental levar-se a sentir por seus colegas de estudo "como os dedos de uma só mão"? Esses colegas, também, não são de sua própria escolha, nem selecionados por ele a partir de simpatia e apreciação pessoais.

Eles são escolhidos por seu professor com base em fundamentos muito diferentes, e aquele que deseja ser estudante deve primeiro ser forte o bastante para extinguir em seu coração todos os sentimentos de aversão e antipatia pelos outros.

Quantos ocidentais estão prontos sequer a tentar isso com seriedade? E então os detalhes da vida diária, a ordem de não tocar sequer na mão de seus entes mais próximos e queridos.

Quão contrário às noções ocidentais de afeto e bons sentimentos! Quão frio e duro parece.

Egoísta também, diriam as pessoas, abster-se de dar prazer aos outros em prol do próprio desenvolvimento.

Bem, que aqueles que assim pensam adiem para outra vida a tentativa de entrar no caminho com verdadeira seriedade.

Mas que não se gloriem em sua própria suposta abnegação.

Pois, na realidade, são apenas as aparências enganosas que eles se permitem ser iludidos, as noções convencionais, baseadas no emocionalismo e no sentimentalismo, ou na chamada cortesia, coisas da vida irreal, não os ditames da Verdade.

Mas mesmo deixando de lado essas dificuldades, que podem ser consideradas "externas", embora sua importância não seja menos grande, como podem os estudantes no Ocidente "sintonizar-se" com a harmonia como aqui se exige deles? Tão forte tornou-se a personalidade na Europa e na América que não há escola de artistas sequer cujos membros não se odeiem e não tenham ciúmes uns dos outros.

O ódio e a inveja "profissionais" tornaram-se proverbials; os homens buscam cada um beneficiar a si mesmo a todo custo, e até as chamadas cortesias da vida não passam de uma máscara oca que encobre esses demônios do ódio e da inveja.

No Oriente, o espírito de "não-separatividade" é inculcado firmemente desde a infância, assim como no Ocidente o espírito de rivalidade.


A ambição pessoal, os sentimentos e desejos pessoais, não são encorajados a crescer tão desenfreadamente ali.

Quando o solo é naturalmente bom, é cultivado da maneira correta, e a criança cresce e se torna um homem no qual o hábito de subordinar o eu inferior ao eu superior é forte e poderoso.

No Ocidente, os homens pensam que suas próprias simpatias e antipatias por outras pessoas e coisas são princípios orientadores para agirem, mesmo quando não fazem delas a lei de suas vidas e procuram impô-las aos outros.

Que aqueles que se queixam de ter aprendido pouco na Sociedade Teosófica meditem nas palavras escritas em um artigo em The Path de fevereiro passado:—"A chave em cada grau é o próprio aspirante." Não é "o temor de Deus" que é "o princípio da Sabedoria", mas o conhecimento do EU que é a PRÓPRIA SABEDORIA.

Quão grandiosa e verdadeira parece, assim, ao estudante de Ocultismo que começou a perceber algumas das verdades acima, a resposta dada pelo Oráculo de Delfos a todos os que vinham buscando a Sabedoria Oculta—palavras repetidas e enfatizadas repetidamente pelo sábio Sócrates—HOMEM, CONHECE-TE A TI MESMO.

. . .

––––––––––       [The Path, Vol.

II, No. 11, Fevereiro de 1888, p. 330, onde William Quan Judge, escrevendo sob o pseudônimo de William Brehon, analisa o Segundo Capítulo do Bhagavad-Gîtâ.

Falando da escola original de iniciação sobre esta terra, ele diz: "É secreta, porque, fundada na natureza e tendo apenas Hierofantes reais à frente, sua privacidade não pode ser invadida sem a chave real.

E essa chave, em cada grau, é o próprio aspirante.

Até que esse aspirante se tenha tornado de fato o signo e a chave, ele não pode entrar no grau acima dele.

Como um todo, então, e em cada grau, ela é autoprotetora."—Compilador.] ––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME IX Abril, CORRESPONDÊNCIA                                  [Lucifer, Vol.


II, No. 8, Abril, 1888, pp. 155-160]

Aos Editores de Lucifer.

Como convidam a perguntas, tomo a liberdade de submeter uma à vossa consideração.

Não seria de esperar (baseando o raciocínio de alguém no ensinamento teosófico) que o encontro e o intercâmbio em Kama-loka de pessoas verdadeiramente apegadas umas às outras deva estar repleto de decepção, e até mesmo frequentemente de profunda dor? Deixe-me ilustrar meu significado com um exemplo:      Uma mãe deixa esta vida vinte anos antes de seu filho, que, profundamente apegado a ela, anseia por encontrá-la novamente, e só encontra sua "casca", da qual todas aquelas qualidades espirituais fugiram que, para ele, eram a parte essencial do ser que amava.

Até mesmo a "casca" em si, por sua semelhança com o corpo anterior, apenas aumenta sua dor ao manter as memórias antigas mais vividamente vivas, e ao mostrar-lhe a vasta diferença entre a entidade que ele conheceu na terra e o remanescente que encontra.

Ou tomemos um segundo caso:      O filho encontra sua mãe em Kama-loka após uma breve separação, apenas para encontrar sua entidade em um estado de desintegração, pois seu espírito puro já começou a deixar seu corpo astral e a ascender em direção a Devachan.

Ele tem de testemunhar esse processo de dissolução gradual, e dia após dia ele sente o espírito de sua mãe escapar, enquanto sua natureza mais material o impede de se juntar ao progresso rápido dela.

Anexo meu nome e endereço, embora não para publicação, e permaneço,                                                                                        Muito sinceramente seu,                                                                                                "F. T. S."

RESPOSTA DOS EDITORES.—Nosso Correspondente parece ter sido induzido a erro quanto ao estado de consciência que as entidades experimentam em Kama-loka.

Ele parece ter formado suas concepções com base nas visões de psíquicos vivos e nas revelações de médiuns vivos.

Mas todas as conclusões extraídas de tais dados são viciadas pelo fato de que um organismo vivo intervém entre o observador e o estado de Kama-loka em si. Não pode haver encontro consciente em Kama-loka, portanto, não há dor.

Não há desintegração astral pari passu com a separação da casca do espírito.


Segundo o ensinamento oriental, o estado do falecido em Kama-loka não é o que nós, homens vivos, reconheceríamos como "consciente". É antes o de uma pessoa atordoada e aturdida por um golpe violento, que momentaneamente "perdeu os sentidos". Portanto, em Kama-loka, como regra (à parte da vida vicária e da consciência despertada através do contato com médiuns), não há reconhecimento de amigos ou parentes, e, assim, um caso como o aqui relatado é impossível.

Encontramos aqueles que amamos somente em Devachan, esse mundo subjetivo de perfeita bem-aventurança, o estado que sucede ao Kama-loka, após a separação dos princípios.

Em Devachan, todos os nossos desejos e aspirações espirituais pessoais e não realizados serão concretizados; pois não estaremos vivendo no duro mundo da matéria, mas naqueles reinos subjetivos onde um desejo encontra sua realização imediata; porque o próprio homem é ali um deus e um criador.

Ao lidar com os ditos de psíquicos e médiuns, deve-se sempre lembrar que eles traduzem, automática e inconscientemente, suas experiências em qualquer plano de consciência para a linguagem e a experiência de nosso plano físico normal.

E essa confusão só pode ser evitada pelo treinamento especial do ocultismo, que ensina a rastrear e guiar a passagem das impressões de um plano a outro e fixá-las na memória.

Kama-loka pode ser comparado ao camarim de um ator, no qual ele se despe do figurino do último papel que representou antes de se tornar novamente ele mesmo propriamente — o Ego imortal ou o Peregrino em seu ciclo de Rondas de Encarnações.

O Ego eterno, sendo despojado em Kama-loka de seus princípios terrestres inferiores, com suas paixões e desejos, entra no estado de Devachan.

E, portanto, diz-se que somente as emoções, afeições e aspirações puramente espirituais, não materiais, acompanham o Ego nesse estado de Bem-aventurança.

Mas o processo de despojar-se dos princípios inferiores, o quarto e parte do quinto, é inconsciente em todos os seres humanos normais.

É apenas em casos muito excepcionais que há um ligeiro retorno à consciência no Kama-loka: e este é o caso de personalidades muito materialistas e não espirituais, que, desprovidas das condições necessárias, não podem entrar no estado de Repouso e Bem-aventurança absolutos.


––––––––––

Aos Editores de Lucifer.

Como membro muito recente da Sociedade Teosófica, anotei alguns pontos que me parecem dignos de vossa atenção.

(1) Quais livros aconselhais especialmente a leitura em conexão com o Budismo Esotérico? E quaisquer comentários sobre eles.

(2) Os Adeptos cresceram ou se desenvolveram ao seu estado e poderes atuais por suas próprias capacidades inerentes? Se sim, até que ponto os passos do processo podem ser descritos?      (3) O que se sabe sobre o treinamento dos Iogues?      (4) O que se sabe sobre as Raças-raízes da humanidade, das quais se diz que somos a quinta?      (5) O que são os Elementais — sua natureza, poderes e comunicação com o homem?      (6) Sob que luz devem os Teosofistas considerar todo o relato na recente republicação da T.P.S. sobre o casamento da filha espiritual do Coronel Eaton com o filho espiritual de Franklin Pearce?!      (7) Nos Artigos sobre "O Caráter Esotérico dos Evangelhos", observo que ainda não se tomou nota da Profecia e seu suposto cumprimento em Jesus Cristo.

Li estes com intenso interesse e lamento não ter conseguido obter os dois primeiros números de Lucifer.

Sou, sinceramente,                                                                                                        J. M.

RESPOSTA DOS EDITORES:––(1) Cinco Anos de Teosofia, ou melhor, os números atrasados de The Theosophist, e The Path, também Luz no Caminho.

Quando os contornos gerais forem dominados, outros livros podem ser recomendados; mas deve-se sempre ter em mente que, com pouquíssimas exceções, todos os livros sobre esses assuntos são obras de estudantes, não de Mestres, e devem portanto ser estudados com cautela e mente equilibrada.

Todas as teorias devem ser testadas pela razão e não aceitas em bloco como revelação.

(2) O processo e o crescimento dos Adeptos é o segredo do Ocultismo.

Se a adeptia fosse de fácil alcance, muitos a alcançariam, mas é a tarefa mais difícil da natureza, e volumes seriam necessários apenas para dar um esboço da filosofia desse desenvolvimento.


(Veja "Ocultismo Prático", neste número.)     (3) Nada além do que eles próprios divulgam — que é muito pouco.

Leia a Filosofia do Yoga de Patañjali; mas com cautela, pois é muito propensa a enganar, sendo escrita em linguagem simbólica.

Compare o artigo sobre "Filosofia Sankhya e Yoga" em The Theosophist de março.     (4) Aguarde a obra vindoura de H. P. Blavatsky: A Doutrina Secreta.

(5) Veja A Doutrina Secreta, também Ísis sem Véu, e vários artigos em The Theosophist, especialmente "Sobre a Mônada Mineral" (também reimpresso em Cinco Anos de Teosofia).     (6) O relato referido foi citado para mostrar quão absurdamente materialistas são as ideias comuns, mesmo entre espiritualistas inteligentes, sobre os estados pós-morte.

Pretendia-se evidenciar vividamente o caráter não filosófico e a inadequação desesperadora de tais concepções.

(7) O assunto da "Profecia" pode ser tratado em um futuro artigo da série; mas as questões envolvidas são demasiado irritantes para o leitor cristão casual, demasiado importantes e exigem demasiada pesquisa bibliográfica para permitir sua continuação mês a mês.

––––––––––

Aos Editores de Lucifer.

Na última edição de Lucifer há um artigo "Verdades Autoevidentes e Deduções Lógicas". O artigo é importante, mas não é, em minha opinião, suficientemente claro.

"O Uno é uma Unidade e não pode ser dividido em dois Unos." Isso é assim se entendermos Unidade como muitas entidades, partes ou formas, organizadas em um corpo de harmonia, formando assim uma Unidade.

––––––––––      [Vol.

IX, No. 102, março de 1888, pp. 342-56. Palestra lida pelo Secretário, Sr. A. J. Cooper-Oakley, perante a Convenção da Sociedade Teosófica, Adyar, dezembro de 1887.—Compilador.]      [Vide Volume V (1883), pp. 171-75, da presente Série.—Compilador.] –––––––––– Gostaria de perguntar: o Universo, o Uno ou o Todo, não deve ter um certo tamanho; e, se assim for, o Uno Original, o eternamente produzido, não é do mesmo tamanho?       Além disso, sendo um Todo orgânico, qual é a forma do Todo? E a forma, seja ela qual for, não é também a forma da Causa autoexistente ou Deus?       A natureza é coeterna com Deus? Ou houve um tempo, ou antes um estado, em que Deus, o Uno autoexistente, era tudo em todos, antes de a natureza ser produzida a partir de si mesmo? Não posso pensar em nada da natureza, espírito, alma ou Deus, sem as ideias de tamanho, forma, número e relação.


Portanto, não pode haver Vida, Lei, Causa ou Força, sem forma em si mesma, mas causadora de formas.

Todas as evoluções são em, por e para formas; o Todo-evoluidor é Ele mesmo toda Forma.

A verdade do Universo é a Forma do Universo.

A Verdade de Deus é a Forma de Deus.

Que Forma é essa? Alcançá-la é a grande conquista, pelo menos para a inteligência.

Nestas poucas linhas, meu objetivo é principalmente uma investigação.

Respeitosamente,                                                                                                 J. W. HUNTER.

Edimburgo, 29 de março de 1888.

RESPOSTA DOS EDITORES.—Segundo a filosofia oriental, uma unidade composta de "muitas entidades, partes ou formas" é uma unidade composta no plano de Maya—ilusão ou ignorância.

A Unidade divina universal Una não pode ser um todo diferenciado, por mais que seja "organizada em um corpo de harmonia". Organização implica trabalho externo com materiais disponíveis, e nunca pode ser conectada à Unidade Absoluta autoexistente, eterna e incondicionada.

Este UM SELF, inteligência e existência absolutas, portanto não-inteligência e não-existência (para a percepção finita e condicionada do homem), é "impartível, além do alcance da fala e do pensamento, e é o substrato de tudo", ensina o Vedantasara em sua estância introdutória.

Como, então, o Infinito e o Ilimitado, o incondicionado e o absoluto, podem ter qualquer tamanho? A questão só pode se aplicar a um reflexo anão do raio incriado no plano mayávico, ou ao nosso Universo fenomênico; a um dos Elohim finitos, que provavelmente estava na mente de nosso correspondente.

Para o panteísta (filosoficamente) não treinado, que identifica o Kosmos objetivo com a

BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS divindade abstrata, e para quem Kosmos e Divindade são termos sinônimos, a forma da objetividade ilusória deve ser a forma dessa Divindade.

Para o panteísta (filosoficamente) treinado, a abstração, ou o númeno, é a Divindade eternamente desconhecida, a única realidade eterna, sem forma, porque homogênea e impartível; ilimitada, porque Onipresente—caso contrário, seria apenas uma contradição não só em termos, mas também em ideias; e a forma fenomênica concreta—seu veículo—nada mais que uma aberração dos sentidos físicos sempre enganadores.

"A natureza é coeterna com Deus?" Depende do que se entende por "natureza". Se for a natureza objetiva fenomênica, então a resposta é—embora sempre latente na Ideação divina, sendo apenas periódica como manifestação, ela não pode ser coeterna.

Mas a natureza "abstrata" e a Divindade, ou o que nosso correspondente chama de "causa autoexistente ou Deus", são inseparáveis e até idênticas.



Compreendo que um resultado precoce da devoção integral a uma vida interior contemplativa, e também a uma vida de fino altruísmo, tal como uma vida calculada para permitir o crescimento de faculdades de outro modo adormecidas, que um resultado dessa vida será um reconhecimento crescente da unidade subjacente do homem e de seu ambiente, que para tal homem a verdade se fará conhecer de dentro, e portanto reivindicará aceitação imediata e certeza inquestionável; que de fato, quanto mais tempo tal vida for vivida com entusiasmo inabalável, mais alto o espírito central se elevará em autoafirmação, mais ampla será a visão da criação, e mais imediata a apreensão da verdade; também que com isso tende a se desenvolver um maior comando físico sobre as forças da natureza.

Agora, submeto que tal vida, como aqui se fala, é levada por homens que não alcançam nenhum desses resultados.

A maioria de nós conhece cristãos que parecem nunca ter um pensamento egoísta, que existem em uma atmosfera de autossacrifício pelos outros, e cujo lazer é todo gasto em meditação e em oração emocional, o que certamente é buscar a verdade.

No entanto, eles não a alcançam. Eles falham em se elevar do Cristianismo para a Teosofia; permanecem para sempre limitados e satisfeitos com o espaço estreito em que se movem. (1) Pode-se responder que eles se expandem lentamente.

Concedido, para alguns deles.

Mas meu ponto é que existem (e um basta para meu propósito) homens, e particularmente mulheres, levando vidas tanto de meditação espiritual quanto de altruísmo, aos quais, no entanto, não é concedida uma visão mais clara do grande universo, uma apreensão mais ampla da verdade teosófica, nem qualquer comando físico aumentado sobre a natureza.


(2) Quanto ao último ponto, tome como exemplo John Stuart Mill.

Certamente ele viveu sempre na luz branca da contemplação exaltada e na prontidão instantânea do alto altruísmo; contudo, para ele não veio nenhuma aurora de luz teosófica, nem qualquer domínio maior sobre as forças da natureza material.

(3) Posso agora pedir uma palavra de explicação sobre este ponto? Peço desculpas pelo incômodo que causo e pela minha falta de habilidade em expor minha dificuldade.

H.C.

RESPOSTA DOS EDITORES.—(1) Em nenhum lugar dos ensinamentos teosóficos foi afirmado que uma vida de devoção integral ao próprio dever apenas, ou "uma vida contemplativa", adornada até mesmo por "fino altruísmo", fosse suficiente por si só para despertar faculdades adormecidas e levar o homem à apreensão das verdades finais, quanto mais a poderes espirituais.

Levar tal vida é uma coisa excelente e meritória, sob quaisquer circunstâncias, seja alguém cristão ou muçulmano, judeu, budista ou brâmane, e, segundo a filosofia oriental, isso deve e irá beneficiar a pessoa, se não em sua existência presente, então em sua futura existência na Terra, ou o que chamamos de renascimento.

Mas esperar que levar a melhor das vidas ajude alguém — sem o auxílio da filosofia e da sabedoria esotérica — a perceber "a alma das coisas" e desenvolva nele "um domínio físico sobre as forças da natureza", isto é, o dote com poderes anormais ou de adepto — é realmente demasiado otimista.

Menos do que por qualquer outra pessoa podem tais resultados ser alcançados por um sectário de qualquer credo exotérico.

Pois o caminho ao qual sua meditação está confinada, e sobre o qual sua contemplação viaja, é estreito demais, coberto de espessas ervas daninhas de crenças dogmáticas — frutos da fantasia e do erro humanos — para permitir que o puro raio de qualquer verdade Universal brilhe sobre ele. A sua é uma fé cega, e quando seus olhos se abrem, ele tem de abandoná-la e deixar de ser "cristão" no sentido teológico.

O exemplo não é bom.

É como apontar para um homem imerso em água "santa" numa banheira e perguntar por que ele não aprendeu a nadar nela, já que está sentado em tal fluido sagrado.

Além disso, "entusiasmo inabalável" e "oração emocional" não são exatamente as condições exigidas para a realização do verdadeiro desenvolvimento teosófico e espiritual.


Esses meios podem, na melhor das hipóteses, ajudar no desenvolvimento psíquico.

Se nosso correspondente está ansioso por aprender a diferença entre sabedoria Espiritual e Psíquica, entre Sophia e Psique, que ele se volte ao texto grego (a tradução inglesa está deturpada) na Epístola de Tiago, iii, 15-16, e saberá que uma é divina e a outra terrestre, "sensual, diabólica".     (2) O mesmo se aplica ao segundo caso em questão, e até mesmo ao terceiro.

(3) Ambos — isto é, pessoas em geral, que levam vidas de meditação espiritual, e aquelas que, como John Stuart Mill, vivem "sempre na luz branca da contemplação exaltada" — não buscam a verdade na direção certa e, portanto, fracassam; além disso, John Stuart Mill estabeleceu para si um padrão arbitrário de verdade, na medida em que fez de sua consciência física o tribunal de apelação final.

O seu era um caso de maravilhoso desenvolvimento do lado intelectual e terrestre da psique ou alma, mas o Espírito ele rejeitava, como todos os agnósticos o fazem. E como podem quaisquer verdades finais ser apreendidas exceto pelo Espírito, que é a única e eterna realidade no Céu como na Terra?

––––––––––

Uma senhora escreve da América: No quarto número de *Lucifer*, na página 328, estão as palavras: “O suficiente foi dado em várias ocasiões a respeito das condições da existência pós-morte, para fornecer um bloco sólido de informação sobre este ponto.” A escritora ficaria grata se lhe dissessem onde essa informação pode ser encontrada.

Está impressa? Ou é preciso ser ocultista o bastante para descobri-la na “Simbolologia” da Bíblia por si mesmo? “UMA QUE ANSEIA POR UM POUCO DESTE CONHECIMENTO.”

É certamente necessário ser um “Ocultista” antes que os estados pós-morte do homem possam ser corretamente compreendidos e realizados, pois isso só pode ser realizado através da experiência real de alguém que tenha a faculdade de colocar sua consciência nos planos Kamaloka e Devachan.

Mas muita coisa já foi dada em *O Teosofista*.

Muito também pode ser aprendido com o simbolismo não apenas da Bíblia, mas de todas as religiões, especialmente a egípcia e a hindu.

Somente a chave para esse simbolismo está sob a guarda das Ciências Ocultas e de seus Guardiões.

Escritos Reunidos VOLUME IX                                             Abril,

MULHER: SUA GLÓRIA, SUA VERGONHA,                                  E SEU DEUS

[RESENHA]

[*Lucifer*, Vol. II, No. 8, abril de 1888, pp. 161-62; e Vol. III,                                     No. 13, setembro de 1888, pp. 81-82]

[A obra em resenha é da pena de “Saladin”, que era William Stewart Ross (1844-1906).    Foi publicada em dois volumes por W. Stewart & Co., Londres.

H.P.B. tinha um respeito e admiração muito altos pelo escritor.

Como os dois volumes desta obra apareceram com algum intervalo um do outro,    suas resenhas separadas foram publicadas em épocas separadas.

Nós as reimprimimos juntas, para fins de completude.]

O título da obra acima dificilmente sugere polêmicas anticristãs, apesar do fato de emanar da pena de um iconoclasta tão determinado quanto o Sr. Stewart Ross.

O leitor casual poderia esperar encontrar algum elogio ao belo sexo, dissociado de considerações teológicas.

Tal, porém, não é o caso.

O elegante volume diante de nós contém um dos mais poderosos ataques à ética prática do Cristianismo que já tivemos a oportunidade de examinar.

O Sr. Ross é claramente da opinião de que uma árvore deve ser julgada pelos seus frutos, e ao demolir o aspecto romântico e cavalheiresco da história da mulher na Cristandade pela dura realidade dos fatos e da lógica, ele condena inegavelmente todo o edifício da teologia ortodoxa como irremediavelmente podre.

Tomando como texto a conhecida, e talvez repreensível, declaração de

ANNIE BESANT EM                        A MULHER: SUA GLÓRIA, SUA VERGONHA E SEU DEUS

Arcediago Farrar, de que o Cristianismo "elevou a mulher; envolve como com um halo de inocência os tenros anos da criança", o autor testa sua validade apelando à história eclesiástica e secular, expondo as abominações do vício clerical na Idade Média e desmascarando impiedosamente os aspectos mais sombrios da vida moderna.

Ele justamente desdenha condescender com um falso sentimento de delicadeza, e não hesita em penetrar nos próprios arcanos do vício quando as necessidades de sua tarefa o exigem. A lascívia dos Padres da Igreja, as devassidões dos Inquisidores, a vergonhosa prostituição da "Religião" à depravação que é perceptível nos tempos antigos e mesmo nos modernos, a maneira indireta pela qual passagens infelizes da Bíblia — interpolações, esperemos — têm servido à luxúria de fanáticos e sectários, os efeitos fatais da "fé" e do emocionalismo no culto, todas essas coisas, e muitas mais, são tratadas de maneira mais contundente. Os fatos do autor são inatacáveis, sua crítica é mordaz, mas as conclusões gerais que ele extrai deles nem sempre são de natureza a obter a aceitação mesmo dos mais resolutos pensadores liberais.

Por exemplo, quando ele afirma que "a essência essencial do Cristianismo é oposta àquele autocontrole deliberado e judicioso que forma a barreira contra a licenciosidade" (p. 77), ele é, em nossa opinião, levado longe demais pela veemência de uma justa revolta contra as atrocidades morais que tornaram a teologia um tal escárnio no passado.

A "fé" à qual ele alude como tão perniciosa à estabilidade mental tem seu lado sombrio; mas também iluminou, ainda que irracionalmente, as vidas de milhares de nobres homens e mulheres.

Da mesma forma, em sua ansiedade por transferir todo o fardo da depravação sexual da Europa para as costas do cristianismo, ele estende sua generalização com demasiada liberdade.

Tem sido observado por muitos escritores que as hediondas imoralidades da história eclesiástica são imputáveis aos indivíduos, não ao sistema em si.

O vício precisava ter sua válvula de escape de alguma forma, e tudo o que necessitava era––oportunidade.

Consequentemente, Mill e outros se recusaram a considerar os vícios que surgem no curso da história religiosa como indicativos de algo mais do que o resultado necessário da evolução humana.


As nações moldam sua religião, não o contrário.

Com o enobrecimento das ideias humanas, uma metamorfose gradual dos credos deve sobrevir.

Consequentemente, em vez de sustentar que a degradação da mulher por sacerdotes e religiosos é em si uma condenação do credo que professam, seria mais correto expor a verdade assim: o cristianismo nada fez para exaltar a mulher, mas, ao contrário, retardou seu progresso.

A posição do Sr. Ross seria, então, muito difícil de atacar.

Se, no entanto, ele atribui o tratamento dispensado a ela nos primeiros séculos à influência do cristianismo, a que atribui sua gradual promoção na escala social? À mesma causa, ou à lenta melhoria do conhecimento e da cultura humanos desde o Renascimento? Duvidamos muito que os credos sejam responsáveis por todos os horrores geralmente atribuídos ao seu domínio.

A vida prática e a crença prática são antes espelhos do status intelectual de uma nação do que fatos arbitrários que representam realidades independentes.

O cristianismo atrasou o progresso humano, em vez de introduzir um novo agente nocivo.

Tem, além disso, um lado distintamente favorável, a saber:—ao contribuir amplamente para tornar possível o Direito Internacional, cimentando a união dos povos da Europa.

Livres-pensadores imparciais, como Lecky e outros, mostraram claramente que os prós e contras se equilibram, afinal.

Hoje, é claro, o sistema está ultrapassado; serviu a um certo fim benéfico na economia da vida e alcançou uma reputação como a do Corsário de Byron:—

Ligado a uma virtude, e a mil crimes.

É esse tecido de "mil crimes" que, nas palavras de nosso autor, torna sua tarefa—

Um ser hediondo, mas eu me encontro em conflito desesperado contra impostura avassaladora e um mundo cheio de fingimento, cantiga e falsidade . . . . . podeis contar todos os escritores reais nos dedos de uma mão, que se esforçam por fazer o que eu me esforço por fazer. Meu propósito é demasiado tremendo . . . . para que eu me banhe em perfumes, me adorne

––––––––––      [O Corsário: Um Conto, Canto III, Estância xxiv, última linha.] ––––––––––

A MULHER: SUA GLÓRIA, SUA VERGONHA E SEU DEUS

com fitas, e com um sorriso cortês e uma espada ligeira, aparar com a graça diletante de um mestre de esgrima.

Com ambas as mãos empunho o punho de uma claymore entalhada por golpes retumbantes sobre elmo e cota de malha e manchada de vermelho com as marcas da batalha, e investo direto contra a garganta do Velho Dragão, cercado por cem mil púlpitos e armado até os dentes com uma panóplia de mentiras.

Em conclusão, só precisamos dizer que o estudante encontrará muito de grande valor no livro do Sr. Ross.

Ele é cintilante, repleto de espírito e interesse, e entremeado de passagens da mais eloquente declamação.

No todo, o autor produziu uma contribuição à literatura agressiva de livre-pensamento bem digna de sua grande reputação, e de seu talento ainda maior.

––––––––––

[RESENHA DO VOL.

II]

No volume acima, Saladin prossegue a campanha contra o cristianismo à qual dedicou a maior parte de seu trabalho literário.

Os leitores de Lucifer recordarão a recente resenha do volume anterior deste livro nestas colunas, e as críticas favoráveis que este brilhante escritor então evocou.

Agora, simplesmente endossamos esse veredito e, embora incapazes de concordar com as conclusões extremas ocasionalmente alcançadas pelo Sr. Ross, não podemos deixar de ver na terrível acusação diante de nós uma impugnação da moralidade cristã que não admite resposta.

A ética cristã e a prática cristã são expostas e satirizadas com severidade impiedosa, e o leitor é confrontado com uma vasta gama de fatos relativos à "civilização moderna" que mostram a total inadequação dos credos atuais para lidar com os vícios e a brutalidade do homem.

A mulher nunca é monótona; é, ao contrário, tão cintilante e versátil que lança um encanto até mesmo sobre as passagens mais diretas onde a impureza inglesa é trazida à luz.

Mas que nenhum leitor de inclinação farisaica ou melindrosa percorra sua obra.

Saladin é um escritor de mente pura e alma elevada, mas não se detém diante de nenhuma revelação quando pretende provar seu caso.

Os anais do vício são deliberadamente peneirados — desde o apoio e a legalização da prostituição pelo Governo Cristão Inglês no Oriente até os revoltantes segredos da "Babilônia moderna" em sua própria terra.


A exposição não é uma leitura agradável; lê-se muito pior do que qualquer coisa escrita por Tácito sobre o vício em Roma sob os imperadores, mas é infelizmente verdadeira.

"E, no entanto," escreve o autor, após desvelar uma chaga hedionda, "o púlpito e a imprensa religiosa possuem ignorância [?] e descaramento suficientes para declarar que o Cristianismo elevou o status da mulher e adocicou e purificou a atmosfera da vida social e doméstica." Para escritores desse tipo, a Mulher se revelará um eficientíssimo abre-olhos.

–––––––––                       Escritos Coligidos VOLUME IX                                             Abril,

VISÕES

[RESENHA]

[Lucifer, Vol.

II, No. 8, Abril, 1888, pp. 164-165]

[O autor deste pequeno livro é o Rev.

Wm. Stainton Moses, que escreveu sob o pseudônimo de "M. A. Oxon." A resenha não é assinada, mas a maneira como o assunto é tratado sugere a autoria de H.P.B.

Contém várias chaves importantes de natureza psico-espiritual.]

Em sua Introdução a este pequeno panfleto, "M. A. Oxon." toca a nota fundamental de suas Visões.

Elas são "ensinamento" ou "instrução" para aqueles cujas necessidades atendem.

Ao dizer isso, o autor expressou, talvez inconscientemente, um grande fato, isto é, que para cada um de nós é verdade aquilo que atende à nossa maior necessidade — seja moral, intelectual ou emocional.

Como o autor parece sentir, importa muito pouco se essas visões foram subjetivas ou objetivas.

Elas lhe transmitiram certas verdades morais com uma direção e vividez que nenhum outro método de ensino poderia ter alcançado.

E quer consideremos que essas "Visões" foram os pensamentos da inteligência que o ensinava, impressos e objetivados no cérebro do receptor; quer pensemos que nessas visões o vidente contemplou

VISÕES

coisas objetivas — isso não altera de modo algum seu valor como expressões de verdade sutil.

Em muitos aspectos, elas se assemelham às visões vistas por Swedenborg, e compartilham com os escritos desse homem maravilhoso a mesma curiosa coloração pessoal ou modelagem da forma na qual são lançadas, de acordo com as visões intelectuais e crenças sustentadas pelo vidente.

As "Visões" são instrutivas sob vários pontos de vista.

Eles oferecem um estudo curioso ao estudante de psicologia, que neles rastreará os diversos elementos devidos ao Vidente e às influências que atuam sobre ele.

Ao homem em busca de luz moral, eles expressarão verdades da vida interior, conhecidas e registradas em muitas formas durante as eras passadas da história da vida humana.

Eles ensinam de forma mais impressionante a doutrina cardinal dessa vida interior, isto é, que o homem é absolutamente seu próprio criador.

Ao estudante do desenvolvimento psíquico prático, eles falam das dificuldades que acompanham a abertura dos sentidos psíquicos, da dificuldade de distinguir entre a criação da própria imaginação do homem e as criações mais permanentes da natureza.

Há um toque patético aqui e ali, evidenciando claramente as dificuldades acima mencionadas.

O vidente anseia pelo contato pessoal da terra e é instruído a "deixar o pessoal". Quanto tempo levará até que esta, a mais profunda verdade da Teosofia, seja de algum modo realizada mesmo por videntes como M. A. Oxon? O apego à personalidade é tão forte que é sentido mesmo em outro estado de consciência.

Como então poderia deixar de colorir e distorcer a verdade pura, que é e deve ser absolutamente impessoal? Mas esta lição é difícil de aprender, tão difícil que muitas vidas não bastam sequer para sua compreensão.

As afirmações na página 21 pareceriam mostrar que as visões registradas são aquelas do estado Devachânico.

Pois é dito que todo o cenário e arredores, o mundo natural daquele plano, em suma, são as criações do espírito particular com cuja esfera o vidente está em contato.

Isso coincide perfeitamente com a visão teosófica, e quando essa verdade for realmente apreendida, os Espiritualistas perceberão quão equivocados estiveram ao atacar uma doutrina que é, na realidade, o que eles há tanto tempo buscam, e que lhes oferece o sistema lógico e filosófico de que necessitam como base para suas investigações.


A beleza dos pensamentos expressos nas páginas deste pequeno livro é muito marcante, e embora o autor expressamente reivindique qualquer mérito literário, ninguém pode deixar de reconhecer a habilidade e a veracidade das expressões que caracterizam a obra.

Todos os estudantes certamente serão gratos a M. A. Oxon por tornar essas "Visões" facilmente acessíveis.

[Col.

Henry S. Olcott resenhou a mesma obra em The Theosophist, Vol.

IX, maio de 1888, pp. 505-06. Ele apontou que essas "Visões" do Rev.

Wm. Stainton Moses eram o registro de suas experiências psíquicas nos dias 4, 5 e 6 de setembro de 1877, durante as quais ele foi instruído sobre a condição pós-morte do homem por aquilo que lhe parecia ser uma agência externa de alto grau de evolução e conhecimento.

Col.

Olcott enfatiza especialmente o ensinamento sobre a natureza da consciência após a morte, e o fato de que seu mundo é de sua própria criação.

Ele ilustra esse ponto dizendo: “No curso de minhas pesquisas psíquicas, uma vez tive a sorte de estar por um curto período em colaboração literária com um nobre erudito inglês que morreu várias gerações atrás.

Ele trabalhava em uma vasta biblioteca subjetiva em ‘seu castelo na Espanha’, sem pensar em elevar-se mais alto em direção ao Samadhi, mas com toda a sua vasta potência intelectual voltada para a busca do estudo filosófico ao qual sua vida terrestre havia sido dedicada.

. . .”           Esta interessante declaração refere-se ao platonista inglês Henry More (1614-1687), cuja colaboração na produção de Ísis sem Véu é plenamente descrita por Col.

Olcott em suas Old Diary Leaves, Vol.

I, cap.

xv. Na mesma obra, os capítulos xviii, xix e xx contêm uma quantidade considerável de dados interessantes sobre o Rev.

Wm. Stainton Moses ou Moseyn, e o estudante sério faria bem em lê-los com atenção cuidadosa.— Compilador.]                         Collected Writings VOLUME IX                                                 Abril,

RESPOSTA ÀS OBSERVAÇÕES DE MADAME BLAVATSKY

RESPOSTA ÀS OBSERVAÇÕES DE MADAME                              BLAVATSKY SOBRE O ESOTERISMO                                     CRISTÃO                            [Le Lotus, Paris, Vol.

II, No. II, fevereiro de 1888, pp. 258-271]

[Traduzido do francês original]

I.—Há homens que nada pode desencorajar e nada pode abater, porque têm fé, fé criticamente examinada, cientificamente estabelecida.

Sou um desses.

Longe de me queixar da “surra” que recebi sob a forma de uma recepção cordial, e como testemunho de boas-vindas, em minha primeira aparição em Le Lotus, pelo contrário, estou grato pela maneira cortês de Madame Blavatsky e pela completa franqueza de sua linguagem.

Aos meus olhos, essas são evidências de sua sinceridade e cordialidade, tanto menos equívocas quanto mais diretamente dadas.

Ninguém suspeitaria que esta senhora fosse dada ao servilismo em relação aos padres católicos — geralmente tão facilmente adulados, e por boas razões, nos círculos ultramontanos (ultramundanos, diriam alguns), onde a religião de Cristo tem tudo a perder e nada a ganhar.

Estou em dívida, muito em dívida, com seu intelecto viril, seu porte amazônico e sua pena sem cerimônias, por apresentar logo de início a questão candente de Cristo "com vigor masculino", como observa o Editor, e também "sem ambiguidade e sem partidarismo". Sem partidarismo . . . . . hum! Veremos.

Pode acontecer, como muitas vezes acontece, que o partidarismo exista sem que a própria pessoa o suspeite.

Enganamo-nos tão facilmente! É tão difícil desvencilhar-se de todo interesse pessoal e, ainda mais, de todo partidarismo de escola, seita, igreja, casta, etc.! Não é, pois, sem razão que Jesus Cristo disse: "Negai-vos a vós mesmos e não jureis por Mestre algum, para que vos apegueis somente à pura Verdade." Em seus próprios termos, tão categóricos quanto os dos Mahârâjâs de Benares, nosso Cristo também declarou: "Não há religião superior à Verdade." Veremos em breve como ele se expressou sobre este ponto.

Ora, Madame Blavatsky, e com ela os Chelas e os Teosofistas, tomaram para si Mestres, os Mahâtmas.

Eles

–––––––––– [Apesar de sua data anterior, julgou-se aconselhável fazer aparecer este ensaio do Abade Roca neste lugar particular, pois tem conexão direta com a Resposta de H. P. B. que se segue imediatamente. ––Compilador.] [Paráfrase de Mateus, v, 34.—Compilador] ––––––––––

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS não fazem segredo disso, e não os culpo.

Pelo que os Adeptos nos dizem, parece que estão prontos a se oferecer ao mundo, por sua vez, como doutores e mestres.

Que tenham muitas coisas a nos ensinar, não tenho a menor dúvida.

No artigo ao qual minha erudita interlocutora responde, não fiz senão render minha homenagem à sua sabedoria.

Mas quando, talvez um pouco intoxicado pelos vapores inebriantes desses elogios, o Editor de Le Lotus exclama e me diz por acenos e piscadelas, "quem nos ama, segue-nos", respondo: Paciência; desejaria muito amá-la à primeira vista; seria fácil e, além disso, perfeitamente cristão.

Gostaria também de segui-la, mas em terreno seguro, con pasos contados, e com o conhecimento de para onde vou.

Encontro-me antes na atitude de Aristóteles; para mim, como para ele, há algo que tem maior valor do que Platão, isto é, a Verdade.

A frase é bem conhecida: "Amicus Socrates, sed major Veritas"! Se então vós sois a Verdade, que venha ela, mas preciso de prova absoluta.

Antes de Madame Blavatsky, acontece que outro se apresentou ao mundo que disse francamente: "Eu sou a VERDADE—Ego sum Veritas"! Ele também nos disse: "Vinde a mim sem medo, confiai nas minhas palavras, eu sou o Mestre, o único Mestre, e o único verdadeiro Doutor." E ainda: "Eu sou o Caminho, eu sou a Vida, eu sou a Ressurreição." Essa é a linguagem de Cristo, e se ela não revelasse o próprio Deus, o trairia como o mais descarado dos impostores.

Ora, dizer na presença de Madame Blavatsky que Cristo é um impostor deve ser cuidadosamente evitado, porque ela responderia com uma bofetada direta na boca do blasfemador.

Tirai vossas próprias conclusões, então.

Concordareis, senhores, que a maneira como Cristo coloca a questão é ainda mais ousada e mais viril do que a da vossa nobre Diretora.

Aqui, de fato, pode-se dizer que é feito "sem ambiguidade e sem partidarismo", sem qualquer interesse pessoal de qualquer espécie e com perfeita renúncia de si mesmo.

O testemunho a favor disso é tal que vos encara e toma posse completa de vós.

Ninguém pode ignorar o fato de que a vida de Jesus Cristo foi gasta em multiplicar evidências inegáveis do seu desinteresse, e que a sua morte foi a confirmação suprema disso, o 9"DJLD" J,590D@L. Daí, sobrecarregado por tantas provas, um filósofo muito improvável, J. J. Rousseau, certa vez exclamou: "Se a vida e a morte de Sócrates são as de um sábio, a vida e a morte de Jesus são as de um Deus!" Sócrates exemplifica a mais alta e pura personificação da virtude no Ocidente, e enfatizo isso porque concordo que o Oriente viu encarnações de Sabedoria superiores àquela que se expressou em Sócrates, e por essa razão mais próximas daquilo que se realizou há dezenove séculos no Filho de Maria.

Vedes que não sou mesquinho na minha admiração pela Índia.

––––––––––      [Paráfrases de passagens de João, xi, 25 e xiv, 6.] ––––––––––

RESPOSTA ÀS OBSERVAÇÕES DE MADAME BLAVATSKY

Além disso, deve-se observar que o próprio Jesus Cristo declara que é impossível mostrar maior devoção aos irmãos do que aquela exemplificada por sacrificar-se inteiramente por eles: *Nemo majorem Charitatem habet quam*, etc.

Quando algum dos Mahâtmas—Jesus Cristo não era um, seja o que for que Madame Blavatsky pense—puder convencer-me de que arde com tal amor por nós, que veio ao mundo para prová-lo e ao mesmo tempo dar testemunho da Verdade, que ele próprio é em substância essa divina Verdade, e o Caminho que a ela conduz, e a Vida que dela resulta, e a Ressurreição que restaura essa Verdade e essa Vida aos nossos corações quando nelas se extinguiram; quando ele me houver demonstrado experimentalmente, como Jesus Cristo o faz todos os dias em minha alma, "que ele é o Mestre único e o único verdadeiro Doutor", que ele é a Luz que ilumina todos os homens, e o Princípio na base do nosso entendimento—Ego Principium qui loquor vobis; quando, além disso, para sustentar esses testemunhos e uma infinidade de outros não menos extraordinários, ele houver consentido em beber do cálice que Jesus esvaziou no Getsêmani (um cálice muito mais amargo do que aquele do qual Sócrates, no Ocidente, bebeu a cicuta, ou aquele do qual Krishna, Gautama de Kapilavastu, Siddhârtha e todos os outros Budas beberam a amargura no Oriente); quando ele, sem queixa ou murmúrio, sicut agnus, houver entregado seu corpo, a planta pedis usque ad summum verticis, às varas e açoites da flagelação manejados ao extremo pelos braços dos soldados e servos, seu rosto às contusões, aos golpes e aos cuspes da multidão, sua cabeça e fronte à aguda picada da coroa de espinhos, suas mãos e pés aos cravos e martelos da crucificação, seus lábios ressequidos pela agonia ao vinagre e à amargura da abominável esponja, e, ainda mais doloroso, sua vida, uma vida inteira tecida de boas ações e bênçãos, à negação de seus próprios discípulos, aos insultos, aos sarcasmos, às blasfêmias e maldições dos sacerdotes e pontífices de seu tempo; quando, finalmente, a toda a fúria daquele sabá diabólico, a toda aquela explosão de frenesi, de iniquidades e de loucura atroz, ele responder apenas com aquela sublime oração: "Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem!"... Então, oh sim, então! meus queridos irmãos, farei mais do que amá-los; seguirei cegamente, numa adoração muda, abandonando tudo a vós; assim como abandonei tudo ao meu divino Mestre e Salvador, Jesus Cristo.

Pois então Ele seria vós, e vós seríeis apenas um com o Pai; então teríeis perdido a grande ilusão que se chama Ego-ismo, para vos unirdes, como Ele, ao Âtma-Christos, ao Ego, absoluto, eterno, divino; então teríeis realizado, através do humilde e sofredor Cristo de carne, o Cristo-Espírito, glorioso e

––––––––––       [O texto da Vulgata para João, xv, 13 é: “Majorem hac dilectionem memo habet, ut animam suam ponat quis pro amicis suis.”—Compilador.]       [Isaías, i, 6.] –––––––––– triunfante, e poderíeis exclamar com nosso incomparável Paulo: “Vivo, mas não eu! não sou eu que vivo, é Cristo que vive em mim!  Vivo autem, iam non ego: vivit vero in me Christus!”      II.—Ah! Crede-me, Senhora, os verdadeiros cristãos não morreram todos com os últimos Gnósticos, como erroneamente declarais.


Nós preservamos, também nós, até mesmo a Igreja Romana, por mais obscurecida e decaída que esteja nesta hora, esse esoterismo profundo que está oculto sob formas exotéricas e dogmas incompreendidos, e que se encontra, no entanto, sob todos os símbolos religiosos e todas as tradições sagradas, no Ocidente assim como no Oriente.

Se a sublime concepção desse ideal cristão é a dos Mahâtmas, honra a eles! Mas é também a dos Cabalistas e dos verdadeiros Católicos; quisera eu poder acrescentar de todos os Teosofistas, e de todos os Ocultistas e de todos os Hermetistas.

Como vós mesma, Senhora, distinguimos entre o PD0FJ`l do sofrimento e o PD4FJ`l da glória, e sabemos aquilo que pareceis ignorar, isto é, que a unção recusada por vós a Jesus Cristo jorrou sobre ele com o sangue de sua própria imolação, porque todo ser sacrificado é um ser consagrado ou cristificado, e perfeitamente ungido é aquele que é completamente oferecido em holocausto sangrento.

No entanto, a senhora concordará comigo, Madame, ao recordar o Ciclo de iniciação: "Nenhuma 'vítima sacrificial'", diz a senhora com razão, "poderia ser unida ao Cristo triunfante antes de passar pelo estágio preliminar do Cristo sofredor que foi morto." Muito bem! É precisamente para cumprir essa condição ritualística que "o Verbo se fez Carne", segundo São João, e, consequentemente, torna-se capaz, em nosso tempo, após dezenove séculos de crucificação, de entrar plenamente, diante de todo o mundo, na luz divina do Cristo-Espírito, porque, como ensina o sábio Apóstolo do Areópago, "Cristo deve sofrer para que possa entrar na glória" — "oportuit Christum pati et ita intrare in gloriam." A lei é absoluta, universal; aplica-se Àquele que é a cabeça, o chefe, o "Principium" da humanidade, e aplica-se também a cada uma das Mônadas, as células ou unidades individuais do corpo social universal do qual esse Cristo é o princípio epigenésico.

Nenhum de nós entrará nesse corpo glorificado, que para mim é o Nirvâna beatífico dos budistas, sem atravessar esse caminho que o Evangelho chama de "porta estreita e caminho apertado, angusta porta, et arcta via" [Mateus, vii, 14]. Madame Blavatsky pode agora ver o verdadeiro significado da conversão de São Paulo, que ela não compreendeu.

São Paulo era um iniciado da escola essênia de Gamaliel, um verdadeiro Terapeuta, um perfeito Nazareno,

––––––––––      [Paráfrase de Gálatas, ii, 20 — Comp.]      [O texto da Vulgata para Lucas, xxiv, 46 é: "Et dixit eis: Quoniam sic scriptum est, et sic oportebat Christum pati, et resurgere a mortuis tertia die." — Compilador.] ––––––––––

RESPOSTA ÀS OBSERVAÇÕES DE MADAME BLAVATSKY

como ele mesmo nos diz.

Ele se encontrava precisamente na condição em que Madame Blavatsky aparentemente se encontra hoje, e onde temo que alguns dos Chelas também se encontrem.

Como a maioria dos fariseus — seita erudita que Paulo se gloriava de seguir — ele reconhecia o Cristo glorioso, esperava-O, mas não O reconhecia sob a aparência do Filho doloroso de Maria, que tão pouco se assemelhava ao seu ideal e ao da Sinagoga, com sua coroa de espinhos, sua carne sangrenta, com a humilhação de toda a sua vida, com a ignomínia desconcertante de sua morte supostamente infame.

No caminho de Damasco, foi dado ao discípulo de Gamaliel descobrir o seu Cristo glorioso na própria pessoa do Cristo velado na carne e sofredor, a fim de realizar em seu corpo humano tudo o que fora ordenado pela Lei dos Sacrifícios, no Ciclo de Iniciação do qual fala Madame Blavatsky.

O que foi revelado a Paulo não foi de modo algum o Christos dos gnósticos, como ela diz, mas realmente o Chrestos com todos os arcanos do seu rebaixamento e da sua aniquilação.

Ouvi-o também em seu retorno de Damasco: “Glorio-me de não saber entre vós outra coisa senão Jesus Cristo, e Jesus Cristo crucificado. — Nihil me scire glorior inter vos, nisi Jesum-Christum, et hunc crucifixum.” Então, digamos de passagem, o Apóstolo teria tomado muito cuidado para não “fazer um só bocado de São Pedro”, como diz Madame Blavatsky, porque, muito antes de Paulo, Pedro já decifrara os Arcanos da Paixão, e sabia perfeitamente que, por trás do Cristo sangrento, se ocultava, numa espécie de crisálida, o Cristo-Espírito, glorioso e divino.

A prova disso está no próprio Evangelho.

“Que pensais de mim?” — perguntou Cristo uma vez aos seus discípulos.

Somente Pedro respondeu: “Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo.” “Credo quia tu es Christus, Filius Dei vivi” — “Bem-aventurado és, Simão-Bar-Jonas, porque dizes o que não foi revelado ao teu espírito por homem algum, mas somente pelo Pai.” Quisera eu que Madame Blavatsky pudesse ir a Damasco e, em sua jornada, encontrasse o que Paulo ali encontrou! Para tornar-se uma iniciada perfeita e a maior dos budistas cristãos, somente isso lhe falta.

Não nego que ela seja mais versada do que eu no esoterismo hindu; mas duvido, após madura consideração, que ela conheça tão bem quanto eu o esoterismo evangélico.

Esta é a razão, devida inteiramente a ela, pela qual é difícil encontrarmo-nos em acordo imediato.

Conheço o budismo suficientemente bem para compreendê-la com facilidade; ela

–––––––––– [O texto da Vulgata para I Cor., ii, 2 é: “Non enim judicavi, me scire aliquid inter vos, nisi Jesum Christum, et hunc crucifixum.” — Compilador.] [Mat., xvi, 16.] ––––––––––

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS não conhece o cristianismo suficientemente bem para captar prontamente o meu significado.

Caso contrário, teria ela sonhado em exibir tamanha erudição diante de mim e lembrar-me da alegoria astronômica e do simbolismo sideral, nos quais os sacerdotes dos templos antigos viam estereotipados, de certa forma, todos os mistérios do cristianismo? Há muito tempo o Dr. Sepp, para refutar Strauss e Dupuis, respondeu vitoriosamente aos argumentos apresentados contra o Cristo histórico, os quais foram extraídos dessa lenda astral.

Assim, como observa esse profundo exegeta, a Natureza, a verdadeira Sibila muda, está tão plena do Verbo que a informa que ela profere seus oráculos e desvela seus segredos por meio de todas as manifestações cósmicas que ocorrem nos temas tratados em nossas ciências; “multifariam, multisque modis loquens nobis, etc.”

Para responder a Madame Blavatsky sobre este ponto, eu deveria cometer algum plágio, pois nada conheço mais definitivo do que o que está escrito na Introdução à esplêndida Vida de Cristo do Dr. Sepp, traduzida para o francês por M. Charles Sainte-Foi (pseudônimo de Éloi Jourdain). Peço perdão a Madame Blavatsky e a seus leitores por remetê-la e a eles a esse belo monumento de nossa Gnose.

Tenho tanta fé no progresso da ciência crítica que nunca desespero de ninguém — muito menos das altas inteligências a quem me dirijo neste momento.

Contentemo-nos, por ora, com a valiosa declaração feita por Madame Blavatsky, que está em concordância com seus Mestres, os Mahatmas, a saber, que por trás das fórmulas dogmáticas e dos véus sacramentais de todas as religiões exotéricas há uma verdade suprema e absoluta, um cristianismo essencialmente divino, por mais diversamente interpretado e quase em toda parte explorado.

Só isso já basta para assombrar sobremaneira nossos eruditos e, especialmente, para fazer refletir nossas instituições eclesiásticas, bem como nossas Academias! Que trabalhem arduamente com suas enxadas por toda parte, pois o pão da ciência exige ainda mais suor do que o pão material.

Sim, sacerdotes, sim, eruditos, um mesmo e único Dogma é comum ao Oriente e ao Ocidente.

“Os teosofistas,” diz Madame Blavatsky, “trarão à luz os mistérios da Igreja Católica, que são realmente os dos Brâmanes, embora sob outros nomes.” Assim seja! Meu primeiro artigo disse o suficiente sobre como compartilho dessa esperança, e este não a contradiz.      III.—Quando o sofrimento de Cristo tiver concluído a obra redentora e libertadora que ele veio realizar por nós, e que me parece estar próxima do fim; quando, graças à civilização cristã e às novas ciências que se inauguram entre nós; quando, digo, por favor de todas essas iluminações, o Cristo humilde e sofredor “tiver sido suficientemente exaltado” no entendimento do povo redimido por seu sangue, então, segundo suas próprias palavras, “ele atrairá todos a si, ele os levará a seu Pai e nosso Pai, a seu Deus e nosso Deus,” e nessa

RESPOSTA ÀS OBSERVAÇÕES DE MADAME BLAVATSKY

ascensão ele abrangerá o mundo inteiro: *Cum exaltatus fuero, omnia traham ad meipsum—ascendo ad Deum meum et Deum vestrum, ad Patrem meum et Patrem vestrum.*”      Será necessário comentar este texto? Como podeis ver, seria apenas parafrasear a Lei da Iniciação, tal como outrora era praticada no segredo dos Templos, e tal, creio eu, como os Mahâtmas e Chelas ainda a praticam em seus profundos e santos retiros.

Quando, pela estrada purificadora do sofrimento, da expiação e da morte, Cristo for transfigurado na estrutura social, como outrora foi visto pessoalmente no profético Tabor, a ponto de o Cristo doloroso se tornar o Cristo triunfante, mediante o sacrifício feito ao Ego absoluto de tudo o que constitui o Ego relativo ou Ego-ísmo, então, em verdade, Filho de Deus como Ele é desde toda a Eternidade, como o Verbo, igual e consubstancial ao Pai, segundo a expressão canônica de Niceia, ele será reconhecido, aclamado, glorificado tanto pelo Oriente quanto pelo Ocidente; então todos os santuários voltarão a ecoar seu chamado, o “toque” geral nos tambores será novamente batido, e o *réveille* de seu Advento soará de um extremo ao outro da terra.

A Humanidade, derrubando as barreiras que encerram e sectarizam as igrejas, viajará livre e pacificamente rumo ao prometido Aprisco para constituir uma família universal do Pai, sob o cajado único de um Pastor que será o próprio Cristo, visivelmente personificado num Pontífice que não se assemelhará mais ao Papa de hoje, do que o Papa de Salt Lake se assemelha ao verdadeiro Papa do Vaticano.

O que digo é uma profecia? De forma alguma.

Apenas repito os Oráculos, e o que as palavras do Messias e de São Paulo relatam.

Sou, no máximo, um miserável fonógrafo repetindo o que me é sussurrado de todas as partes.

Enquanto se aguarda a realização dessas profecias, acredite, não fique demasiadamente perturbada, não fique tão terrivelmente chocada, Madame, com a humildade do nosso Cristo! Um grande mistério, que já não o é para muitos iniciados, está oculto sob suas mortificações.

Considerai agora! Para assumir a natureza humana e, com ela, a humanidade cotidiana, com todas as suas mônadas individuais, transitórias e incessantemente renovadas na jornada terrena, Cristo teve que tomar sobre si, em sua carne, todas as nossas chagas, todas as nossas misérias, todas as nossas enfermidades pessoais e sociais,

–––––––––– [Isto é uma paráfrase de duas passagens distintas da Vulgata, a saber, João, xii, 32, e xx, 17; a primeira é: "Et ego, si exaltatus fuero a terra, omnia traham ad meipsum"; e a segunda é: "Dicit ei Jesus: Noli me tangere, nondum enim ascendi ad Patrem meum: vade autem ad fratres meos, et dic eis: Ascendo ad Patrem meum, et Patrem vestrum, Deum meum, et Deum vestrum." — Compilador.] –––––––––– e a expiá-las sobre uma cruz nas correntes de um sangue virginal, absolutamente puro aos olhos do Pai.


Para erguer este mundo caído, afundado mais no Ocidente do que no Oriente — e é por isso que o eixo da Terra está inclinado, como sabeis — foi necessária uma alavanca.

Essa alavanca, muito mais poderosa do que a que Arquimedes pediu, é o braço de Cristo, esse braço que chamamos de "a invencível direita do Pai". Sob tal processo, a Europa está evoluindo, está sendo moralmente elevada; ela desperta, ela vibra, não a vedes? Ela cresce, ela ascende, logo se encontrará nas alturas onde a Ásia a aguarda. Os Mahâtmas, com o olhar fixo em nós, têm visto esse movimento ascensional operando na turbulência de nossas revoluções, e dizem a si mesmos: Este é o momento psicológico, estendamos a mão a nossos pobres irmãos e acendamos nossos faróis em meio às suas trevas.

E é por isso que, obedecendo à senha dos "Irmãos", pudestes estabelecer 135 filiais, que são outros tantos centros de luz, não apenas em Paris, mas já em quase todos os quadrantes do globo.

E quando, por esse meio, o Oriente e o Ocidente se encontrarem e se abraçarem, então, Arcades ambo, juntos empreenderão seu glorioso voo rumo ao Reino dos Céus realizado na terra, e a divina Jerusalém contemplada pelo Vidente de Patmos descerá entre nós, para ser habitada por homens que serão como Deuses, e por Deuses que serão como homens, mesmo segundo o dito de nosso Cristo: Ego dixi; vos Dii estis! Estou perfeitamente convencido de que, se em meu primeiro artigo eu tivesse podido dar a meus pensamentos seu pleno desenvolvimento — isso realmente exige um livro, e esse livro aparecerá, pois o estou escrevendo — Madame Blavatsky não imaginaria que eu a convidasse, a ela e aos Adeptos, a se dirigirem à "Montanha da Salvação" simplesmente tomando o caminho da Roma Césaro-Papal, "onde ainda reina o Satã das Sete Colinas", para falar como Saint-Yves.

Ela teria compreendido, ao contrário, que "todos teremos de nos dar ao trabalho de viajar no mesmo passo pela rota que conduz a Meru". Essa síntese religiosa, e a harmonia social e a felicidade divina que dela resultarão, não estarão aqui na terra tão cedo, diz ela: "Estamos apenas no início do Kali-Yuga, do qual 5.000 anos ainda não se passaram, enquanto sua duração total é de 4.320 séculos, e somente no fim do Ciclo é que o Kalkî-Avatâra virá." Não nego isso.

Infelizmente! Creio até que ela tem razão; não sou competente para julgar a questão.

Mas, bem fundadas ou não, essas considerações não vão contradizer o que ela chama de minha "esperança otimista". Quanto a mim, simplesmente desejei falar da época em que, graças ao progresso realizado entre nós pela economia religiosa, e a –––––––––– [O texto da Vulgata para João, X, 34 é: "Respondeu-lhes Jesus: Não está escrito na vossa lei: Eu disse: vós sois deuses?" — Compilador.] ––––––––––

RESPOSTA ÀS OBSERVAÇÕES DE MADAME BLAVATSKY

civilização cristã que devemos à difusão do Espírito inteiramente novo do nosso Santo Evangelho, será possível derrubar esses obstáculos, quero dizer, as montanhas de erro, de preconceitos e de paixões, que até agora impediram o Oriente e o Ocidente de se apreciarem e se ouvirem mutuamente.

Esses obstáculos, essas barreiras, como todos compreendem hoje, são a obra política de César.

Todas as nossas desgraças nos vêm desse monstro, que é o Satã de quem falam nossas Parábolas.

Testemunha o próprio Jesus sobre esse ponto.

Mas, antes, devo lembrar-vos o grito de triunfo que, como um toque de clarim do vigia matinal, ecoou há quatro anos no centro de Paris: "No século XX a guerra estará morta, as fronteiras estarão mortas, os exércitos estarão mortos, os Césares estarão mortos" e o restante.

Uma imensa multidão, reunida no Château-d'Eau, estremeceu de entusiasmo sob o sopro ardente dessa Palavra profética, e os ecos propagaram essa emoção por toda parte.

Dir-se-á que Victor Hugo, cujo gênio era sobretudo feito de pressentimentos e de visão antecipada, dir-se-á que Paris, a França, a Europa — a Cristandade de um extremo ao outro — se alimenta de ilusões e se lisonjeia com sonhos otimistas? Oh! sim, sim, o que se agita em todo o Ocidente e em toda a América é realmente o espírito de Cristo, podeis estar certos! A Cristandade não se realiza a si mesma a menos que compreenda que pertence a Cristo.

“Mens agitat molem.” Seu Redentor a possuía, e São Paulo estaria socialmente certo em nossos tempos: “Non estis vestri, vos estis Christi.” Ó povo, Cristo vos sustém! Sobre o Keep de Vincennes, a Pitonisa falou verdadeiramente quando, há cento e dez anos, lançou ao mundo as palavras flamejantes pela boca de Diderot, prisioneiro de Estado: “Deus, ecce Deus!” “Erguei-vos, ó povos, a Libertação está próxima!” Vós vedes, Cara Madame, que, se se deseja fazer justiça ao sistema de nossa Redenção e ao gênio de seu Fundador, é preciso fazer duas coisas: primeiro, “não transformar uma questão de princípios ou doutrinas em uma questão de pessoas ou estabelecimentos eclesiásticos”, como disse uma de vossas brilhantes compatriotas, Madame Svetchine; a Igreja Romana pode não mais se encontrar à altura do Santo Evangelho, mas o Evangelho em si nada perdeu de seu valor científico, religioso e social, apesar disso; pode ser que o sacerdócio cristão tenha caído, caído muito; mas sua decadência de modo algum envolve a do Catolicismo.

Seria bom ler Rosmini-Serbati a esse respeito! Em segundo lugar, devemos ter em mente o estado deplorável do Ocidente quando nosso Messias veio abrir a Era de nossa Redenção, ao mesmo tempo religiosa, social, econômica e política.

–––––––––– [O texto da Vulgata para I Cor., vi, 19 é o seguinte: “An nescitis quoniam membra vestra, templum sunt Spiritus sancti qui in vobis est, quem habetis a Dei, et non estis vestri?” — Compilador.] –––––––––– Mas quem pode contar os medonhos estragos operados no entendimento popular e no coração do mundo romano, através da influência satânica da ideia cesariana que o arou por tantos séculos? Quem pode narrar os vícios inoculados na Europa pelo abominável sistema de “a força faz o direito” (tiranizando e brutalizando os povos, por toda parte atados ao solo e rebitados pelos grilhões de mais de um tipo de escravidão), e que estavam no cerne de todas as misérias intelectuais, morais e corpóreas em toda parte, “erantes et jacentes sicut oves non habentes pastorem”, como disse Jesus Cristo. Embora Caim, Irshu, Ninrode, aqueles verdadeiros pais do cesarismo, fossem de origem asiática, não foi, contudo, sobre o extremo Oriente, mas sobre o Ocidente, que as calamidades, soltas por aqueles grandes vilões, por aqueles primeiros cismáticos da Lei divina e social que governara toda a humanidade até sua chegada, se precipitaram.


Os povos orientais viram aquele turbilhão de males declinar rapidamente em direção ao horizonte e dirigir seu curso para aquelas costas distantes que são cercadas por nossas montanhas e mares.

Daí resultou que alguns Padres da Igreja observam que Cristo, morrendo na cruz no extremo limite que separa o Ocidente do Oriente, mantinha o rosto voltado, os olhos abertos e os braços estendidos para o Ocidente.

Deve-se observar que os estatutos da Lei de Ram não foram quebrados então e não o são inteiramente ainda hoje na Ásia, enquanto entre nós não resta nenhum traço deles, uma vez que Júlio César sufocou o último sobrevivente dela na Gália Druídica.

Se bem compreendido, talvez devêssemos notar que a grande lei dos templos abrâmidas é exatamente aquela da qual o Redentor falou: "Não vim para destruí-la, mas para elevá-la, para cumpri-la" em todo o mundo — *Non veni solvere, sed adimplere!* [Mt., v, 17]. Madame Blavatsky é demasiado iniciada nos segredos dos santuários primitivos para ignorar que, muito antes de Jesus Cristo, os povos hindus já haviam passado pelos estágios sociais que nosso Messias veio nos conduzir, por nossa vez, a fim de restabelecer o equilíbrio entre essas duas grandes divisões da família humana, tão longamente rompido.

Ela sabe que, antes dessa ruptura, o mundo inteiro, como testemunha Moisés, tinha uma única e idêntica linguagem religiosa, uma única e idêntica constituição social: *"Erat terra labii unius, et sermonum eorundem"* [Gn., xi, 1]. Vou dizer algo que nem todos os meus irmãos no sacerdócio compreenderão, e que os mais iletrados provavelmente condenarão: "O Oriente já tinha Messias e Cristos, humanamente

–––––––––– [O texto da Vulgata para I Pedro, ii, 25 é o seguinte: "Eratis enim sicut oves errantes, sed conversi estis nunc ad pastorem, et episcopum animarum vestrarum." — Compilador.] ––––––––––

RESPOSTA ÀS OBSERVAÇÕES DE MADAME BLAVATSKY

realizados, quando o Ocidente havia recebido apenas, por meio do ministério de Moisés e dos Profetas, promessas distantes de sua Redenção religiosa e social." Diz-se que "os judeus, graças ao Legislador do Sinai, encontravam-se economicamente ao nível da Índia, quando nosso Messias veio." Isso é possível, até provável; mas o que não pode ser duvidado é que os povos ocidentais, arruinados pelo cesarismo romano, estavam em um estado muito atrasado.

Além disso, note que, enquanto a nossa evolução social, a nossa Redenção religiosa e o nosso renascimento econômico continuarão, os judeus, os hindus e os chineses permanecerão estacionários, ou, se se moverem, não será para a frente.

Eles esperarão; ainda estão esperando.

E o que esperam eles? Creio que não me iludo; esperam até que estejamos em condições de avançar no mesmo passo que eles; quando soar a hora de retomar a marcha rumo ao Paradesa de Ram, para onde retornaremos com eles, de mãos dadas, com o mesmo cântico triunfante.

E é assim que se explica, em minha mente, o fracasso das pregações cristãs fora da esfera particular que o sacerdócio mais antigo da nossa Igreja teve de evangelizar: "pregai primeiro o Evangelho às ovelhas dispersas da casa de Israel", ou de Ram (a família de Israel pertence ao tronco abraâmico, e a grafia primitiva de Abraão é Abrão, isto é, Ab-Ram, descendência de Ram). Madame Blavatsky gosta de responsabilizar Cristo e a nossa Igreja pela impotência dos nossos esforços no Oriente.

Ela considera esse revés como uma derrota do Cristianismo, enquanto, ao contrário, é a confirmação do plano messiânico, quando visto em seu verdadeiro significado.

Com estatísticas em mãos, invocando e confirmando o testemunho do venerável Bispo Temple, ela observa que "desde o início do nosso século, enquanto os missionários cristãos fizeram apenas três milhões de convertidos, os maometanos adquiriram dois milhões de prosélitos sem o custo de um centavo". "Um sinal dos tempos!", exclama ela.

Oh, sim! um sinal dos tempos, se soubermos compreendê-lo, um sinal evidente de que a nossa economia religiosa é peculiar ao Ocidente e teve pouco a ver com o Oriente sob a forma preliminar das nossas Igrejas cristãs.

Mas espere! Abandone a ideia de que ela proporcionou um curso de redenção para todos os povos que foram arruinados e martirizados pela bandidagem cesariana.

Você verá mais tarde! Verá como ele girará, esse pião — o nosso globo — em sua totalidade, sob o chicote do Cristo glorioso.

Poderia acrescentar um grande número de observações ao que foi dito acima.

Omito aqui quatro páginas extensas do rascunho que estou transcrevendo, mas ainda não estou concluindo.

Deixe-me percorrer alguns pontos com meticuloso cuidado, porque o terreno do argumento está prestes a se tornar uma questão candente.

Enquanto a obra da Redenção permanecer conosco, o Santo Evangelho da Libertação não se apartará de nossas igrejas latinas, gregas, protestantes, anglicanas, anglo-saxônicas e anglo-americanas; mas quando, segundo a promessa do Libertador, o Cristianismo houver derrubado e aniquilado o Cesarismo em todas as suas formas políticas, grandes coisas serão vistas!     Prometi deixar-vos ouvir a voz de Cristo; esta é a vossa oportunidade, escutai: “O princípio da força brutal e criminosa será expulso da terra.” Em outras palavras, que são as do Evangelho: “Princeps huius mundi ejicietur foras!” Satanás-César fugirá de todos os quadrantes, suas fortalezas serão arrasadas, suas estruturas destruídas, suas leis abolidas.


“Venci esse mundo abominável: ego vici mundum!” Todas as instituições econômicas, religiosas ou sociais não feitas por meu Pai celestial, e cujos fundamentos não estejam afundados na justiça e nas verdades divinas, serão desenraizadas, totalmente extirpadas: Omnis plantatio, quam non plantavit Pater meus coelestis, eradicabitur! Desde esse dia, o julgamento é dado, e a crise começa: “Nunc judicium est mundi, Ø 6DF4l FJÂ J@Ø 6`F9@L J@bJ@L.”     Se eu tivesse espaço suficiente à minha disposição, não citaria apenas cinco ou dez ou cem textos.

Evocando os Profetas, Cristo, e seus Apóstolos, e os Padres da igreja primitiva e toda a tradição carmelita e franciscana, eu encheria um livro com seus relâmpagos e trovões.

Contudo, isso seria apenas repetir o que já publiquei em La Fin de l’Ancien Monde (O Fim do Mundo Antigo) e não se deve citar a si mesmo.

Se os sacerdotes soubessem ler esotericamente as parábolas sombrias e as profecias funerárias em nosso Evangelho que se relacionam com o fim do mundo e a consumação do ciclo; se soubessem compreender o simbolismo daquelas montanhas que caem, do globo que treme, do sol que se torna negro como um saco de carvão, da lua que não mais reflete luz, daquelas constelações que se extinguem, daquelas estrelas que caem, daquelas trombetas que soam sob o sopro dos Anjos, daqueles fundamentos que se fendem, daquele juízo final que separará os bodes das ovelhas . . . veriam que esses prodígios já estão

––––––––––      [O Editor do Le Lotus, como é plenamente explicado na primeira página, não é responsável pelas opiniões dos colaboradores.

Chamaríamos a atenção dos censores dos países por onde circula *Le Lotus* para o fato de que este é um assunto controverso, mas que nós mesmos não tomamos parte em política. — Redator, *Le Lotus*.] [Estas palavras, bem como as últimas palavras latinas deste parágrafo, às quais se acrescenta a versão grega, provêm de uma mesma passagem da Vulgata, a saber, João, xii, 31: "Agora é o julgamento deste mundo; agora o príncipe deste mundo será lançado fora." — Compilador.] [João, xvi, 33.] [Mateus, xv, 13.] ––––––––––

RESPOSTA ÀS OBSERVAÇÕES DA MADAME BLAVATSKY

três quartos realizadas, sem dúvida, em formas inesperadas para o Vaticano e para as nossas sacristias, mas nem por isso menos o cumprimento exato das promessas transcendentais do nosso divino Libertador.

Compreenderiam também que o mundo e a época de que falou Jesus Cristo não eram o que os nossos pobres exegetas imaginaram, mas realmente o mundo e a época do infame César e da sua abominável política; um mundo e uma época pelos quais Jesus se recusou a orar — *non pro mundo rogo!* — pela razão muito simples de que veio para destruí-los; um mundo e uma época, finalmente, que não são outros senão aqueles de que João, por um lado, e Tácito, por outro, falaram francamente: *Totus mundus in maligno positus est* — *corrumpere et corrumpi soeculum est*.

Permita-me perguntar à Madame Blavatsky, tendo em vista a comoção geral da desintegração social, da decomposição política e das divisões eclesiásticas, a que a velha Europa como um todo está reduzida em nosso tempo (e acima de tudo a França, precisamente por ser a filha mais velha e a Soldado de Cristo), se ela ainda pensa que a minha "esperança é otimista" e que Victor Hugo estava sob uma ilusão quando disse: "no século XX tudo isso terá terminado". Acredita ela que a destruição da estrutura apodrecida poderia ainda, por muito tempo, ser conjurada pelos esforços desesperados daquele a quem ela chama — ela mesma — o Maomé do Ocidente, tanto mais porque ele tem um entendimento com "o homem de ferro" a quem recentemente condecorou com o título de Cavaleiro de Cristo, para grande espanto de todos os católicos?

Repito, creio que a hora está próxima, muito próxima.

César, eis o obstáculo, eis o inimigo! Uma vez derrubado esse monstro, tudo mudará.

Não quero dizer que um toque de clarim bastará para reunir todos os povos sob o cajado do Único Pastor.

Mas pelo menos o caminho estará aberto, o Ocidente e o Oriente marcharão juntos sob a condução do mesmo Espírito-Cristo, e, vive Dieu, certamente terminaremos por reentrar no Paraíso! O futuro é nosso, graças à sábia estratégia de nosso Redentor, e graças aos sofrimentos do Chrestos.

––––––––––       [João, xvii, 9.]       [A primeira parte desta citação latina é da Vulgata, onde em I João, v, 19 encontramos a passagem: “Scimus, quoniam ex Deo sumus, et mundus totus in maligno positus est.”      A segunda parte é de Tácito, De origine et situ Germanorum liber, xix, linhas 8-9, que são as seguintes: “Nemo enim illic uitia ridet, nec corrumpere et corrumpi saeculum uocatur.” (Ver The Germania of Tacitus.

A Critical Edition.

Rodney Potter Robinson.

Middletown, Conn.: Amer.

Philol.

Association, 1935.)––Compilador.] ––––––––––

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS     A Humanidade tem um destino fabuloso diante de si. Não seríamos compreendidos, nem a senhora, Madame, nem eu, se revelássemos esse glorioso futuro agora.

Madame Blavatsky me contradiz muito menos do que pensa que contradiz.

Retiro as palavras Yliaster e Sat que ela não permite, para propor a de telesme, que foi empregada por Hermes-Trismegisto.

Aceitará ela isso? Duvido. O fato é que não há expressão em nossa pobre língua para denotar o que desejo dizer; mas ela certamente deve ter me compreendido, e isso é suficiente.

Fora ou além de Deus, ela não aceita nada, absolutamente nada, nem mesmo um ponto matemático.

Ela está certa.

Contudo, se não se é panteísta—e Madame Blavatsky não o é mais do que eu—deve-se expressar de tal maneira que nossos leitores não nos tomem por tais.

Para sermos melhor compreendidos, digamos, então, que Deus é imanente no Cosmos, presente através de tudo e em tudo, mas distinto de tudo.

Está satisfeita, Madame? Sim, de fato? Pois bem, eu também estou.

Mas, realmente, não compreendo como ela pode zombar de mim acerca do tríplice sentido que reconhecemos canonicamente em nossas Sagradas Escrituras.

A Gnose, diz ela, de acordo com a Gupta-Vidyâ, fornece sete chaves, e não meramente três, para abrir os sete mistérios.

Ignora Madame Blavatsky o fato de que a Doutrina Cristã é essencialmente ternária em todos os pontos nos quais o ensinamento budista é septenário? Isso não quer dizer que não apreciemos a base real do sistema oriental, assim como não poderíeis compreender mal o fundamento real do sistema ocidental.

Nós simplificamos e resumimos a vossa teoria sem distorcê-la. As nossas três chaves são equivalentes às vossas sete e as incluem, assim como as vossas sete são equivalentes às nossas três, que elas subdividem.

Todos sabem que o raio branco se decompõe em três cores principais que, sendo elas próprias compostas, produzem, por uma nova decomposição, as sete cores do arco-íris.

Da mesma forma, analisando o ser humano, São Paulo, o verdadeiro pai da nossa ciência sagrada, descreve nele três elementos principais que ele chama de espírito, alma e corpo: "integer spiritus et anima et corpus"; os budistas, podendo analisar o homem ainda mais profundamente, descobriram nele sete princípios.

Não há contradição nisso; vós tendes razão e nós também: as vossas sete são as nossas três e as nossas três são as vossas sete.

Tal é o nosso dogma, apropriado ao nosso intelecto e às nossas categorias mentais, menos sutis e menos penetrantes que as vossas, mas também mais simples por serem mais rudimentares.

Nós confessamos e adoramos em Deus uma essência única, que procede em três pessoas distintas, em três diversos princípios de ação, e que energiza a criatura por sete operações que chamamos de as sete manifestações ou os sete dons do Paracleto.

Há em tudo isso algo que recorda os sete estados distintos da vossa prajñâ, que respondem, por sua vez, às sete modificações da matéria, e às sete formas ou sete classes dos fenômenos da força.

RESPOSTA ÀS OBSERVAÇÕES DE MADAME BLAVATSKY

Gosto de acreditar, Madame, que quanto melhor nos compreendermos mutuamente, melhor nos apreciaremos, e, quem sabe, se Deus quiser, talvez façamos algum bem aos pobres do Ocidente — e aos pobres do Oriente também, pois, como sabeis ainda melhor do que eu, os pobres não faltam lá, mesmo em lugares não distantes dos Mahatmas.

ABBÉ ROCA, Cônego Honorário.

Escritos Reunidos VOLUME IX                                             Abril, RÉPONSE AUX FAUSSES CONCEPTIONS DE M. L'ABBÉ ROCA RELATIVES À MES OBSERVATIONS SUR L'ÉSOTÉRISME CHRÉTIEN [Le Lotus, Paris, Vol. II, No. 13, abril de 1888, pp. 3-19]


O senhor abade fala, no Le Lotus do mês de fevereiro, de uma "bourrade" que teria recebido de mim. Ao mesmo tempo, com uma mansuetude, não direi cristã — pois os cristãos não são nem humildes nem dóceis em suas polêmicas — mas toda budista, meu interlocutor me faz saber que não me guarda rancor algum.

Pelo contrário, disse ele, ele me agradece "pela franqueza de minhas maneiras e pela alta sinceridade de minha palavra", efeitos bem naturais da minha "desenvoltura de amazona". Um espírito mais contencioso que o meu poderia encontrar aí algo a dizer.

Observaria, por exemplo, que essa superabundância de adjetivos e epítetos pessoais, numa resposta a observações sobre um assunto tão abstrato quanto a metafísica religiosa, denota exatamente o contrário da satisfação.

Mas os teosofistas são pouco mimados por seus críticos e, eu em primeiro lugar, tenho recebido frequentemente elogios mais mal formulados do que os que me prodigaliza o Sr. abade Roca.

Eu estaria, portanto, errada em não apreciar sua cortesia, tanto mais que, em sua tocante solicitude em ocupar-se de minha pessoa, em fazer justiça à minha "inteligência viril" e ao meu "vigor masculino", o Sr. abade relegou o Cristo teológico a segundo plano e não diz uma palavra sobre o Cristo esotérico.

Ora, como nada tenho a ver com o primeiro, e nego in toto o Cristo inventado pela Igreja, bem como todas as doutrinas, todas as interpretações e todos os

–––––––––– Ver "Notas sobre 'O Esoterismo do Dogma Cristão' do Sr. abade Roca" no número de dezembro de 1887 do Lotus, página 160 (N. da D.). ––––––––––

RESPOSTA ÀS FALSAS CONCEPÇÕES

dogmas, antigos e modernos, concernentes a esse personagem, começo por declarar que a Resposta do Sr. abade às minhas "Notas sobre o Esoterismo do Dogma Cristão" não é uma resposta de modo algum.

Não encontro, em toda a sua volumosa carta, uma única frase que contradiga seriamente minhas objeções, refutando-as lógica e cientificamente.

A fé — e sobretudo a fé cega — não poderia ser "criticamente discutida"; em todo caso, nunca pode ser "cientificamente estabelecida", ainda que o leitor cristão se contentasse com uma tal casuística.

Meu interlocutor me censura até por ter "desdobrado" o que lhe apraz chamar de "tanta erudição". Isso se compreende.

Contra argumentos históricos e válidos, ele não pode opor-me como provas "experimentais" senão um único fato: Jesus Cristo em sua alma, dizendo-lhe todos os dias "que ele é o Mestre Único e o único verdadeiro doutor". Fraca prova, essa, diante da ciência, da lei e até do senso comum de um incrédulo! É certo que o famoso paradoxo de Tertuliano: "Credo quia absurdum et impossibile est", nada tem a ver numa discussão desse gênero.

Eu acreditava estar me dirigindo ao místico erudito, ao Sr. abade Roca socialista e liberal, e não teria me incomodado senão por um cura, um fidei defensor! O Sr. abade Roca se safa dizendo: "Conheço o Budismo o bastante para compreendê-la de imediato; ela não conhece o Cristianismo o suficiente para me entender à primeira vista". Lamento contradizê-lo! mas a verdade antes de tudo.

O Sr. abade se ilude ao acreditar que conhece o budismo: é fácil perceber que ele não o conhece nem mesmo exotericamente, tampouco o hinduísmo, ainda que popular.

De outro modo, teria ele jamais colocado Krishna, como faz na página 259, entre o número dos Budas; ou ainda, teria confundido o nome de um personagem histórico, o príncipe Gautama,

–––––––––– [Esta é a frase frequentemente citada de forma incorreta do Carne Christi, cap. v, de Tertuliano, que diz: "Certum est quia impossibile est", é certo porque é impossível.—Compilador.] –––––––––– com seus títulos místicos, enumerando-os como outros tantos Budas! Não escreve ele, de fato, ao falar de Jesus, que o cálice que ele bebeu era "bem mais amargo do que a taça onde Sócrates bebeu a cicuta no Ocidente, e do que aquela onde Krishna, Çakyamouni, Gautama de Kapilavastou, Siddharta e todos os outros Budas se saciaram.


. . ." (?) Esse "e os outros Budas" é uma prova definitiva, para nós, de que não apenas o Sr. abade nada sabe do Budismo esotérico, mas também que não tem qualquer ideia da simples biografia histórica e popular do grande Reformador hindu.

É absolutamente como se, ao falar de Jesus, eu escrevesse: "Orfeu, o filho de Maria, Emanuel, o Salvador, o Nazareno e todos os outros Cristos que foram crucificados". Sem perder tempo em apontar uma porção de lapsus linguae referentes aos termos sânscritos, bramânicos e búdicos espalhados nos artigos do Sr. abade Roca,—artigos bastante eruditos, aliás, e certamente eloquentes quanto ao estilo,—basta esse exemplo para deixar o público julgar se meu crítico conhece a primeira palavra do Budismo na polêmica atual.

O Sr. abade o confundiria ainda, como tantos outros, com a Teosofia? Nesse caso, eu me permitiria ensinar-lhe que a Teosofia não é nem Budismo, nem Cristianismo, nem Judaísmo, nem Maometismo, nem Hinduísmo, nem qualquer outra palavra em ismo; é a síntese esotérica de todas as religiões e de todas as filosofias conhecidas.

Devo, portanto, saber algo sobre o Cristianismo — popular e sobretudo exotérico — para me permitir entrar em luta com um abade católico tão erudito quanto o é meu adversário.

Não se diria antes (admitindo por enquanto que não pude "captar de imediato" o Cristianismo do Sr. abade Roca) que meu honrado interlocutor não sabe bem o que prega? Que, tendo lançado este título, graças à amabilidade do Sr. Gaboriau, não apareceu com os outros em *Le Lotus*, mas tenho as primeiras provas onde ele se encontra na ordem indicada acima.

RESPOSTA ÀS FALSAS CONCEPÇÕES

por cima dos moinhos o seu barrete de eclesiástico ortodoxo e papista, e negligenciando o verdadeiro esoterismo dos brâmanes e dos budistas, dos gnósticos pagãos e cristãos, bem como da autêntica cabala caldaica, e não sabendo nada das doutrinas dos teosofistas, que ele fabricou para si um Cristianismo próprio, um Esoterismo *sui generis*? Confesso que não o compreendo.

Quanto à sua "Lei de Ram" e seu "Ab-Ram, oriundo de Ram" (?) — não conheço.

Conheço perfeitamente a VANÐAVALI ou genealogia das raças de Sourya e de Chandra, desde Ikshvaku e Boudha até Rama e Krishna: fonte comum onde os Puranas (antigas Escrituras), o Bhagavata, o Skanda, o Agni e o Bhavishya Purana extraíram suas genealogias divinas, humanas e dinásticas.

A cópia encontra-se na Biblioteca Real dos Marajás de Oudeïpour (a mais antiga das casas reais das Índias, cuja genealogia familiar foi revisada e sancionada pelo governo anglo-indiano). Rama é um personagem histórico.

As ruínas das cidades por ele construídas, e soterradas sob vários estratos sucessivos de outras cidades menos antigas, mas sempre pré-históricas, ainda existem nas Índias; são conhecidas, assim como antigas moedas com sua efígie e seu nome.

O que é, então, esse "Ab-Ram, oriundo de Ram"? A-bram

––––––––––        Sourya e Chandra (Solar e Lunar), denominações respectivas das duas grandes raças primitivas e radicais do Aryavarta, ditas raças Solar e Lunar.

Espero que o leitor se guarde de confundir Boudha (com um só d), o filho de Soma, a Lua, com o título místico de Bouddha (dois d). Um é o nome próprio de um indivíduo (Boudha, a Inteligência ou Sabedoria), o outro é o título dos Sábios, dos "Iluminados". Não são as tribos dos orgulhosos Rajpoutes da raça Solar, Souryavansa — tribos que provam historicamente sua descendência de Lava e de Kousha, os dois filhos de Rama — que reconheceriam esse "Ab-ram" desconhecido.

Ver em um próximo número do Lotus minha nota nº I sobre Abraão.

[No decorrer deste ensaio, H. P. B. refere-se oito vezes a certas Notas, numeradas de 1 a 8, que parece ter escrito para alguma edição futura de Le Lotus.

Tais Notas não foram encontradas em nenhuma edição posterior deste periódico, e certamente não são as –––––––––– 198 BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

ou A-brahm, em sânscrito, quer dizer um não-brâmane, ou então um homem expulso da casta dos brâmanes, ou um homem de uma casta inferior.

Abra é o nome do elefante de Indra; sua fêmea se chama Abramu.

As palavras são sânscritas e o nome Abramu se encontra na Caldeia, mas o Abraão dos judeus não tem nada a ver com o Rama hindu; ele não pode ter surgido dele, pois é, ao contrário, Rama que surge de Brahm (neutro) passando por seu aspecto terrestre, Vishnu, do qual ele é o Avatar. Isto é uma simples digressão que o Sr. abade talvez ainda chame de empurrão.

Direi a esse respeito que ele tem a pele bem sensível, pois não vejo, em minhas Notas sobre o esoterismo cristão, o que pôde fazer evoluir semelhante ideia na imaginação de meu honorável interlocutor.

O sopro que derruba um castelo de cartas pode bem passar por uma forte ventania aos olhos do arquiteto que o construiu; mas se o Sr. abade Roca ataca o sopro em vez da fraqueza de seu edifício, isso não é culpa minha.

Ele também me acusa de espírito de partido; é uma acusação tão injusta quanto a outra.

Como não sou abade nem estou sob a férula feroz de uma Igreja que se declara infalível, estou pronta, eu, a aceitar a verdade de onde quer que ela venha.

Menos feliz do que eu, meu crítico, encontrando-se entre a bigorna e o martelo, não pode aceitar minhas conclusões e procura, desde então, rejeitá-las sobre meu "espírito de partido" e minha "ignorância" de sua religião.

Mais uma vez, não poderia haver espírito de partido numa Sociedade universal e imparcial como é a nossa, que escolheu por divisa: «Não há religião

–––––––––– notas de rodapé que ela acrescentou, no número de junho de 1888, de *Le Lotus*, à última parte desta controvérsia com o Abade Roca.

Portanto, é impossível dizer no momento presente quais Notas particulares eram visadas.—Compilador.]      Ab, Aba quer dizer «pai», mas somente nas línguas semíticas.

Faremos notar ao leitor, de passagem, a importância destas observações, pois os livros de Fabre d'Olivet e do Sr. Saint-Yves repousam sobre dados completamente em desacordo com elas (N. da D.). ––––––––––

RESPOSTA ÀS FALSAS CONCEPÇÕES

mais elevada do que a Verdade», e sendo os nossos Mestres sábios demasiado grandes para se adornarem com as penas de pavão da infalibilidade e mesmo para se vangloriarem da posse da Verdade absoluta, os seus discípulos têm sempre o espírito aberto aos fatos que se queiram demonstrar-lhes.

Que o Sr. Abade demola as provas que oferecemos contra a existência de um Cristo carnal, donde Cristo-homem, chamasse ele Jesus ou Krishna; que nos demonstre que nunca houve outro Deus encarnado senão o seu «Jesus-Cristo», e que este é o «único» como «o maior» dos Mestres e dos Doutores—não apenas o maior dos Mahatmas, mas Deus em pessoa! Muito bem; então, que nos dê provas irrefutáveis ou, ao menos, tão lógicas e evidentes quanto as que apresentamos.

Mas que não venha oferecer-nos como provas a voz que fala na sua alma ou citações tiradas do Evangelho.

Pois a sua voz—fosse ela irmã gémea da do daimon de Sócrates—não tem mais valor, na argumentação, para nós e para o público, do que tem para ele ou qualquer outra pessoa a voz que me diz o contrário na minha alma.

Sim, ele tem razão ao dizer que «é tão difícil desprender-se de todo interesse pessoal, e mais ainda, de todo espírito de partido, de escola, de seita, de Igreja, de casta»; como esta frase não poderia de modo algum aplicar-se a mim, que não pertenço a nenhuma escola especial, que não pertenço a nenhuma seita, Igreja ou casta, pois sou teósofa, não se aplicaria ela a ele, Cristão, Católico, Eclesiástico e Cónego?      Além disso, o nosso estimável correspondente deve ter a imaginação bastante viva.

Eis que ele percebe a Direção do Lotus "embriagada pelo aroma capitoso" de seus elogios ao saber dos Mahatmas e a ela "fazendo sinal com o olhar e com a cabeça". Nesse caso, a Direção deve estar com o vinho triste, pois, em vez de agradecê-lo por suas investidas tão lisonjeiras (lisonjeiras segundo ele), ela me enviou seu primeiro artigo a Londres para que eu respondesse, e o fez seguir de minha "sovada". Nossos atos e gestos não se coadunam, portanto, com a ideia que dela faz o Sr. abade Roca.

É verdade que ele preveniu os leitores de que "ninguém suspeitará desta senhora [sua humilde serva] de bajulação para com os padres católicos". Este é um fato incontestável e histórico; é mesmo o único que encontro em sua longa Epístola.


Se, tendo a experiência de toda uma longa vida passada a conhecer os supracitados padres, coloquei o apagador sobre a esperança cor-de-rosa cuja chama brilhava em sua primeira carta, é porque não saberia levar a sério simples cumprimentos de cortesia de um abade cristão e francês dirigidos aos Mahatmas pagãos, e porque, se a Direção do Lotus francês pôde enganar-se, a diretora do Lucifer inglês viu com clareza. Embora apreciando sinceramente o Sr. abade Roca como homem e escritor, embora separando em meu pensamento o filósofo místico do padre, não podia, contudo, perder de vista sua batina.

Portanto, a homenagem por ele prestada ao saber de nossos mestres, em vez de me embriagar com seu aroma, apareceu-me desde o primeiro instante sob seu verdadeiro simbolismo.

Essa "homenagem" ali desempenhava o papel de um mastro de cocanha, erguido para servir de suporte aos badulaques cristãos que uma mão apostólica e romana ali atava em profusão, ou de boneca indo-teosófica que ela adornava com amuletos papistas. E, longe de estar embriagada — confesso-o com minha "franqueza" e minha rudeza habituais, sem rodeios —, não senti senão um redobrar de desconfiança.

As falsas concepções de que a Resposta do Sr. abade está repleta provam o quanto eu tinha razão.

Esperava ele, então, que a Direção do Lotus e os teosofistas

–––––––––– Não ousamos captar o pensamento de Mme Blavatsky, mas cremos que, no caso presente, não nos enganamos.

Oferecemos generosamente uma tribuna ao Sr. abade Roca; ele expôs ali suas ideias, que Mme Blavatsky refuta, aliás, com maestria; outros expõem e exporão as suas, pois *Le Lotus* tem por objetivo instruir seus leitores, dando a palavra, de tempos em tempos, a espíritos eminentes que podem divergir, em alguns pontos, de opinião conosco (N. da R.). Mme Blavatsky julga segundo o espírito e os termos do artigo em questão.

Sabemos que o Sr. abade Roca troveja com eloquência contra Leão XIII, mas este, estando atingido por uma surdez incurável, não pode ouvi-lo; aliás, não se poderia despertar os mortos, e é melhor deixá-los para ocupar-se do que está vivo (N. da R.). ––––––––––

RESPOSTA ÀS FALSAS CONCEPÇÕES

exclamassem em coro: *Mea culpa!* e se convertessem em massa às suas ideias? Vemo-lo, à primeira réplica destes, aparar golpes imaginários e dar, numa segunda carta, uma cor totalmente diversa aos elogios de seu primeiro artigo.

Ele tem o direito, certamente; melhor do que ninguém, deve conhecer o fundo de seu pensamento.

Mas assim é para todo mundo, penso eu.

Por que então vai ele desnaturar o que digo, e mesmo inventar casos e cenas impossíveis em que me faz representar um papel estranho e me atribui palavras que certamente não encontrou em minhas "Notas" em resposta ao seu artigo do mês de dezembro? A ideia fundamental de minhas observações era, com efeito, que aquele que quiser dizer "Ego sum veritas" ainda está por nascer; que o "Vos Dii estis" se aplica a todos, e que todo homem nascido de mulher é "o filho de Deus" –– seja ele bom, mau ou nem um nem outro.

Ou o Sr. abade Roca obstina-se em não me compreender, ou persegue um objetivo.

Não me oponho de modo algum a que ele tome a voz fulminante de sua Igreja latina por aquela que crê ouvir no fundo de sua alma, mas oponho-me formalmente a que ele me represente como compartilhando os dogmas que lhe são assim inculcados, quando eu os repudio completamente.

Julgue um pouco.

Escrevo por extenso que um Cristo (ou Christos) divino nunca existiu sob forma humana senão na imaginação dos blasfemadores que carnalizaram um princípio universal e totalmente impessoal.

Ouso crer que isso é bastante claro.

Bem, o abade Roca, depois de me ter representado dizendo: a verdade sou eu — absurdo que deixo às Igrejas que a encontraram e de quem um Adepto, um Sábio riria com piedade — deixa-se levar pela seguinte afirmação:

«Acontece que antes de Mme Blavatsky alguém se apresentou ao mundo que disse claramente: “A VERDADE, sou eu — Ego sum Veritas!” Essa linguagem é de Cristo, e se ela não revelasse o próprio Deus, trairia o mais descarado dos impostores.

Ora, dizer que Cristo é um impostor, cuidar-se-ão bem de o fazer diante de Mme Blavatsky, que replicaria com uma soberba bofetada na boca do blasfemador.

Portanto... concluam vocês mesmos».


Concluam vocês mesmos!!!... O que os outros concluirão ou não concluirão interessa-me muito pouco.

Mas eu mesma concluirei, pois creio compreender.

De duas, uma: a. Ou o Senhor abade não tem a menor ideia clara quanto à teosofia, quanto às suas próprias doutrinas, quanto a mim, a humilde discípula da Verdade, e fala ao vento e à aventura; b. Ou ele quis me pôr contra a parede, forçar-me a explicar-me para obter de mim uma resposta categórica.

O raciocínio não seria mau.

Ou Mme Blavatsky passará em silêncio essa afirmação tão extraordinária quanto falsa — e então, quem cala consente —, ou ela responderá para contradizê-la e negá-la; e nesse último caso fará novos inimigos entre os cristãos, e é tanto mais ganho.

É isso, Senhor abade? Então, é um falso cálculo a mais.

A «amazona» terá desta vez, como nas outras, aliás, bastante «vigor varonil» para responder sem rodeios e diante da face do universo o que pensa do seu pequeno arranjo.

Com efeito, dizer que Cristo (nós dizemos Christos) é impostor seria proferir não uma blasfêmia, mas uma simples estupidez: um adjetivo pessoal não pode aplicar-se a um princípio ideal, a uma abstração; seria como se disséssemos: «o espaço infinito é um devoto». Um teosofista ocultista riria.

Quanto à suposição de que eu sou capaz de replicar «com uma soberba bofetada» na boca daquele que proferisse a frase, ela é ainda mais bizarra.

O Senhor abade esquece que sou teosofista antes de tudo, e provavelmente ignora que sou pessoalmente discípula da filosofia budista.

Ora, um verdadeiro budista não daria nem mesmo um tapa num cão para impedi-lo de latir.

Os budistas praticam todas as virtudes pregadas no "Sermão da Montanha" de Gayâ—sobre a montanha da Galileia seis séculos mais tarde—virtudes das quais pouco se ouve falar nas igrejas dos países cristãos e que nelas ainda menos se põem em prática.

Os budistas não resistem, não retribuem o mal com o mal: deixam a glória de

RESPOSTA ÀS FALSAS CONCEPÇÕES

esbofetear, de cortar as orelhas de seus adversários, aos santos Pedros que assim defendem seu Mestre para traí-lo e negá-lo duas horas depois, segundo o triste relato.

O senhor abade deseja saber, sem rodeios, o que penso da lenda cristã? É-me fácil satisfazê-lo.

Para mim, Jesus Cristo, isto é, o Homem-Deus dos cristãos, cópia dos Avatares de todos os países, do Krishna hindu como do Hórus egípcio, nunca foi um personagem histórico.

É uma personificação deificada do tipo glorificado dos grandes Hierofantes dos Templos, e sua história narrada no Novo Testamento é uma alegoria, contendo certamente profundas verdades esotéricas, mas é uma alegoria.

Ela se interpreta com o auxílio das sete chaves, assim como o Pentateuco.

Essa teoria das sete chaves, a Igreja, segundo o abade Roca, tê-la-ia simplificado e resumido em três "sem desnaturá-la", quando, ao contrário, ela fabricou três falsas chaves que não abrem nada.

A lenda de que falo é ––––––––––       Cada ato do Jesus do Novo Testamento, cada palavra que lhe é atribuída, cada acontecimento que lhe é relacionado durante os três anos da missão que lhe fazem cumprir, repousa sobre o programa do Ciclo da Iniciação, ciclo baseado ele mesmo na precessão dos Equinócios e nos signos do Zodíaco.

Quando o Evangelho hebraico não segundo, mas por Mateus, o Gnóstico—de quem se fez um Evangelista—evangelho do qual fala (santo) Jerônimo no século IV e que ele recusou traduzir sob pretexto de que estava falsificado (!) por Seleuco, discípulo maniqueísta (Vide Hieronymus, De viris illust., cap. 3)—quando, digo, esse documento original tiver sido traduzido, se algum dia for encontrado, e que as Igrejas cristãs tiverem ao menos UM documento não falsificado, então se poderá falar da "vida de Jesus" cujos acontecimentos "ninguém desconhece".

Enquanto isso, e sem perder tempo discutindo sobre o século em que teria vivido Je'sus ou Jehoshua, um fato é certo: os Ocultistas podem provar que até as palavras sacramentais que lhe são atribuídas na cruz foram deturpadas e que significam algo bem diferente de sua tradução grega.

(Ver minhas notas adicionais—No. 2—em um próximo número do Lotus.)      [Ver a tradução inglesa desta nota para a nota explicativa do Compilador sobre a referência de H. P. B. aos escritos de Hieronymus.—Compilador.] ––––––––––                     Escritos Reunidos VOLUME IX                                         Abril, fundada, como demonstrei em diversas ocasiões em meus escritos e em minhas notas, na existência de um personagem chamado Jehoshua (do qual se fez Jesus), nascido em Lüd ou Lydda por volta do ano 120 antes da era moderna.


E se contradisserem esse fato—ao que pouco me oponho—será preciso conformar-se e considerar o herói do drama do Calvário como um mito puro e simples.

De fato, apesar de todas as pesquisas desesperadas feitas durante longos séculos, se deixarmos de lado o testemunho dos "Evangelistas", isto é, de homens desconhecidos cuja identidade nunca foi estabelecida, e o dos Padres da Igreja, fanáticos interessados, nem a história, nem a tradição profana, nem os documentos oficiais, nem os contemporâneos do suposto drama puderam fornecer uma única prova séria da existência real e histórica, não apenas do Homem-Deus, mas até mesmo do chamado Jesus de Nazaré, do ano 1 ao ano 33. Tudo é trevas e silêncio.

Filon de Judéia, nascido antes da era cristã e morto muito depois do ano em que, segundo Renan, a alucinação de uma histérica, Maria de Magdala, deu um Deus ao mundo, Filon fez nesse intervalo de quarenta e poucos anos várias viagens a Jerusalém.

Foi lá para escrever a história das seitas religiosas da Palestina em sua época.

Não há escritor mais correto em seus relatos, mais preocupado em nada omitir: nenhuma comunidade, nenhuma fraternidade, ainda que fosse a mais insignificante, escapa-lhe.

Por que então ele não fala dos Nazarenos? Por que não faz a mais remota alusão aos Apóstolos, ao Galileu divino, à Crucificação? A resposta é fácil.

Porque a biografia de Jesus foi inventada depois do primeiro século e que ninguém, em Jerusalém, estava mais bem informado do que Fílon sobre esse assunto.

Basta ler a querela de Irineu com os gnósticos, no século II, para se certificar disso.

Ptolomeu (no ano 180), tendo observado que Jesus, segundo a lenda, pregou apenas um ano e que era jovem demais para ter podido ensinar algo importante, Irineu tem um belo acesso de indignação e certifica que Jesus pregou mais de dez e até mais de vinte anos! A tradição sozinha, diz ele, fala de dez anos (liv. II, c. 22, pp. 4, 5). Em outro lugar, ele faz Jesus morrer com mais de

RESPOSTA ÀS FALSAS CONCEPÇÕES

cinquenta anos!! Ora, se já no ano 180 um padre da Igreja recorre à tradição e ninguém estava seguro de nada e não se dava grande importância aos Evangelhos — dos Logia, dos quais havia mais de sessenta —, o que a história tem a ver com tudo isso? Confusão, mentiras, fraudes e falsificações, eis o balanço dos primeiros séculos.

Eusébio de Cesareia, o rei dos falsificadores, insere as famosas 16 linhas referentes a Jesus em um manuscrito de Josefo, para enganar os gnósticos que negavam que jamais tivesse existido um personagem real com o nome de Jesus. Ainda mais: ele atribui a Josefo, um fanático morto como havia vivido, como judeu obstinado, a reflexão de que talvez não seja justo chamá-lo (a ele, Iasous) de homem ("ZD), pois ele era o Ungido do Senhor, isto é, o Messias!! (Vede Josefo, Antiq., liv. XVIII, cap. iii, 3.) Mas para que perder tempo repetindo coisas que todo homem bem-educado conhece.

O senhor abade nos remete, a todo momento, aos Evangelhos e a são Paulo e, fazendo chover uma torrente de citações, pergunta triunfalmente: «Está claro o bastante? O Cristo não diz ele mesmo isto e aquilo, e são Paulo não nos assegura que... etc., etc.». Desnecessário dizer que, para que as palavras de Jesus obtenham algum valor como prova, é preciso primeiro que a autenticidade dos Evangelhos seja provada.

Jesus, quer tenha vivido nessa época ou antes, nada escreveu, e o que lhe fazem dizer nos quatro Evangelhos é por vezes terrivelmente contraditório.

Quanto a Paulo, personagem histórico certamente, seria difícil encontrar-se no meio do que ele mesmo diz e do que seus editores e corretores lhe fazem dizer.

Permaneceu, no entanto—por inadvertência sem dúvida—uma frase, dele ou de seus colaboradores, que resume em duas palavras o que se pensava de Jesus.

Vejam Epístola aos Hebreus, ii, 9;

––––––––––      Acrescentem a isso que ele inventa o famoso monograma para o Labarum de Constantino (combinação de X, Chi, P, Rho, iniciais de Christos que ele aplica a Jesus) e fabrica a visão desse imperador.

Mas Gibbon e outros historiadores há muito tempo já julgaram Eusébio, cujo valor agora se conhece.—Vejam em um próximo número do Lotus minhas notas (No. 3) a esse respeito.

–––––––––– lá vocês lerão que Jesus foi feito "inferior aos anjos". Isso nos basta.


Aquele que é inferior aos anjos pode ser Deus, o Infinito e o Único?     Sim, todo homem, todo Ju-su (nome de Hórus, Khons, o Filho, tipo do homem), todo iniciado sobretudo cujo corpo é feito inferior ao dos anjos, pode, em presença de seu Atman (Espírito divino), dizer: Vivit vero in me Christus, como diria: Krishna, Buda ou Ormuzd vive em mim. Depois de repetir o que eu havia dito em minhas "Notas" sobre o Christos não se desenvolvendo senão pelo Chrestos, como se dissesse algo novo e vindo dele, o Sr. abade exclama em tom ameaçador que ninguém entrará nesse corpo glorificado senão pela "via crítica e pela porta estreita". Para ele, é o Nirvana beatífico, e ele continua a pregar o que pregamos há doze anos e o que eu ainda dizia em minhas Notas.

Ele me permitirá completar o que ele deixa em tão belo caminho, não encontrando essa via senão no seio de sua Igreja, de sua fé própria.

Infelizmente sua angusta porta, et arcta via não podem se aplicar nem à sua Igreja nem à sua fé.

Nessa Igreja onde tudo se compra, crimes e indulgências, amuletos e beatitude (na terra, ao menos; quanto ao Céu—après moi le Déluge!), a via e a porta se alargam na proporção das somas pagas pelo crente.

Para trás, religião de Judas! É a (são) Pedro que seu mestre disse: VADE RETRO SATANAS! A prova está no próprio Evangelho, digo eu, repetindo a frase costumeira do Sr. abade Roca.

-–––––––––      Em hebraico, o homem, ou Aїsh (:!) dá por derivação cabalística esta outra forma :, Jesh, em grego e em francês Jes-us, significando ao mesmo tempo o fogo, o sol, a divindade e o homem.

Essa palavra (vejam-na com os pontos da massora) era pronunciada :!, ish ou Jesh, o homem nesse caso.

A forma feminina era %:!, Issa, a mulher; em egípcio Isi-s, Ísis.

A forma colateral era: Jesse, ou Isi, cujo feminino em egípcio era Isi-s. Mas Isi é o equivalente de Jesse, o pai de Davi, de cuja raça vem Jesus, Jes-us. É que é preciso conhecer a língua do Mistério e do Simbolismo antes de falar com tanta autoridade, e essa língua a Igreja a perdeu.—Ver minhas notas (No. 4) em um próximo número do Lotus.

––––––––––

RESPOSTA ÀS FALSAS CONCEPÇÕES

Ele me envia a Damasco para que eu me torne «uma iniciada perfeita e a maior das Cristãs Budistas» (?). O que ele diria se eu lhe respondesse que é depois de longos anos passados na condição de Christos, após trinta anos de martírio moral e físico, que eu fui para lá, e que é precisamente nesse caminho glorioso que descobri que as Igrejas que se intitulam cristãs não são senão sepulcros caiados cheios de ossos do paganismo esotérico e de podridão moral? Assim, preferiria permanecer a mais humilde das budistas esotéricas do que a maior das cristãs exotéricas e ortodoxas.

Tenho o mais profundo respeito pela ideia transcendental do Christos (ou Cristo) universal que vive na alma do bosquímano e do zulu selvagens como na do Sr. abade Roca, mas tenho a mais viva aversão pela cristolatria das Igrejas.

Odeio esses dogmas e essas doutrinas que degradaram o Christos ideal, fazendo dele um fetiche antropomórfico absurdo e grotesco, um ídolo ciumento e cruel que condena por toda a eternidade aqueles que não querem se curvar diante dele. O menor dos

––––––––––       Provar o fundamento da minha repugnância é tanto mais fácil quanto não tenho, para apoiar minha afirmação, senão abrir The Tablet, o principal órgão dos católicos romanos da Inglaterra.

Eis o que recorto dele:      «A publicação recente do relatório oficial sobre o progresso material e moral da Índia nos fornece uma interessante contribuição à controvérsia travada sobre a questão dos missionários.

Resulta desses números que, enquanto produzimos uma deterioração moral muito acentuada nos nativos, convertendo-os ao nosso credo, o nível natural de sua moralidade é tão elevado que, apesar da nossa cristianização, não conseguimos torná-los tão perversos quanto nós.»

Os números que representam as proporções da criminalidade nas diversas classes são os seguintes: — Europeus, 1 para 274; Eurásios, 1 para 509; Cristãos nativos, 1 para 799; Maometanos, 1 para 856; Hindus, 1 para 1361, e Budistas, 1 para 3787. Este último número é uma magnífica homenagem à nobre pureza do Budismo, mas as estatísticas são ainda mais instrutivas ao mostrar, de maneira irresistível, que em matéria de política social faríamos melhor em consagrar o excedente do nosso dinheiro e do nosso zelo, durante uma geração ou duas, à melhoria moral dos nossos próprios compatriotas, em vez de tentar destruir a moralidade e a teologia de povos que poderiam razoavelmente nos enviar missões para nos converter». Que soberba confissão! –––––––––– Os gnósticos docetas, sustentando que Jesus crucificado não passava de uma ilusão, e sua história uma alegoria, estavam muito mais próximos da verdade do que um «santo» Agostinho ou mesmo um «Anjo das escolas». Um pagão vivendo uma vida simples e patriarcal, amando o próximo e cumprindo seu dever, está mil vezes mais próximo da *angusta porta* e da *arcta via* do que jamais esteve um (santo) Cirilo, feroz assassino de Hipátia, ou um (santo) Constantino, beatificado provavelmente porque matou o próprio filho com as próprias mãos, ferveu monges em pez, estripou a esposa e se notabilizou tão tristemente quanto Nero. Ah! diz-nos o Sr. abade, «se a sublime concepção desse ideal [o Christos vivente no homem] cristão é a dos Mahatmas, honra a eles»! Esse ideal não é cristão, e tampouco foram os Mahatmas que o inventaram: era a Apoteose dos Mistérios da Iniciação.


Quanto ao «Verbo feito carne», é a herança de toda a humanidade, recebida pelo homem no dia em que a Alma universal se encarnou nele, isto é, desde o aparecimento do primeiro homem perfeito — que, entre parênteses, não é Adão.

Para provar que Jesus era Deus, apresentam-nos o seu martírio na Cruz e o seu sacrifício voluntário.

Antes de acreditar em um «mestre» igual ao «Cristo», seria preciso que ele consentisse em beber o cálice que Jesus bebeu em Getsêmani e perdoasse aos seus carrascos as suas torturas físicas e morais.

Estranha ideia, na verdade! Mas é justamente a insignificância desses sofrimentos que faz sorrir cada pagão de piedade.

Que são três anos de sermões e de existência ao relento, terminados por um sofrimento de algumas horas na cruz, comparados aos oitenta anos de tortura moral de Gautama Buda, diante da qual empalidecem todas as torturas da carne! Ah! Senhor Abade, é mais difícil, mais meritório e mais divino viver voluntariamente para a Humanidade do que morrer por ela, e como? de uma morte violenta e inevitável à qual se tenta escapar rogando a seu Pai celestial que vos poupe

–––––––––– Ver minhas notas (nº 5) a esse respeito em um próximo número do Lotus.

––––––––––

RESPOSTA ÀS FALSAS CONCEPÇÕES

esse cálice.

Pois é essa, palavra por palavra, a história dos Evangelhos.

Vá então interessar um iogue ou um faquir fanático por esses sofrimentos, contando-os ao pé da letra. Ensinam-me o verdadeiro sentido da conversão de (são) Paulo, assegurando-me que não o compreendi.

São Paulo, segundo o Sr. abade Roca, era "um iniciado da escola essênia de Gamaliel, um verdadeiro Terapeuta, um perfeito Nazareno, como ele mesmo nos informa" (p. 261). Agradeço-lhe essas informações, mas lamento não poder aceitá-las.

Um Essênio Nazareno equivaleria a um brâmane-budista; embora tenhamos ouvido falar de um "brâmane, padre budista", criatura híbrida que teria habitado Paris outrora! Paulo, fosse ele o que fosse, não podia ser ao mesmo tempo essênio e nazareno, se por nazareno o Sr. abade entende a seita dos Nazireus do Antigo Testamento, da qual o próprio Gênesis faz menção.

Os Essênios tinham horror ao óleo e ao vinho, enquanto os Nazireus usavam de ambos (Ver Números, vi, 20). Os primeiros não reconheciam os "ungidos do Senhor" e usavam água para se lavar várias vezes ao dia, como os indus e os budistas; os Nazireus, tendo ungido todo o corpo com óleo, nunca se lavavam.

É verdade que Paulo nos diz na Epístola aos Gálatas (i, 15 e segs.) que fora "separado" para o serviço do Senhor desde o nascimento, isto é, votado ao nazireato; mas como diz em outra parte (I Coríntios, xi, 14), que é uma vergonha trazer os cabelos compridos (assim como se representa Jesus e são

–––––––––– Remeto o Sr. abade aos relatos do que o Sr. Jacolliot viu nas Índias, e que todos os que ali viveram puderam ver todos os dias.

Vejam esses yogis fanáticos que, a cada lua nova, se penduram pela pele das costas a um gancho de ferro fixado na extremidade de uma haste horizontal no alto de um longo poste.

Esse braço, em balanço, os ergue fazendo-os girar no ar, até que a carne sangrenta se desprenda e o mártir voluntário seja projetado a vinte passos de distância. Vede esses outros que se queimam diariamente durante longos anos o corpo sobre brasas ardentes, e aqueles que se fazem enterrar até o pescoço, e permanecem assim expostos toda a vida ao sol ardente, aos frios das noites geladas, a milhares de insetos e feras selvagens, sem contar a fome e a sede, e outros agradáveis inconvenientes desse tipo.

–––––––––– João), isso prova que ele não permanecera Nazireu senão até sua conversão ao Christos dos Gnósticos.


João Batista era um verdadeiro nazireu, assim como João do Apocalipse, mas Saulo deixa de sê-lo ao tornar-se Paulo.

Portanto, ele não era "um perfeito Nazireu". Tampouco era um Essênio, pois o que estes tinham de mais sagrado depois de Deus era Moisés, sua Gênese, a observância do Sábado, e Paulo havia renunciado a Moisés e ao Sábado.

Que fazer? O Sr. abade nos diz uma coisa, e a história com os dois Testamentos, uma coisa totalmente diferente.

É portanto inútil vir dizer a ocultistas que "o que foi revelado a Paulo não é de modo algum o Christos dos Gnósticos, mas sim o Chrestos com todos os arcanos de seu rebaixamento e de seu aniquilamento". Esse Chrestos é justamente o Chrestos-Christos dos Gnósticos.

Paulo nunca foi um apóstolo do cristianismo eclesiástico, sendo o adversário gnóstico de Pedro.

Temos como prova do fato as palavras autênticas de Paulo, que se negligenciou revisar e corrigir, e essa dupla nota, essa dissonância que percorre as Epístolas.

Quando dois homens estão de posse, não direi da verdade absoluta, mas de um fato comprovado, de uma verdade relativa, por que um diz do outro que lhe resistiu face a face (Gálatas, ii, 11), e por que esse Paulo demonstra tanto desprezo pela pretensão de Pedro (Cefas), Tiago e João de serem considerados os "pilares da Igreja"? É igualmente inútil remeter-me ao doutor Sepp e à sua Vida de N. S. Jesus Cristo.

Li-a há vinte anos e nela nada encontrei além de fanatismo e plágio consciente e inconsciente da religião dos Brâmanes.

Não é de ontem que conhecemos o sistema cronosidereal desse bávaro de imaginação tão viva.

Poder-se-ia

––––––––––       O Nazar = o Separado (Vede Gênesis, xlix, 26; Números, vi, 2; Juízes, xiii, 5, etc.). Essa palavra, escrita sem as vogais massoréticas, e lendo-se, NZR, $&", dá a chave de sua significação cabalística em suas três letras mesmas, pois noun quer dizer a matriz, a letra O, a mulher; zayin, o emblema da Soberania espiritual, o Cetro; e resch, a cabeça, o círculo.

A navalha nunca deveria tocar os cabelos nem a barba do verdadeiro Nazar.

––––––––––

RESPOSTA ÀS FALSAS CONCEPÇÕES

dizer muitas coisas curiosas sobre seu cálculo do Saros — salada japonesa composta dos cálculos de Pline e de Suidas.

Mas eu não direi senão uma. Todos os nossos teosofistas conhecem o grande período ou Mahayuga, cujas divisões nos reconduzem sempre ao número 432. Assim, o Kali-yuga — a idade negra e nefasta dos Brâmanes, durante a qual o mundo expia os pecados dos três yugas precedentes e que nenhum Avatar virá ajudar antes de seu fim — o Kali-yuga durará 432.000 anos, enquanto o total do Maha-yuga, composto dos Satya, Treta, Dwapara e Kali Yuga, perfaz 4.320.000 anos.

É um cálculo místico que os Brâmanes só dão aos seus Iniciados, um cálculo que fez dizer aos nossos orientalistas, que não veem nada disso, muitas tolices. Pois bem, o célebre professor de Munique descobriu o segredo.

Em seu tomo I (p. 9), eis a chave que ele nos dá: «É um fato afirmado [por Kepler] que todos os planetas, no momento da encarnação, estavam em conjunção no signo de Peixes, que os judeus chamavam desde a origem das coisas a constelação do Messias.

É nessa constelação que se encontrava a estrela dos magos . . . . .» Era o famoso planeta que todos puderam ver neste ano, em Londres, a bela Vênus-Lúcifer, da qual uma tradição cabalística judaica diz que absorverá um dia os 70 planetas que presidem às diversas nações do

––––––––––       Vida de N.-S. Jesus Cristo, t. II, p. 417. [Não está claro a qual edição da obra de Dr. Sepp, Das Leben Jesu Christi, H.P.B. se refere.

Na 2ª ed. da tradução francesa (Paris: Ve Poussièlgue-Rusand, 1861), que cobre apenas a primeira parte do texto original alemão, e não vai além dela, o assunto do Saros é tratado no tomo III, p. 331. Esta edição consiste em um volume dividido em três tomos, cada um paginado separadamente.]

O mesmo assunto é discutido em *A Doutrina Secreta*, Vol. I, p. 655, nota de rodapé, onde a mesma passagem do Dr. Sepp é referida e parcialmente citada.—Compilador ]      Entre outros erros, o Sr. Saint-Yves (*Missão dos Judeus*) faz dela a idade de ouro ou de renascimento espiritual (N. da D.).      Ver minhas notas (No. 6) sobre este assunto, em um próximo número do *Lotus*.

 Ver minhas notas sobre este assunto (No. 7) em um próximo número.

–––––––––– mundo.


O Dr. Sepp, por sua vez, afirma que, em virtude dessas profecias naturais, estava escrito nos astros que o Messias deveria aparecer no ano lunar do mundo 4320, nesse ano memorável em que o "coro inteiro dos planetas celebrava seu jubileu".     Assim, para admitir as fantasias do Dr. Sepp, publicadas em seu "belo monumento da gnose cristã", devemos, fechando os olhos e comprimindo o cérebro,     1° Crer que o mundo tem apenas seis mil anos—nem um dia a mais (Vejam o Gênesis e a cronologia de Moisés!):     2° Supor que essa famosa conjunção ocorreu no ano 1 de nossa era, e não quatro ou cinco anos antes da era cristã, como o próprio Kepler provou;     3° Esquecer o que sabemos para fazer triunfar as fantasias miraculosas dos eclesiásticos: ora, sabemos que esse cálculo astronômico foi emprestado pelos judeus aos caldeus e aos seus 432.000 anos dinásticos, que estes mesmos haviam extraído dos 4.320.000 anos do *Mahayuga* bramânico.

E seria necessário aceitarmos essa bela passagem "da gnose" . . . bávara! Seria de acreditar que o Dr. Sepp a encontrou no fundo de uma caneca de cerveja, se não soubéssemos que, muito antes dele, o coronel Wilford, que foi tão ludibriado pelos brâmanes no início deste século,

––––––––––       [A maior parte deste parágrafo ocorre em de Mirville, *Pneumatologie*, etc., Vol. IV, p. 67, onde se faz referência à obra do Dr. Sepp sobre a Vida de Cristo.

Não está claro, no entanto, o que se entende por tomo I, p. 9, nem a qual edição específica, alemã ou francesa, isso deveria se aplicar. Contudo, na 2ª ed. da tradução francesa (Paris, 1861), a conjunção dos planetas e as opiniões de Kepler são mencionadas no tomo I, pp. 89-92, enquanto o "coro dos planetas" é mencionado no tomo III, p. 369. Vide o Índice Bio-Bibliográfico para dados sobre as várias edições da obra do Dr. Sepp.—Compilador.] Os Brâmanes, aborrecidos com a persistência com que o coronel Wilford procurava Adão e Eva, Noé e seus três filhos, compuseram um belo Purâna com esses nomes em sânscrito, que intercalaram em velhos manuscritos.

O próprio Sir William Jones foi enganado, e com ele toda a Europa.

Vede Introdução à Ciência das Religiões, de Max Müller.

––––––––––

RESPOSTA ÀS FALSAS CONCEPÇÕES tinha feito o famoso cálculo, conservado até hoje, aliás, nos volumes da Biblioteca da Sociedade Real Asiática em Calcutá e em todas as bibliotecas europeias.

Mais uma vez, quer o Sr. Abade Roca que renunciemos aos 4.320.000 anos do nosso Maha-yuga para aceitar os 4.320 anos lunares que o Dr. Sepp coloca entre a criação do mundo e a Natividade? Afinal, pode ser que eu contradiga menos o Sr. Abade Roca do que penso, como ele diz.

Tanto melhor, tanto melhor.

Aliás, a aplicação de sua metáfora do "raio branco decompondo-se em três cores principais que, etc." encontra-se em minha Isis Unveiled (Vol. II, P. 639), escrito há quase doze anos. Talvez, então, um dia nos entendamos.

Enquanto isso, enviarei ao Lotus algumas notas sobre as últimas palavras de Jesus crucificado, simplesmente para mostrar ao Sr. Abade que nós, ocultistas, sabemos o que alguns Padres da Igreja acreditaram saber.

De onde vem, por exemplo, a tradição esotérica (pois os referidos Padres não puderam vê-lo pessoalmente) de que "o Cristo, morrendo na cruz... mantinha seu rosto voltado, seus olhos abertos e seus braços estendidos para o Ocidente"? Em minhas Notas explicarei tudo, exceto a afirmação de que o Crucificado, cujas mãos estavam presas por dois grandes pregos nos dois braços laterais da cruz, tinha "seus braços estendidos para

–––––––––– Para agradar ao leitor, apresentemos esta passagem de Mme Blavatsky: « . . . . . Assim como o raio de luz branca é decomposto pelo prisma nas variadas cores do espectro, assim o raio da divina verdade, atravessando o triplo prisma da natureza humana, fragmentou-se em pedaços varicolores que se chamam RELIGIÕES.

E, assim como os raios do espectro, por degradações de tons imperceptíveis, se fundem uns nos outros, assim as grandes teologias que se manifestaram sob diferentes graus de refração da fonte original se ligam por cismas secundários, pequenas escolas, rebentos que crescem de um lado e de outro.

Combinados, esses elementos representam uma única verdade eterna; separados, não passam de matizes do erro humano e sinais da imperfeição». (N. da R.) Ver, no próximo número, a Nota nº 8. –––––––––– o Ocidente», façanha difícil de realizar para um «crucificado». Mas isso é um detalhe insignificante.


Para concluir, direi que ainda penso que o Sr. abade se ilude e que sua esperança é otimista.

Considero Victor Hugo um grande poeta, mas nunca ouvi dizer que fosse profeta.

Quanto à palavra final, ou da fome, que meu interlocutor dispara a guisa de despedida, observar-lhe-ei: 1º que a miséria e a sujeira geralmente se encontram por toda parte onde reina o padre católico, e, 2º, que lá, perto dos Mahatmas, como ele diz, não há pobres pela boa razão de que não há ricos; outros, que não os missionários mentirosos, lá estiveram.

E agora que respondi ao abade Roca, padre católico, encerrarei esta resposta demasiado longa dirigindo-me ao Sr. Roca, meu crítico e interlocutor, tão cortês quanto espirituoso quando quer esquecer sua batina.

É a este último que expresso o sincero pesar que sinto por ter tido de aparar todos os seus golpes e contradizê-lo em tudo e por tudo.

Se ele considerar esta resposta, bem como minhas primeiras «Notas», como uma nova «sova», estará enganado.

Pois se não nos compreendemos — embora ele diga compreender-me muito bem — é porque, embora aparentemente falando ambos a mesma língua, nossas ideias quanto ao valor e ao sentido do esoterismo cristão, do esoterismo brahmo-budista e do dos gnósticos são diametralmente opostas.

RESPOSTA ÀS CONCEPÇÕES EQUIVOCADAS DO ABADE ROCA SOBRE MINHAS OBSERVAÇÕES ACERCA DO ESOTERISMO CRISTÃO

H. P. BLAVATSKY [Le Lotus, Paris, Vol. II, No. 13, abril de 1888, pp. 3-19]

[Tradução do texto original francês acima.]

Na edição de fevereiro de *Le Lotus*, o Abade fala de uma "surra" [bourrade] que ele acredita ter recebido de mim. Ao mesmo tempo, com uma mansidão que não chamarei de cristã — porque os cristãos não são nem humildes nem gentis em suas polêmicas — mas certamente budista, meu interlocutor me assegura que não me guarda rancor.

Pelo contrário, ele diz estar gratificado pela "minha maneira cortês e pela completa franqueza da minha linguagem", resultados bastante naturais do meu "passo amazônico". Uma mente mais propensa a objeções do que a minha poderia encontrar algo a dizer sobre isso.

Ela apontaria, talvez, que tamanha superabundância de adjetivos e epítetos pessoais, em resposta a observações sobre um assunto tão abstrato quanto a metafísica religiosa, denota exatamente o oposto da satisfação.

Mas os teosofistas raramente são lisonjeados por seus críticos, e eu mesmo já recebi elogios mais mal formulados do que aqueles que o Abbé Roca prodigaliza sobre mim. Eu estaria errado, portanto, em não apreciar sua cortesia, especialmente porque, em sua tocante solicitude ao considerar minha personalidade, e para fazer justiça ao meu "intelecto viril" e ao meu "vigor masculino", o Abbé relegou o Cristo teológico a um segundo plano e não proferiu uma palavra sequer sobre o Cristo esotérico.

Ora, como não tenho nada a dizer sobre o primeiro, e como nego in toto o Cristo inventado pela Igreja, bem como todas as doutrinas, todas as interpretações e todos os dogmas, antigos e modernos, concernentes a essa personagem, começo por declarar que a Resposta do Abbé às minhas "Notas sobre

RESPOSTA ÀS CONCEPÇÕES EQUIVOCADAS

do Esoterismo Cristão" não é, de modo algum, uma resposta.

Não encontro, em toda a sua volumosa carta, uma única expressão que contradiga seriamente minhas objeções, refutando-as lógica e cientificamente.

A fé — e sobretudo a fé cega — não pode ser "criticamente discutida"; em todo caso, ela jamais pode ser "cientificamente estabelecida", ainda que o leitor cristão possa ficar bem satisfeito com tal casuística.

Meu interlocutor até me guarda rancor por eu ter "exibido" o que ele chama de "tamanha erudição". Isso é óbvio.

Contra argumentos históricos e válidos, ele só pode oferecer como objeção um único fato como prova "experimental": Jesus Cristo incessantemente lhe dizendo em sua alma "que Ele é o Único Mestre e o único verdadeiro Doutor". Uma prova fraca, deveras, diante da ciência, da lei e até do senso comum de um descrente! É evidente que o famoso paradoxo de Tertuliano: "Credo quia absurdum et impossibile est" não tem nada a ver com uma discussão dessa natureza.

Eu pensava estar me dirigindo ao místico erudito, ao Abbé Roca socialista e liberal.

Porventura ter-me-ia eu perturbado apenas por um padre, um *fidei defensor*! O Abade se esquiva dizendo: “Conheço o Budismo suficientemente bem para compreendê-la [a mim] com facilidade; ela não conhece o Cristianismo suficientemente para captar prontamente o meu sentido.” Por mais que me pese contradizê-lo, a verdade deve, no entanto, vir antes de tudo.

O Abade se engana ao imaginar que compreende o Budismo; é fácil perceber que ele não o conhece nem mesmo exotericamente, tampouco o Hinduísmo, ainda que em sua forma popular.

De outro modo, teria ele alguma vez colocado Krishna, como faz na página 259, entre os Budas? Ou ainda, teria confundido o nome de uma personagem histórica, o Príncipe Gautama, com seus títulos místicos, enumerando-os como se fossem tantos Budas? Não escreve ele, de fato, ao falar de Jesus, que o cálice do qual bebeu era “muito mais amargo do que a taça da qual Sócrates, no Ocidente, bebeu a cicuta, ou

–––––––––– [Esta é a frase frequentemente citada erroneamente do *Carne Christi*, cap. v, de Tertuliano, que diz: “Certum est quia impossibile est,” significando “é certo porque é impossível.”—Compilador.] –––––––––– que . . . . a qual Kṛṣṇa, Śākyamuni, Gautama de Kapilavastu, Siddhârtha, e todos os outros Budas” haviam esvaziado? Este “e todos os outros Budas” é uma prova definitiva para nós de que o Abade não apenas nada sabe do Budismo esotérico, mas não tem a menor ideia sequer da simples biografia histórica e popular do grande reformador hindu.


Isto é exatamente como se, ao falar de Jesus, eu escrevesse: “Orfeu, o Filho de Maria, Emanuel, o Salvador, o Nazareno, e todos os outros Cristos que foram crucificados.” Sem perder mais tempo em apontar uma série de *lapsus linguae* relativos a termos sânscritos, bramânicos e budistas espalhados pelos artigos do Abade Roca — aliás, artigos muito eruditos e certamente muito eloquentes no estilo — esse exemplo é suficiente para permitir ao público julgar se meu crítico conhece a primeira palavra do Budismo na presente discussão.

Será que o Abade o confunde, como tantos outros o fizeram, com a Teosofia? Nesse caso, permito-me informá-lo de que a Teosofia não é Budismo, Cristianismo, Judaísmo, Maometismo, Hinduísmo, nem qualquer outro *ismo*: é a síntese esotérica das religiões e filosofias conhecidas.

Certamente devo saber algo do Cristianismo — o popular e especialmente o exotérico — para me permitir entrar em luta contra um padre católico tão erudito quanto meu adversário.

Não se deveria dizer antes (admitindo por um momento que não fui capaz de "captar de imediato" o Cristianismo do Abade Roca) que meu estimado interlocutor não está muito ciente do que prega? Que, tendo lançado aos moinhos de vento seu barrete de eclesiástico ortodoxo e papista, ignorando o verdadeiro esoterismo dos Brâhmanas e dos Budistas, dos Gnósticos Pagãos e Cristãos, bem como da autêntica Cabala Caldeia, e nada sabendo das doutrinas dos Teosofistas, ele fabricou para si um Cristianismo próprio, um Esoterismo *sui generis*? Confesso que não o compreendo.

––––––––––      Este título, graças à gentileza do Senhor Gaboriau, não apareceu de modo algum com os outros em *Le Lotus*, mas tenho as primeiras provas onde ele se encontra na ordem indicada acima.

––––––––––

RESPOSTA ÀS CONCEPÇÕES EQUIVOCADAS

De sua "Lei de Ram" e seu "Ab-Ram, descendente de Ram" (?) — nada sei.

Conheço perfeitamente a VA¤®ÂVALI ou genealogia das raças Sûrya e Chandra, de Ikshvâku e Budha até Râma e K ishŠa, a fonte comum de onde os PurâŠas (Escrituras antigas), o Bhâgavata, o Skanda, o Agni e o Bhavishya-PurâŠa extraíram suas genealogias divinas, humanas e dinásticas.

Uma cópia dela encontra-se na biblioteca real dos Marajás de Udaipur (a mais antiga das casas reais indianas, cuja genealogia familiar foi examinada e sancionada pelo governo anglo-indiano). Râma é uma personagem histórica.

As ruínas de cidades por ele construídas e soterradas sob vários estratos sucessivos de outras cidades, mais recentes mas ainda pré-históricas, ainda existem na Índia; são tão conhecidas quanto as antigas moedas com sua efígie e nome.

O que é então esse "Ab-Ram, descendente de Ram"? A-bram ou A-brahm, em sânscrito, significa um não-Brâhman, portanto um homem expulso da casta brâmane, ou um homem de casta inferior.

Abra é o nome do elefante de Indra; sua fêmea é chamada Abramu.

As palavras são sânscritas, e o nome Abramu é encontrado

––––––––––       Sûrya e Chandra (Solar e Lunar) são termos usados respectivamente para as duas grandes raças primitivas e radicais de Âryâvarta, chamadas as Raças Solar e Lunar.

Espero que o leitor evite confundir Budha (com um d), filho de Soma, a Lua, com o título místico de Buddha (com dois d's). Um é o nome próprio de um indivíduo (Budha, Inteligência ou Sabedoria); o outro é o título dos Sábios, os "Iluminados". Não são as tribos dos orgulhosos Râjputs da raça Solar, Sûryavaˆ a — tribos que provam historicamente sua descendência de Lava e Ku a, os dois filhos de Râma — que reconheceriam este desconhecido "Ab-Ram". Ver minha nota nº I sobre Abraão em um próximo número de Le Lotus.

[No decorrer deste ensaio, H.P.B. refere-se oito vezes a certas Notas, numeradas de I a 8, que parece ter escrito para alguma edição futura de Le Lotus.

Tais Notas não foram encontradas em nenhuma edição posterior deste periódico, e certamente não são as notas de rodapé que ela anexou, na edição de junho de 1888 de Le Lotus, à parte final desta controvérsia com o Abade Roca.

Portanto, é impossível dizer no momento presente a quais Notas específicas ela se referia. — Compilador.] –––––––––– novamente na Caldeia, mas o Abraão dos judeus não tem nada a ver com o Râma hindu; ele não pode ter emanado deste último, pois é Râma, ao contrário, que emanou de Brahman (neutro) através de seu aspecto terrestre, VishŠu, do qual ele é o Avatâra. Isto é simplesmente uma digressão que o Abade talvez chame de outra "sova" [bourrade]. A propósito disso, eu diria que ele deve ser muito sensível, pois não vejo, em minhas "Notas sobre o Esoterismo Cristão", nada que pudesse ter dado origem a tal ideia na imaginação de meu honorável interlocutor.


A lufada de vento que derruba um castelo de cartas pode facilmente passar por uma forte rajada aos olhos do arquiteto que o construiu; mas se o Abade Roca culpa a lufada, em vez da fraqueza de seu edifício, certamente não é culpa minha.

Ele também me acusa de parcialidade; essa é uma acusação tão injusta quanto a outra.

Como não sou sacerdote nem estou sob a vara feroz de uma Igreja que se declara infalível, eu mesma estou pronta a aceitar a verdade de onde quer que ela venha.

Meu crítico, menos afortunado do que eu, encontrando-se entre a bigorna e o martelo, não pode aceitar minhas conclusões e imediatamente tenta atribuí-las à minha "parcialidade" e à minha "ignorância" de sua religião.

Mais uma vez, o espírito de partidarismo não pode existir em uma Sociedade tão universal e imparcial como a nossa, que escolheu para seu lema "Não há religião superior à Verdade". Sendo nossos Mestres Sábios demasiado grandes para se enfeitarem com as penas de pavão da infalibilidade ou mesmo para se vangloriarem da posse da Verdade absoluta, seus discípulos mantêm sempre a mente aberta aos fatos que lhes possam ser demonstrados.

Que o Abade demolir as provas que oferecemos contra a existência de um Cristo carnalizado, portanto Cristo-Homem, quer seja chamado Jesus ou Krishna; que ele

––––––––––      Ab, Aba significa "pai", mas apenas nas línguas semíticas.

 Devemos chamar a atenção do leitor, de passagem, para a importância destas observações, porque as obras de Fabre d'Olivet e Saint-Yves d'Alveydre se baseiam em dados completamente em desarmonia com elas.—Redator, Le Lotus.

––––––––––

RESPOSTA AOS CONCEITOS EQUIVOCADOS

demonstre que nunca houve qualquer outro Deus encarnado senão o seu "Jesus-Cristo", e que este é o "único" bem como o "maior" dos Mestres e Doutores—não apenas o maior dos Mahâtmans, mas Deus em pessoa! Muito bem; então que nos dê provas, irrefutáveis ou ao menos tão lógicas e evidentes quanto as que apresentamos. Mas não deve vir oferecer como prova a voz que fala em sua alma, ou citações extraídas dos Evangelhos.

Porque a sua voz—fosse ela até irmã gêmea da do daímôn de Sócrates—não tem mais valor na discussão, para nós ou para o público, do que tem para ele ou para qualquer outra pessoa, a voz que me diz o contrário em minha alma.

Sim, ele tem razão ao dizer que "é tão difícil livrar-se de todo interesse pessoal e, ainda mais, de todo partidarismo de escola, seita, igreja, casta"; como essa frase não poderia de modo algum aplicar-se a mim, pois não me apego a nenhuma escola especial nem pertenço a qualquer seita, Igreja ou casta, já que sou Teosofista, não se aplicaria ela a ele, cristão, católico, eclesiástico e cônego?     Em geral, nosso estimado correspondente deve ter uma imaginação bastante viva.

Pois agora ele imagina o Redator do Le Lotus "inebriado pelos vapores embriagantes" de seus elogios ao conhecimento dos Mahâtmans e "acenando e piscando o olho" para ele.

Se assim é, o Editor deve estar "melancólico em seus copos", pois, em vez de agradecer-lhe por seus avanços lisonjeiros (lisonjeiros, segundo ele), o Editor envia o primeiro artigo do Abade para mim, em Londres, para que eu o responda, e o segue com a minha "surra". Nossos fatos e intenções não concordam com as ideias que o Abade Roca tem deles.

É verdade que ele advertiu seus leitores de que "ninguém suspeitaria desta senhora [sua humilde serva] de bajulação em relação aos padres católicos". Esse é um fato incontestável e histórico; é de fato o único que encontro em sua longa epístola.

Se, tendo a experiência de uma longa vida passada a estudar os referidos padres, coloquei um apagador sobre as esperanças róseas que brilhavam na chama de sua primeira carta, é porque não pude levar a sério os simples cumprimentos de cortesia dirigidos aos Mahâtmans pagãos por um cristão e um Abade francês, e porque, mesmo que o Editor do Lotus francês pudesse ser enganado, o Editor do Lucifer inglês os havia penetrado. Embora apreciando sinceramente o Abade Roca como escritor, e embora em meus pensamentos distinguindo o filósofo místico do padre, não posso, contudo, perder de vista sua batina.


Assim, a homenagem que ele presta à sabedoria de nossos Mestres, em vez de me intoxicar com seus vapores inebriantes, imediatamente me apareceu sob seu verdadeiro disfarce.

Essa homenagem desempenha o papel de um mastro ensebado erguido para servir de suporte a bugigangas cristãs nele fixadas em profusão, por uma mão apostólica e romana, ou de uma boneca hindu-teosófica adornada com amuletos papistas.

Longe de estar intoxicada — confesso com minha habitual "franqueza" e minha rudeza inequívoca — sinto apenas uma desconfiança redobrada.

Os equívocos com que a Réplica do Abade abunda provam o quanto eu tinha razão.

Esperava ele que o Editor do Le Lotus e os Teosofistas exclamassem em coro: Mea culpa! e se convertessem em massa às suas ideias? Nós o vemos, após a primeira resposta deles, aparando golpes imaginários e, numa segunda carta, dando uma cor inteiramente diferente aos cumprimentos de seu primeiro artigo.

Ele certamente tem o direito de fazer isso; melhor do que ninguém, ele deve conhecer o verdadeiro significado de seus próprios pensamentos.

Mas isso se aplica a todos, creio eu.

Por que então ele procede a desfigurar o que eu digo, e até a inventar cenas e casos impossíveis em que me faz desempenhar um papel estranho, e atribui a

––––––––––      Mal ousamos afirmar que captamos a ideia de Madame Blavatsky, mas acreditamos que, no presente caso, não fomos enganados.

Oferecemos generosamente ao Abade Roca um fórum; nele, ele expressou suas ideias, que Madame Blavatsky refuta com mão magistral; outros escritores expressam e expressarão suas próprias ideias aqui, porque o objetivo de *Le Lotus* é instruir seus leitores, apresentando de tempos em tempos as opiniões de mentes eminentes que possam divergir de nós em alguns pontos.

—Editor, *Le Lotus*.

Madame Blavatsky julga segundo o espírito e os termos do artigo em questão.

Sabemos que o Abade Roca fulmina eloquentemente contra Leão XIII, mas este, atingido por uma surdez incurável, não pode ouvi-lo.

Além disso, não se pode acordar os mortos, e é melhor deixá-los em paz, para ocupar-se dos vivos.—Editor, *Le Lotus*.

––––––––––

RESPOSTA ÀS CONCEPÇÕES EQUIVOCADAS

...palavras que ele certamente não encontrou em minhas "Notas" escritas em resposta ao seu artigo de dezembro? A ideia fundamental de minhas observações era, de fato, que aquele que dissesse "Ego sum veritas" ainda está por nascer; que o "Vos Dii estis" se aplica a todos, e que todo homem nascido de mulher é "filho de Deus", seja ele bom, mau, ou nem uma coisa nem outra.

Ou o Abade Roca está obstinadamente decidido a não me compreender, ou tem um propósito ulterior.

De modo algum me oponho a que ele confunda a voz trovejante de sua Igreja Latina com aquela que ele pensa ouvir nas profundezas de sua alma, mas oponho-me enfaticamente a que ele me represente como compartilhando os dogmas que assim lhe foram inculcados, quando, na realidade, eu os repudio completamente.

Julgue por si mesmo.

Escrevo em cada carta que um Cristo divino (ou Christos) nunca existiu sob forma humana fora da imaginação de blasfemadores que carnalizaram um princípio universal e inteiramente impessoal.

Atrevo-me a crer que isso é perfeitamente claro.

Pois bem, o Abade Roca, depois de me ter representado como dizendo "Eu sou a Verdade"—um absurdo que deixo às Igrejas que o descobriram, e ao qual um Adepto, um Sábio, sorriria com piedade—permite-se fazer a seguinte afirmação:

. . . . . acontece que outro se apresentou ao mundo e disse francamente: "Eu sou a VERDADE––Ego sum Veritas"! . . . . Essa é a linguagem de Cristo, e se ela não revelasse o próprio Deus, o trairia como o mais vergonhoso dos impostores.

Agora, dizer na presença de Madame Blavatsky que Cristo é um impostor deve ser cuidadosamente evitado, porque ela responderia com um tapa na boca do blasfemador.

Tire suas próprias conclusões então.

. . .

Tire suas próprias conclusões!!!. . . Que conclusões possam ou não ser tiradas por outros me interessam muito pouco.

Mas eu tirarei minhas próprias conclusões, pois, creio, eu entendo.

Há duas possibilidades: a. Ou o Abade não tem ideia clara do que é a Teosofia, de suas reais doutrinas, ou de mim mesma, a humilde discípula da Verdade, e fala ao vento e ao acaso; b. Ou ele quer me encurralar, forçar-me a me explicar, de modo a obter de mim uma resposta categórica. O raciocínio não seria mau.


Ou Madame Blavatsky passará em silêncio essa afirmação tão extraordinária quanto falsa—silêncio significa consentimento; ou ela responderá contradizendo-a e negando-a; neste último caso, ela fará novos inimigos entre os cristãos, e isso seria lucro.

É assim, Senhor Abade? Então é apenas mais um erro de cálculo.

A "amazona" terá desta vez, como em outras ocasiões, "vigor masculino" suficiente para responder sem ambiguidade e na cara do universo o que pensa de seu pequeno arranjo.

De fato, dizer que Cristo (dizemos Christos) é um impostor seria proferir, não uma blasfêmia, mas uma simples estupidez: um adjetivo pessoal não pode ser aplicado a um princípio ideal, a uma abstração; seria como dizer: "O Espaço Infinito é um devoto." Um Ocultista-Teosofista riria.

Quanto à suposição de que eu seja capaz de responder "com um tapa" na boca daquele que proferisse a expressão, isso é ainda mais grotesco.

O Abade esquece que sou antes de tudo uma Teosofista, e provavelmente ignora que sou pessoalmente uma discípula da filosofia budista.

Ora, um verdadeiro budista não bateria nem mesmo em um cão para fazê-lo parar de latir.

Os budistas praticam todas as virtudes pregadas no "Sermão da Montanha" de Gayâ––no Monte da Galileia seis séculos depois—virtudes que são ouvidas, mas raramente, nas igrejas dos países cristãos, e que são praticadas com ainda menos frequência.

Os budistas não resistem, não retribuem o mal com o mal; deixam a glória de esbofetear, de cortar as orelhas de seus adversários, àqueles como são Pedro, que dessa maneira defendem seu Mestre, apenas para traí-lo e negá-lo duas horas depois, segundo a triste história.

Deseja o Abade saber, sem ambiguidade, o que realmente penso da lenda cristã? É-me fácil satisfazê-lo.

Para mim, Jesus Cristo, isto é, o Deus-Homem dos cristãos, copiado dos Avatâras de todos os países, do Krishna hindu, bem como do Hórus egípcio, nunca foi uma

RESPOSTA ÀS CONCEPÇÕES EQUIVOCADAS

personagem histórica.

Ele é uma personificação deificada do tipo glorificado dos grandes Hierofantes dos Templos, e sua história, tal como contada no Novo Testamento, é uma alegoria, contendo certamente profundas verdades esotéricas, mas ainda assim uma alegoria.

Ela é interpretada com o auxílio das sete chaves, similarmente ao Pentateuco.

Essa teoria das sete chaves, a Igreja, segundo o Abade Roca, simplificou "sem desfigurá-la", reduzindo as chaves a três; enquanto, ao contrário, fabricou três chaves falsas que não abrem nada.

A lenda da qual falo está fundada, como demonstrei repetidas vezes em meus escritos e notas, na existência de uma personagem

––––––––––       Cada ato do Jesus do Novo Testamento, cada palavra a ele atribuída, cada evento relacionado a ele durante os três anos da missão que se diz ter ele cumprido, repousa sobre o programa do Ciclo de Iniciação, um ciclo fundado na Precessão dos Equinócios e nos Signos do Zodíaco.

Quando o Evangelho hebraico, não segundo, mas por Mateus, o gnóstico, de quem fizeram um Evangelista — o Evangelho do qual (são) Jerônimo falou no século IV e que recusou traduzir sob o pretexto de que fora falsificado (!) por Seleuco, o discípulo maniqueísta (Ver Hieronymus, De viris illust., cap.

3) — quando, digo, esse documento original tiver sido traduzido, se é que algum dia for encontrado, e as Igrejas Cristãs tiverem ao menos um documento não falsificado, só então será viável falar da “vida de Jesus”, dos acontecimentos que “ninguém ignora”. Enquanto isso, e sem perder tempo discutindo o assunto do século em que Jesus ou Jehoshua viveu, um fato é certo, a saber: que os Ocultistas estão preparados para provar que até as palavras sacramentais a ele atribuídas na cruz foram desfiguradas, e que significam algo bastante diferente do que a tradução grega transmite.

Vejam minhas notas adicionais (nº 2) em um próximo número de *Le Lotus*.

[A referência de H.P.B. ao *De viris illustribus liber* de São Jerônimo, cap. 3, é apenas parcialmente correta. O ponto principal do argumento de Jerônimo, e a menção a Seleuco, ocorrem antes em sua carta aos Bispos Cromácio e Heliodoro, como se pode verificar consultando a *Opera* de São Jerônimo, Vol. V, col. (Johannis Martianay, Paris, 1706). H.P.B. usa o mesmo argumento em seu artigo sobre “A Origem dos Evangelhos e o Bispo de Bombaim” (*The Theosophist*, Vol. IV, nº 1, outubro de 1882, pp. 6-9), e novamente na terceira parte de seu ensaio sobre “O Caráter Esotérico dos Evangelhos” (*Lucifer*, Vol. I, nº 6, fevereiro de 1888, pp. 490-96). Vide as Notas do Compilador a este último ensaio para um levantamento abrangente das várias referências e citações por ela usadas, e seu texto completo. — Compilador.] –––––––––– *Collected Writings* VOLUME IX – abril,

BLAVATSKY: *COLLECTED WRITINGS*

chamado Jehoshua (do qual se fez Jesus) nascido em Lüd ou Lydda cerca de 120 anos antes da era moderna. E se esse fato é negado — ao que dificilmente posso objetar — deve-se resignar a considerar o herói do drama do Calvário como um mito puro e simples. De fato, apesar de toda a pesquisa desesperada feita durante longos séculos, se deixarmos de lado o testemunho dos “Evangelistas”, i.e., homens desconhecidos cuja identidade nunca foi estabelecida, e o dos Padres da Igreja, fanáticos interessados, nem a história, nem a tradição profana, nem os documentos oficiais, nem os contemporâneos do suposto drama, são capazes de fornecer uma única prova séria da existência histórica e real, não apenas do Deus-Homem, mas até mesmo daquele chamado Jesus de Nazaré, do ano 1 ao ano 33. Tudo é escuridão e silêncio.

Fílon, o Judeu, nascido antes da Era Cristã e falecido bastante tempo depois do ano em que, segundo Renan, a alucinação de uma mulher histérica, Maria de Magdala, deu um Deus ao mundo, fez várias viagens a Jerusalém durante esse intervalo de mais de quarenta anos.

Ele foi para lá escrever a história das seitas religiosas de sua época na Palestina.

Nenhum escritor é mais correto em suas descrições, mais cuidadoso em nada omitir; nenhuma comunidade, nenhuma fraternidade, mesmo a mais insignificante, escapou a ele.

Por que então ele não fala dos Nazireus? Por que ele não faz a menor alusão aos Apóstolos, ao Galileu divino, à Crucificação? A resposta é fácil.

Porque a biografia de Jesus foi inventada depois do primeiro século, e ninguém em Jerusalém estava melhor informado sobre o assunto do que o próprio Fílon.

Basta lermos a disputa de Irineu com os Gnósticos no século II para termos certeza disso. Ptolomeu (180 d.C.), tendo observado que Jesus pregou por um ano segundo a lenda, e que ele era jovem demais para ter podido ensinar qualquer coisa de importância, Irineu teve um acesso de indignação e testemunhou que Jesus pregou por mais de dez ou até vinte anos! Somente a tradição, ele disse, fala de dez anos (Contra Haereses, lib.

II, cap.

22, para.

4-5). Em outro lugar, ele faz Jesus morrer com a idade de cinquenta anos ou mais!! Ora, se já no ano 180 um Padre da Igreja recorria à tradição, e se ninguém

RESPOSTA AOS CONCEITOS EQUIVOCADOS

tinha certeza de nada, e nenhuma grande importância era atribuída aos Evangelhos—aos Logia, dos quais havia mais de sessenta—que lugar tem a história em tudo isso? Confusão, mentiras, engano e falsificação, tal é o balanço dos primeiros séculos.

Eusébio de Cesareia, rei dos falsificadores, inseriu as famosas 16 linhas referentes a Jesus em um manuscrito de Josefo, para se vingar dos Gnósticos que negavam que jamais tivesse existido um personagem real chamado Jesus. Ainda mais: ele atribuiu a Josefo, um fanático que morreu como viveu, um judeu obstinado, a reflexão de que talvez não seja correto chamá-lo (Iasous) de homem ("ZD), porque ele era o Ungido do Senhor, i.e., o Messias!! (Vide Josefo, Antiq., lib.

XVIII, cap.

iii, 3.)     Mas de que adianta perder tempo repetindo o que todo homem bem-educado sabe.

O Abade continuamente nos remete aos Evangelhos e a São Paulo e, despejando sobre nós uma torrente de citações, pergunta triunfante: “Não é isto claro o bastante? Não disse o próprio Cristo isto e aquilo, e não nos assegura São Paulo que... etc., etc.,...?” É quase desnecessário dizer que, para que as palavras de Jesus tenham qualquer valor como prova, a autenticidade dos Evangelhos deve primeiro ser provada.

Jesus, quer tenha vivido naquela época ou antes, nunca escreveu nada, e o que o fizeram dizer nos quatro Evangelhos é por vezes terrivelmente contraditório.

Quanto a Paulo, sem dúvida uma personagem histórica, seria difícil separar, em seus escritos, o que ele próprio disse e o que seus editores e corretores o fizeram dizer.

Contudo, resta — sem dúvida por inadvertência — uma expressão, dele ou de seus colaboradores, que resume em duas palavras o que se pensava sobre Jesus.

Consultai a Epístola aos Hebreus, ii, 9; lá lereis que Jesus foi feito “inferior aos anjos”. Isso nos basta.

––––––––––      Acrescentai a isso que ele inventou o famoso monograma para o Lábaro de Constantino (uma combinação de X Chi e P Rho, iniciais de Christos, que ele aplicou a Jesus) e fabricou a visão daquele Imperador.

Mas Gibbon e outros historiadores já julgaram Eusébio há muito tempo, e seu valor é bem conhecido agora.

Vede minhas notas (nº 3), sobre este assunto, em um próximo número de Le Lotus.

 [Também 63-64, de acordo com a paginação do texto grego.—Compilador.] –––––––––– Pode alguém que é inferior aos anjos ser Deus, o Infinito e o Único?      De fato, todo homem, todo Ju-su (nome de Hórus, Khonsu, o Filho, o tipo da humanidade), sobretudo todo iniciado cujo corpo é feito inferior ao dos anjos, pode dizer, na presença de seu Âtman (Espírito Divino): Vivit vero in me Christus, assim como diria: Krishna, Buda ou Ormuzd vive em mim. Depois de ter repetido o que eu disse em minhas “Notas” sobre o Christos que se desenvolve somente através do Chrestos, o Abade, como se dissesse algo novo que emanasse dele, exclama em tom ameaçador que ninguém entrará naquele corpo glorificado senão pela “porta estreita e caminho apertado”. Para ele, este é o bendito Nirvana, e ele continua a pregar o que temos pregado há doze anos e o que repeti em minhas “Notas”. Ele deve deixar-me completar o que ele deixa em tão boa forma, incapaz de encontrar esse caminho senão no seio de sua Igreja, de sua própria fé.


Infelizmente, sua *angusta porta, et arcta via* não pode se aplicar nem à sua Igreja nem à sua fé.

Nessa Igreja onde tudo se compra, crimes e indulgências, amuletos e beatitudes (na terra, ao menos; quanto ao Céu — *après moi le déluge*!), o caminho e a porta tornam-se mais largos na proporção das somas pagas pelos fiéis.

Fora, religião de Judas! Foi a (são) Pedro que seu Mestre disse: *VADE RETRO SATANAS*! A prova disso está no próprio Evangelho, digo eu, repetindo a expressão costumeira do Abade Roca.

Ele me envia a Damasco para que eu me torne "um iniciado perfeito e o maior dos budistas cristãos" (?).

–––––––––– Em hebraico, homem ou Aïsh (:!) dá esta outra forma por derivação cabalística: Jesh, em grego e em francês Jes-us, significando ao mesmo tempo fogo, sol, divindade e homem.

Esta palavra (com seus pontos massoréticos) era pronunciada :! ish ou Jesh, homem neste caso.

A forma feminina era %:! Issa, mulher; em egípcio Isi-s, Ísis.

A forma colateral era: Jesse, ou Isi, cujo feminino em egípcio era Isi-s. Mas Isi é o equivalente de Jesse, o pai de Davi, da raça da qual veio Jesus, Jes-us. É necessário que se conheça a língua do Mistério e a do Simbolismo antes de falar com tanta autoridade, e essa língua a Igreja perdeu.

Vejam minhas notas (nº 4), em um próximo número de *Le Lotus*.

––––––––––

RESPOSTA ÀS CONCEPÇÕES EQUIVOCADAS

O que ele diria se eu lhe contasse que é após longos anos passados no estado de Christos, após trinta anos de martírio físico e moral, que cheguei lá, e que é precisamente nesse caminho glorioso que descobri que as Igrejas, que se intitulam cristãs, nada mais são do que sepulcros caiados cheios de ossos mortos do paganismo esotérico e de putrefação moral.

Portanto, prefiro de longe permanecer o mais humilde dos budistas esotéricos do que o maior dos cristãos ortodoxos e exotéricos.

Tenho o mais profundo respeito pela ideia transcendental do Christos (ou Cristo) universal, que vive na alma do bosquímano e do zulu selvagem, bem como na do Abade Roca, mas tenho a mais viva aversão pela Cristolatria das Igrejas.

Odeio esses dogmas e doutrinas que degradaram o Christos ideal, fazendo dele um fetiche antropomórfico absurdo e grotesco, um ídolo ciumento e cruel que condena à eternidade aqueles que se recusam a prostrar-se diante dele. O menor dos docetas gnósticos

É tanto mais fácil para mim provar o fundamento sólido da minha repugnância, pois, para sustentar minhas afirmações, basta-me abrir The Tablet, o principal órgão dos católicos romanos ingleses.

Eis um trecho dele: “A declaração oficial sobre o progresso moral e material da Índia, recentemente publicada, fornece uma contribuição muito interessante para a controvérsia sobre a questão missionária.

Depreende-se desses números que, enquanto efetuamos uma deterioração moral bastante acentuada nos nativos ao convertê-los ao nosso credo, seu padrão natural de moralidade é tão elevado que, por mais que os cristianizemos, não conseguimos torná-los inteiramente tão maus quanto nós mesmos.

Os números que representam as proporções de criminalidade nas diversas classes são os seguintes:—Europeus, 1 em 274; Eurásios, 1 em 509; Cristãos nativos, 1 em 799; Maometanos, 1 em 856; Hindus, 1 em 1361; e Budistas, 1 em 3787. O último item é um magnífico tributo à pureza exaltada do Budismo, mas as estatísticas são instrutivas em todo o seu conjunto e impõem com força irresistível a conclusão de que, como mera questão de política social, faríamos muito melhor se dedicássemos nosso dinheiro e zelo supérfluos, por uma ou duas gerações, ao aperfeiçoamento ético de nossos próprios compatriotas, em vez de tentar subverter a moralidade, juntamente com a teologia, de pessoas que poderiam razoavelmente enviar missões para nos converter.” Que confissão magnífica! ––––––––––

BLAVATSKY: COLECTED WRITINGS

quem afirmou que Jesus crucificado não passava de uma ilusão, e sua história uma alegoria, estava muito mais próximo da verdade do que um “santo” Agostinho ou mesmo um “Anjo das Escolas”. Um pagão vivendo uma vida simples e patriarcal, amando seu próximo e cumprindo seu dever, está mil vezes mais próximo da angusta porta, et arcta via do que jamais esteve um (santo) Cirilo, o feroz assassino de Hipátia, ou um (santo) Constantino, provavelmente beatificado porque matou o próprio filho com as próprias mãos, ferveu monges em piche, estripou sua esposa e tornou-se tão miseravelmente famoso quanto Nero.

     Oh, o Abade nos informa, “se a sublime concepção desse ideal cristão [o Cristo vivendo dentro do homem] é a dos Mahâtmans, honra a eles!” Esse ideal não é cristão, nem foi inventado pelos Mahâtmans; era a apoteose dos Mistérios de Iniciação.

Quanto à “Palavra feita Carne”, ela é a herança de toda a humanidade, recebida pelo homem no momento em que a Alma universal se encarnou nele, isto é, desde o aparecimento do primeiro homem perfeito — que, aliás, não foi Adão.

Para provar que Jesus era Deus, oferecem-nos o seu martírio na Cruz e o seu sacrifício voluntário.

Antes de acreditar em um “Mestre” igual a “Cristo”, ele deveria concordar em beber do cálice que Jesus esvaziou em Getsêmani e perdoar seus algozes por suas torturas morais e físicas.

Ideia estranha, verdadeiramente! Mas é exatamente a insignificância desses sofrimentos que faz todo pagão sorrir com piedade.

O que são três anos de sermões e de vida ao ar livre, terminados por algumas horas de sofrimento na cruz, comparados aos oitenta anos de tortura moral de Gautama, o Buda, diante dos quais todas as torturas da carne se desvanecem em insignificância! Ah, Senhor Abade, é mais difícil, mais meritório e mais divino viver voluntariamente pela Humanidade do que morrer por ela. E como? Por uma morte violenta e inevitável, da qual se tenta escapar rogando a seu Pai celestial que

––––––––––        Ver minhas notas (n.º 5) sobre este assunto em um próximo número de Le Lotus.

––––––––––

RESPOSTA ÀS CONCEPÇÕES EQUIVOCADAS

afaste o cálice.

Pois isso é, palavra por palavra, a narrativa dos Evangelhos.

Irá você interessar um iogue ou um faquir fanático nesses sofrimentos, se os interpretar literalmente!       Estando certo de que não o compreendi, sou instruído no verdadeiro significado da conversão de (são) Paulo.

São Paulo, segundo o Abade Roca, era “um iniciado da Escola Essênia . . . . um perfeito Nazireu, como ele mesmo nos diz” (p. 261). Agradeço-lhe por esta informação, mas lamento não poder aceitá-la. Um Nazireu-Essênio seria o equivalente a um Brâmane-Budista; embora já tenhamos ouvido falar de uma criatura híbrida que teria vivido outrora em Paris, mencionada como um “sacerdote Brâmane-Budista”! Paulo, fosse o que fosse, não poderia ter sido ao mesmo tempo um Essênio e um Nazireu, se por Nazireu se entende a seita dos Nazires do Antigo Testamento, mencionada até mesmo no Gênesis.

Os Essênios tinham horror ao óleo e ao vinho, enquanto os Nazires faziam uso de ambos (ver Números, vi, 20). Os primeiros não reconheciam o “ungido do Senhor” e usavam água para se lavar várias vezes ao dia, como os hindus e budistas; os Nazires nunca se lavavam, mas se ungiam inteiramente com óleo.

É verdade que Paulo nos diz na Epístola aos Gálatas (i, et seq.) que fora "separado" para o serviço do Senhor desde o seu nascimento: isto é, consagrado ao nazireado; mas, como ele diz em outra parte (I Cor., xi, 14) que é vergonhoso usar cabelos longos (como Jesus e São João são representados usando),

––––––––––

 Remeto o Abade aos relatos do que o Senhor Jacolliot viu na Índia, e que todos os que ali viveram poderiam ver a qualquer momento.

Considerai esses iogues fanáticos que, a cada lua nova, se suspendem pela pele das costas a um gancho de ferro fixado na extremidade de um braço horizontal no topo de um poste alto.

Esse braço, como uma gangorra, eleva-os no ar e os faz girar até que a carne sangrenta se rompa e o mártir voluntário seja arremessado a talvez vinte passos de distância.

Olhai para aqueles que, por longos anos, queimam seus corpos sobre brasas ardentes todos os dias, e aqueles que se enterram até o pescoço e permanecem assim por toda a vida expostos ao sol escaldante, ao frio das noites geladas, às miríades de insetos e bestas selvagens, sem mencionar a fome e a sede e outros deleites dessa espécie.

–––––––––– isso prova que ele permaneceu um Nazireu apenas até sua conversão ao Christos dos Gnósticos.


João Batista era um verdadeiro Nazireu, também João do Apocalipse, mas Saulo deixou de sê-lo quando se tornou Paulo.

Assim, ele não era um "Nazireu perfeito". Tampouco era mais um Essênio, porque o que eles consideravam mais sagrado depois de Deus era Moisés, seu Gênesis e a observância do Sábado, e Paulo havia renunciado a Moisés e ao Sábado.

O que devemos fazer? O Abade nos diz uma coisa, e a história com ambos os Testamentos, algo bem diferente.

Portanto, é totalmente inútil dizer aos ocultistas que "o que foi revelado a Paulo não era de modo algum o Christos dos Gnósticos . . . . mas realmente o Chrestos com todos os arcanos de seu rebaixamento e de sua aniquilação." Esse Chrestos é exatamente o Chrestos-Christos dos Gnósticos.

Paulo nunca foi um apóstolo do cristianismo eclesiástico, sendo o adversário gnóstico de Pedro.

Como prova desse fato temos as palavras autênticas de Paulo, que foram negligenciadas na revisão e correção, e o duplo sentido, essa desarmonia que percorre as Epístolas.

Se dois homens estão de posse, não direi da verdade absoluta, mas de um fato estabelecido por evidências, em outras palavras, de uma verdade relativa, por que um diz do outro que lhe resistiu face a face (Gálatas, ii, 11), e por que Paulo demonstra tamanho desprezo pela pretensão de Pedro (Cefas), Tiago e João de serem considerados como "colunas da Igreja"?     É igualmente inútil remeter-me ao Dr. Sepp e à sua Vida de Cristo.

Li-a há vinte anos e não encontrei nada além de fanatismo e plágio, consciente ou inconsciente, da religião dos BrâhmaŠas. Não é de ontem que conhecemos o sistema crono-sideral desse bávaro de imaginação vivaz.

Muitas

––––––––––       Nazar=o Separado (Ver Gênesis, xlix, 26; Números, vi, 2; Juízes, xiii, 5, etc.). Esta palavra, quando escrita sem os pontos massoréticos, e lida NZR, $&", na verdade fornece a chave de seu significado cabalístico em suas três letras, porque nun significa a matriz, a letra O, a mulher; zayin, o emblema da Soberania espiritual, o Cetro; e resh, a cabeça, o círculo.

A navalha nunca era permitida tocar o cabelo ou a barba do verdadeiro Nazar.

––––––––––

RESPOSTA ÀS CONCEPÇÕES EQUIVOCADAS

coisas curiosas poderiam ser ditas sobre seu cálculo do Saros—uma salada japonesa composta dos cálculos de Plínio e Suidas.

Mencionarei apenas uma. Todo Teosofista conhece o grande período do Mahâ-yuga, cujas divisões sempre nos reconduzem ao número 432. Assim, o Kali-yuga––a era negra e maligna dos BrâhmaŠas, durante a qual o mundo expia os pecados dos três yugas precedentes e em cujo auxílio nenhum Avatâra virá antes de seu término—durará 432.000 anos, enquanto o total do Mahâ-yuga, composto pelos Satya, Tretâ, Dwâpara e Kali-Yugas, perfaz 4.320.000 anos.

Este é um cálculo místico que os BrâhmaŠas transmitem apenas aos seus Iniciados, um cálculo que tem feito nossos orientalistas, que nada conseguem extrair dele, proferir muitas absurdidades. Pois bem, o célebre professor de Munique deixou escapar o segredo.

No Volume I (p. 9) de seu livro, ele nos fornece a seguinte chave:     "É um fato afirmado [por Kepler] que, no momento da encarnação, todos os planetas estavam em conjunção no signo dos Peixes, que os judeus chamavam, desde o princípio das coisas, de constelação do Messias."

A Estrela dos Magos foi encontrada naquela constelação . . .” Este era o famoso planeta que todos em Londres puderam ver este ano, a bela Vênus-Lúcifer, da qual

––––––––––      Vie de N.-S. Jésus-Christ, Vol.

II, p. 417.     [É óbvio que tanto H.P.B. quanto o Abade Roca têm em mente a obra alemã de Johann Nepomuk Sepp (1816-1909), intitulada Das Leben Jesu Christi, originalmente publicada em sete volumes em Regensburg, 1843-46 (4ª ed., 1898-1902), intitulada Das Leben Jesu.

Deixamos na nota de rodapé de H.P.B. o título da tradução francesa desta obra por Charles Sainte-Foi (Paris: Ve Poussielgue-Rusand, 1854, 2ª ed., ibid., 1861), pois é quase certo que a referência seja a tal tradução.

Vide nota do Compilador na p. 211 do presente Volume.—Compilador.]       Entre outros erros, Saint-Yves d'Alveydre (Mission des Juifs) faz dela a Idade de Ouro, a era do renascimento espiritual.—Editor, Le Lotus.

 Veja minhas notas sobre este assunto (nº 6), em um próximo número de Le Lotus.

 Veja minhas notas sobre este assunto (nº 7), em uma próxima edição.

–––––––––– A tradição cabalística judaica diz que um dia ele absorverá os 70 planetas que presidem as várias nações do mundo.


Quanto ao Dr. Sepp, ele afirma que, em virtude dessas profecias naturais, estava escrito nas estrelas que o Messias deveria aparecer no ano lunar do mundo 4320, naquele ano memorável em que "todo o coro de planetas estava em jubileu".      Assim, para admitir as noções extravagantes do Dr. Sepp publicadas em seu "belo monumento à Gnose Cristã", devemos, fechando os olhos e comprimindo os cérebros:     (1) Acreditar que o mundo tem apenas seis mil anos—nem um dia a mais.

(Viva o Gênesis e a Cronologia de Moisés!)     (2) Supor que essa famosa conjunção ocorreu no ano 1 da nossa era, e não quatro ou cinco anos antes da era cristã, como o próprio Kepler provou.

(3) Esquecer o que sabemos para permitir que as fantasias milagrosas dos eclesiásticos triunfem.

Agora, sabemos que esse cálculo astronômico foi emprestado pelos judeus dos caldeus, de seus 432.000 anos dinásticos, que eles próprios receberam dos 4.320.000 anos do Mahâ-yuga brâmanico.

E teríamos que aceitar essa bela passagem "da gnose" da Baviera! Estaríamos inclinados a acreditar que o Dr. Sepp a encontrou no fundo de um caneco de cerveja, não soubéssemos que muito antes dele o Cel.

Wilford, que foi tão habilmente enganado pelos Brâhmanas no início deste século, fez ele próprio o famoso cálculo, preservado até hoje, aliás, nos volumes da Biblioteca da Sociedade Real Asiática em Calcutá, e em todas as bibliotecas europeias.

Para repetir, deseja o Abade Roca que abandonemos os 4.320.000 anos do nosso Mahâ-yuga em

––––––––––       [Vide nota do Compilador na p. 212 do presente Volume.]       Os Brâhmanas, irritados com a persistência com que o Cel.

Wilford procurava por Adão e Eva, Noé e seus três filhos, compuseram um pequeno Purâna com esses nomes em sânscrito, que inseriram em alguns manuscritos antigos.

O próprio Sir William Jones foi pego por isso, e com ele toda a Europa.

Vide Introdução à Ciência da Religião, de Max Müller.

––––––––––

RESPOSTA AOS CONCEITOS EQUIVOCADOS ordem de aceitar os 4.320 anos lunares que o Dr. Sepp coloca entre a Criação do Mundo e a Natividade?     Afinal, pode ser que eu contradiga o Abade Roca menos do que imagino, como ele mesmo diz.

Tanto melhor, tanto melhor.

Além disso, a aplicação de sua metáfora do "raio branco decompondo-se em três cores principais que, etc." encontra-se em minha Ísis sem Véu (Vol.

II, p. 639), escrita há quase doze anos.

 Talvez algum dia, então, nos entendamos.

Enquanto isso, enviarei a Le Lotus algumas notas  sobre as últimas palavras de Jesus crucificado, simplesmente para mostrar ao Abade que nós, ocultistas, sabemos o que alguns Padres da Igreja acreditavam saber.

De onde veio, por exemplo, a tradição esotérica (porque os referidos Padres não poderiam tê-lo visto pessoalmente) de que "Cristo, morrendo na cruz . . . mantinha o rosto voltado, os olhos abertos, e os braços estendidos para o Ocidente"? Em minhas Notas explicarei tudo, exceto a afirmação de que o Crucificado, cujas mãos estavam presas por dois grandes pregos aos dois braços laterais da cruz, tinha "seus braços estendidos para o Ocidente", uma façanha difícil de ser realizada por um "crucificado". Mas isso é um detalhe insignificante.

Para concluir, direi que ainda penso que o Abade se engana e que sua esperança é otimista.

Aceito Victor Hugo como um grande poeta, mas nunca ouvi dizer que ele fosse um profeta.

Quanto às palavras finais (quant au mot de

––––––––––       Para o benefício de nossos leitores, citamos esta passagem de Sra.

Blavatsky: “. . . . . . Assim como o raio de luz branca é decomposto pelo prisma nas diversas cores do espectro solar, assim o feixe da verdade divina, ao passar através do prisma de três faces da natureza humana, foi fragmentado em pedaços multicoloridos chamados RELIGIÕES.

E, assim como os raios do espectro, por matizes imperceptíveis, fundem-se uns nos outros, assim as grandes teologias que apareceram em diferentes graus de divergência da fonte original foram conectadas por cismas menores, escolas e ramificações de um lado ou de outro.

Combinadas, sua totalidade representa uma verdade eterna; separadas, são apenas sombras do erro humano e sinais de imperfeição . . . .” —Editor, Le Lotus.

 Ver Nota nº 8, em uma próxima edição.

–––––––––– la fin, ou de la faim) que meu interlocutor me atira como despedida, gostaria que ele observasse: (1) que a miséria e a sujeira são encontradas praticamente em toda parte onde o padre católico governa, e (2) que ali, perto dos Mahâtmans, como ele diz, não há pobres pela boa razão de que não há ricos; outras pessoas, além dos missionários mentirosos, estiveram lá.


E agora que respondi ao Abade Roca, o padre católico, encerrarei esta resposta indevidamente longa dirigindo-me ao Sr. Roca, meu crítico e interlocutor, que é tão cortês quanto espiritual quando está disposto a esquecer sua batina.

É a este último que expresso meu sincero pesar por ter tido que aparar todos os seus golpes e contradizê-lo em tudo e em toda parte.

Se ele pensa que esta resposta, bem como minhas “Notas” anteriores, é uma nova “surra”, estará enganado.

Pois se não nos entendemos — embora ele possa dizer que me entende muito bem — é porque, embora aparentemente estejamos ambos falando a mesma língua, nossas ideias quanto ao valor e significado do esoterismo cristão, do esoterismo brâmane-budista e daquele dos Gnósticos são diametralmente opostas.

Ele deriva suas conclusões e seus dados esotéricos de fontes que eu não poderia conhecer, uma vez que são de invenção moderna, enquanto eu lhe falo na linguagem dos antigos Iniciados e lhe ofereço as conclusões do esoterismo arcaico que, por sua vez, até onde posso ver, lhe são bastante desconhecidas.

Para definir com precisão e sem ambiguidade nossas respectivas posições, parece-me que, enquanto ofereço um esboço esotérico do Cristo universal, isto é, do LOGOS impessoal e pré-cristão, ele me responde recorrendo ao Cristo sectário da era moderna, ao Cristo eclesiástico e dogmático cujo modelo é pré-cristão.

Ao esoterismo da Gnose antiga que ele declara que a Igreja perdeu, ele opõe o esoterismo escolástico da Idade Média.

Ele tenta se igualar a mim

––––––––––      [Uma expressão intraduzível, pois contém um trocadilho.

A palavra francesa "faim" significa fome.

As "palavras finais" do Abade aludem à miséria e à fome no Oriente.—Compilador.] ––––––––––

CHARLES JOHNSTON                                               (1867-1931)                                (Cortesia de Alan Denson, Londres, Inglaterra)                        (Para o esboço biográfico, veja o Índice Bio-Bibliográfico)

NOTAS DE RODAPÉ A "A MARÉ DA VIDA"

por meio das sutilezas de teólogos e Rosacruzes que, para escapar de serem queimados vivos, ocultavam-se sob um manto de ortodoxia e afetavam abertamente um cristianismo contra o qual protestavam em segredo.

Em vista de tudo isso, como poderíamos nos entender? Quanto a "apreciarmo-nos melhor," agradeço ao Abade seus votos gentis, embora duvide que ele possa algum dia apreciar a suavidade de minhas maneiras combinada com a extrema franqueza de minha linguagem; quanto a mim, rogo-lhe que acredite que sempre apreciei nele o escritor hábil de coração amplo e liberal, bem como o padre destemido que tem a rara coragem de suas opiniões.

Afinal, vera pro gratiis, ainda que esse ditado devesse ser seguido por seu oposto, veritas odium parit.

H. P. BLAVATSKY,                                        Secretária-Correspondente da Sociedade Teosófica.

––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME IX                                                   Abril,

NOTAS DE RODAPÉ A "A MARÉ DA VIDA"                           [The Path, Nova York, Vol.

III, Nºs.

& 2, abril e maio de 1888,                                             pp. 2-8, e 42-48, respectivamente.]

[Charles Johnston, o eminente sânscritista e orientalista (casado com a sobrinha de H.P.B., Vera       Vladimirovna de Zhelihovsky) escreve um artigo analisando o significado interno do primeiro capítulo do       Gênesis.]

H.P.B. acrescenta uma série de notas de rodapé a várias afirmações do escritor.] [Os primeiros trinta e quatro versículos, os mais antigos. A origem deste antigo tratado... só podemos conjecturar... Este tratado se desprende como uma lasca da história de Adão e Eva... algumas das linhas de clivagem podem ser mostradas]

O ensinamento esotérico explica isso. O primeiro capítulo do Gênesis, ou a versão eloísta, não trata da

–––––––––– [Consulte o esboço biográfico abrangente de Charles Johnston no Índice Bio-Bibliográfico do presente Volume.— Compilador.] –––––––––– criação do homem de modo algum.


É o que os Puranas hindus chamam de criação primordial, enquanto o segundo capítulo é a criação secundária, ou a do nosso globo e do homem.

Adão Kadmon não é um homem, mas o protologos, a Árvore Sephirothal coletiva — o "Homem Celeste", o veículo (ou Vahan) usado por En-Soph para se manifestar no mundo fenomenal (ver Zohar); e assim como o Adão "macho e fêmea" é o "homem arquetípico", os animais mencionados no primeiro capítulo são os animais sagrados, ou os signos zodiacais, enquanto "Luz" se refere aos anjos assim chamados.

[Na cosmogonia mais antiga, contida nos primeiros trinta e quatro versículos, o relato da formação do homem é semelhante e paralelo ao dos animais.

"Os Elohim criaram o homem, macho e fêmea."] "A grande baleia" (i, 21) é o Makara do Zodíaco hindu — traduzido de maneira muito estranha como "Capricórnio", embora não seja nem mesmo um "Crocodilo", como "Makara" é traduzido, mas um monstro aquático indefinível, o "Leviatã" no simbolismo hebraico, e o veículo de Vishnu.

Quem quer que esteja com a razão na recente polêmica sobre o Gênesis entre o Sr. Gladstone e o Sr. Huxley, não é o Gênesis que é culpado do erro imputado.

A porção eloísta dele é acusada do grande equívoco zoológico de colocar a evolução das aves antes dos répteis (Vide—Modern Science and Modern Thought, do Sr. S. Laing), e o Sr. Gladstone é ridicularizado por apoiar isso. Mas basta ler o texto hebraico para descobrir que o versículo 20 (cap. i) de fato fala de répteis antes das aves.

E Deus disse: "Produzam as águas abundantemente [os seres nadadores e rastejantes, não] criaturas móveis que têm vida, e aves que voem", etc.

Isto deveria encerrar a disputa e justificar o Gênesis, pois aqui o encontramos em uma ordem zoológica perfeita—primeiro a evolução da grama, depois da vegetação maior, depois dos peixes (ou moluscos), répteis, aves, etc., etc.

O Gênesis é um volume puramente simbólico e cabalístico.

Ele não pode ser compreendido nem apreciado, se julgado pelas traduções errôneas e interpretações equivocadas de seus remodeladores cristãos.

[o segundo relato . . . introduz a . . . . criação de Adão do pó, e de Eva da costela de Adão.

Além disso, mais cedo no

NOTAS DE RODAPÉ A "A MARÉ DA VIDA"

segundo relato, descobrimos que a formação do homem, conforme detalhada no primeiro tratado, é inteiramente ignorada pelas palavras—"Não havia homem para lavrar a terra."]

Porque Adão é o símbolo do primeiro homem terrestre, ou da Humanidade.

[Da mesma forma, temos um segundo e distinto relato da formação do reino animal; que, além disso, vem depois do sétimo dia]

Sendo o Gênesis uma obra oriental, ele tem de ser lido em sua própria língua.

Ele está em pleno acordo, quando compreendido, com a cosmogonia universal e a evolução da vida, conforme apresentadas na Doutrina Secreta das Eras Arcaicas.

A última palavra da Ciência está longe de ser pronunciada ainda.

A filosofia esotérica ensina que o homem foi o primeiro ser vivo a aparecer na Terra, vindo todo o mundo animal depois dele.

Isto será proclamado absurdamente anticientífico.

Mas veja em Lucifer—O Mais Recente Romance da Ciência.

[A forma existe em um plano ideal, como uma concepção puramente abstrata; nesta região, e na semelhante do Número, a matemática pura tem penetrado.]

É através do poder de ver e usar essas formas "abstratas" que o Adepto é capaz de evolver diante de nossos olhos qualquer objeto desejado—um milagre para o cristão, uma fraude para o materialista.

Incontáveis miríades de formas estão nessa esfera ideal, e a matéria existe na luz astral, ou mesmo na atmosfera, que passou por todas as formas possíveis de concebermos. Tudo o que o Adepto tem de fazer é selecionar a "forma abstrata" desejada, então mantê-la diante de si com uma força e intensidade desconhecidas para os homens desta era apressada, enquanto atrai para seus limites a matéria necessária para torná-la visível.

Como é fácil afirmar isto, como é difícil acreditar; contudo, é bem verdadeiro, como muitos teosofistas sabem muito bem.

Quanto mais vezes isto é feito com qualquer um

––––––––––      [Faz-se referência aqui à resenha de H.P.B. de uma obra de Paul Topinard cujo título real não foi rastreado.]

Apareceu em *Lucifer*, Vol. I, setembro de 1887, pp. 72-74. Ver Vol. VIII, pp. 33-37, da presente Série.—Compilador.] –––––––––– forma, mais fácil se torna.


E assim é com a natureza: sua facilidade de produção cresce como um hábito.

[. . . toda forma geométrica, bem como todo número, tem uma relação definida e inata com alguma entidade particular nos outros planos, com alguma cor ou tom, por exemplo; e há boas razões para acreditar que isso é verdadeiro em todos os planos, que as entidades de cada um deles estão ligadas às entidades de todos os outros por certas relações espirituais que correm como fios de ouro através dos diferentes planos, unindo-os todos em uma só Unidade Divina.] Aqui está a chave tão desejada por estudantes empreendedores — na verdade, por todos.

É por meio dessas correlações de cor, som, forma, número e substância — que a vontade treinada do Iniciado governa e utiliza os habitantes do mundo elemental.

Muitos teosofistas tiveram ligeiras relações conscientes com elementais, mas sempre sem que sua vontade atuasse, e, ao tentar fazer com que os elementais vissem, ouvissem ou agissem por eles, tudo o que obtiveram em troca foi uma total indiferença por parte do espírito da natureza.

Esses fracassos se devem ao fato de que o elemental não consegue compreender o pensamento da pessoa; ele só pode ser alcançado quando a escala exata de ser à qual pertence é vibrada, seja ela de cor, forma, som ou qualquer outra.

[As sagradas teorias do Oriente ensinam que o homem é o resultado de duas curvas convergentes de evolução: uma curva ascendente através dos reinos vegetal e animal, marcando a evolução do corpo físico, enquanto a outra curva desce de uma raça espiritual superfísica, chamada por alguns de "Progenitores" ou "Pitris", . . . . . Essa curva marca a evolução descendente da natureza espiritual do homem, o desenvolvimento da alma.]

Há um ponto importante nos ensinamentos da Doutrina Secreta que tem sido continuamente negligenciado.

A evolução acima descrita — a queda do espiritual no físico, ou do mineral até o homem — ocorre apenas durante a 1ª das duas Rondas subsequentes.

No início da quarta "Ronda", em cujo meio começa o ponto de virada ascendente — isto é, do físico para o espiritual —, diz-se que o homem aparece antes de qualquer outra coisa na Terra, sendo a vegetação que cobria a Terra pertencente à 3ª Ronda, e bastante etérea, transparente.

O primeiro homem (a Humanidade) é também Etéreo, pois ele é apenas a

CARTA À SEGUNDA CONVENÇÃO AMERICANA sombra (Chhaya) “à imagem” de seus progenitores, porque ele é o “corpo astral” ou imagem de seu Pitri (pai). É por isso que na Índia se diz que os deuses não têm sombras.

Depois disso, e a partir dessa raça primeva, a evolução fornece ao homem uma “veste de pele” proveniente dos elementos e reinos terrestres — mineral, vegetal e animal.

[os elementos reais são mais puros e mais espirituais do que seus representantes no plano físico]

Esta é uma das razões para se chamar o mundo objetivo e fenomenal de “ilusão”. Ele é uma ilusão e sempre impermanente porque a matéria da qual os objetos são compostos continuamente retorna à condição primordial da matéria, onde é invisível aos olhos mortais.

A terra, a água, o ar e o fogo que pensamos ver são, respectivamente, apenas os efeitos produzidos em nossos sentidos pela matéria primordial mantida em uma das combinações que provocam a vibração pertencente propriamente a essas classes: no momento em que a combinação é inteiramente rompida, os fenômenos cessam e não vemos mais os objetos.

––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME IX                                                Abril,

CARTA DE H. P. BLAVATSKY                      À SEGUNDA CONVENÇÃO AMERICANA          [Publicada originalmente no Relatório dos Procedimentos da Segunda Convenção Anual da       Sociedade Teosófica, Seção Americana, realizada em Chicago, Ill., em 22 e 23 de abril de 1888. O manuscrito       original desta Carta encontra-se nos Arquivos da antiga Sociedade Teosófica de Point Loma.]

A WILLIAM Q. JUDGE,    Secretário-Geral da Seção Americana da Sociedade Teosófica.

MEU QUERIDÍSSIMO IRMÃO E COFUNDADOR DA SOCIEDADE TEOSÓFICA:    Ao dirigir-lhe esta carta, que peço que leia à Convenção convocada para 22 de abril, devo primeiro apresentar minhas calorosas congratulações e mais cordiais votos aos Delegados reunidos e bons Companheiros de nossa Sociedade, e a você — o coração e a alma desse Corpo na América.


Éramos vários para chamá-la à vida em 1875. Desde então, você permaneceu sozinho para preservar essa vida através da boa e da má reputação.

É a vós, principalmente, senão inteiramente, que a Sociedade Teosófica deve a sua existência em 1888. Permiti-me, pois, agradecer-vos por isso, pela primeira, e talvez pela última vez, publicamente, e do fundo do meu coração, que só bate pela causa que representais tão bem e servis tão fielmente.

Peço-vos também que vos lembreis de que, nesta ocasião importante, a minha voz é apenas o débil eco de outras vozes mais sagradas, e a transmissora da aprovação Daqueles cuja presença está viva em mais de um coração teosófico verdadeiro, e vive, como sei, preeminentemente no vosso.

Que a Sociedade reunida sinta o caloroso cumprimento tão sinceramente quanto é dado, e que todo Membro presente, que reconheça tê-lo merecido, se beneficie das Bênçãos enviadas.

A Teosofia deu recentemente um novo impulso na América, que marca o começo de um novo Ciclo nos assuntos da Sociedade no Ocidente.

E a política que agora seguis é admiravelmente adaptada para dar espaço à mais ampla expansão do movimento, e para estabelecer sobre uma base firme uma organização que, ao mesmo tempo que promove sentimentos de simpatia fraternal, unidade social e solidariedade, deixará amplo lugar para a liberdade individual e o esforço na causa comum — a de ajudar a humanidade.

A multiplicação de centros locais deve ser uma consideração primordial em vossas mentes, e cada homem deve esforçar-se por ser um centro de trabalho em si mesmo.

Quando o seu desenvolvimento interior tiver atingido um certo ponto, ele atrairá naturalmente aqueles com quem está em contato sob a mesma influência; um núcleo será formado, em torno do qual outras pessoas se reunirão, formando um centro a partir do qual informações e influência espiritual irradiam, e para o qual influências superiores são dirigidas.

Mas que ninguém estabeleça um papado em vez da Teosofia, pois isso seria suicida e sempre terminou de forma mais fatal.

Somos todos companheiros de estudo, mais ou menos adiantados; mas ninguém pertencente à Sociedade Teosófica deve considerar-se

CARTA À SEGUNDA CONVENÇÃO AMERICANA

como mais do que, na melhor das hipóteses, um aluno-professor — alguém que não tem o direito de dogmatizar.

Desde que a Sociedade foi fundada, uma mudança distinta se apoderou do espírito da época.

Aqueles que nos incumbiram de fundar a Sociedade previram esta onda, agora rapidamente crescente, de influência transcendental, que se segue àquela outra onda de mero fenomenalismo.

Até os periódicos do Espiritualismo estão gradualmente eliminando os fenômenos e maravilhas, para substituí-los pela filosofia.

A Sociedade Teosófica liderou a vanguarda desse movimento; mas, embora as ideias teosóficas tenham entrado em todos os desenvolvimentos ou formas que a espiritualidade desperta assumiu, a Teosofia pura e simples ainda tem uma batalha severa a travar pelo reconhecimento.

Os dias antigos se foram para não mais voltar, e muitos são os teosofistas que, ensinados pela amarga experiência, comprometeram-se a não mais fazer da Sociedade um "clube de milagres".

Os fracos de coração pediram em todas as épocas sinais e maravilhas, e quando estes não lhes eram concedidos, recusavam-se a acreditar.

Tais não são aqueles que jamais compreenderão a Teosofia pura e simples.

Mas há outros entre nós que percebem intuitivamente que o reconhecimento da Teosofia pura — a filosofia da explicação racional das coisas e não os dogmas — é da mais vital importância na Sociedade, na medida em que somente ela pode fornecer a luz-farol necessária para guiar a humanidade em seu verdadeiro caminho.

Isso nunca deve ser esquecido, nem o seguinte fato deve ser negligenciado.

No dia em que a Teosofia tiver cumprido sua mais santa e mais importante missão — a saber, unir firmemente um corpo de homens de todas as nações em amor fraternal e voltados para uma obra altruísta pura, não para um trabalho com motivos egoístas — somente nesse dia a Teosofia se tornará superior a qualquer fraternidade nominal da humanidade.

Isso será uma maravilha e um milagre verdadeiramente, cuja realização a Humanidade espera em vão há séculos, e que toda associação até agora falhou em realizar.

Ortodoxia na Teosofia é algo nem possível nem desejável.

É a diversidade de opiniões, dentro de certos limites, que mantém a Sociedade Teosófica um corpo vivo e saudável, não obstante seus muitos outros traços feios.

Não fosse também pela existência de uma grande quantidade de incerteza nas mentes dos estudantes de Teosofia, tais divergências saudáveis seriam impossíveis, e a Sociedade degeneraria em uma seita, na qual um credo estreito e estereotipado tomaria o lugar do espírito vivo e palpitante da Verdade e de um Conhecimento sempre crescente.

Conforme as pessoas estejam preparadas para recebê-lo, assim será dado o novo ensino teosófico.

Mas não será dado mais do que o mundo, em seu atual nível de espiritualidade, possa aproveitar. Depende da propagação da Teosofia — da assimilação do que já foi dado — quanto mais será revelado, e quão cedo.

Deve-se lembrar que a Sociedade não foi fundada como um viveiro para forçar a produção de Ocultistas — como uma fábrica para a manufatura de Adeptos.

Ela foi destinada a estancar a corrente do materialismo, e também a do fenomenalismo espiritualista e a adoração dos Mortos.

Ela tinha que guiar o despertar espiritual que agora começou, e não satisfazer anseios psíquicos que são apenas outra forma de materialismo.

Pois por "materialismo" entende-se não apenas uma negação antifilosófica do espírito puro, e, ainda mais, o materialismo na conduta e na ação — brutalidade, hipocrisia e, acima de tudo, egoísmo —, mas também os frutos da descrença em tudo que não sejam coisas materiais, uma descrença que aumentou enormemente durante o último século, e que levou muitos, após uma negação de toda existência que não seja na matéria, a uma crença cega na materialização do Espírito.

A tendência da civilização moderna é uma reação ao animalismo, ao desenvolvimento daquelas qualidades que conduzem ao sucesso na vida do homem como animal na luta pela existência animal.

A Teosofia busca desenvolver a natureza humana no homem, além da animal, e ao sacrifício da animalidade supérflua que a vida moderna e os ensinamentos materialistas desenvolveram a um grau que é anormal para o ser humano neste estágio de seu progresso.

Nem todos os homens podem ser Ocultistas, mas todos podem ser Teosofistas.

Muitos que nunca ouviram falar da Sociedade

CARTA À SEGUNDA CONVENÇÃO AMERICANA

são Teosofistas sem o saberem; pois a essência da Teosofia é a harmonização perfeita do divino com o humano no homem, o ajuste de suas qualidades e aspirações divinas, e seu domínio sobre as paixões terrestres ou animais nele.

Bondade, ausência de todo mau sentimento ou egoísmo, caridade, boa-vontade para com todos os seres, e perfeita justiça para com os outros como para consigo mesmo, são suas principais características.

Aquele que ensina a Teosofia prega o evangelho da boa-vontade; e o inverso disso também é verdadeiro — aquele que prega o evangelho da boa-vontade ensina a Teosofia.

Este aspecto da Teosofia nunca deixou de receber o devido e pleno reconhecimento nas páginas do "PATH", um periódico do qual a Seção Americana tem boas razões para se orgulhar.

É um mestre e um poder; e o fato de tal periódico ser produzido e apoiado nos Estados Unidos fala em eloquente louvor tanto de seu Editor quanto de seus leitores.

A América também deve ser congratulada pelo aumento no número de Filiais ou Lojas que ora se verifica.

É um sinal de que, tanto nas coisas espirituais quanto nas temporais, a grande República Americana está bem preparada para a independência e a auto-organização.

Os Fundadores da Sociedade desejam que cada Seção, tão logo se torne suficientemente forte para governar a si mesma, seja tão independente quanto compatível com sua lealdade à Sociedade como um todo e à Grande Irmandade Ideal, cujo grau formal mais baixo é representado pela Sociedade Teosófica.

Aqui na Inglaterra, a Teosofia está despertando para uma nova vida.

As calúnias e invenções absurdas da Sociedade de Pesquisas Psíquicas quase a paralisaram, embora apenas por um período muito curto, e o exemplo da América estimulou os teosofistas ingleses a uma renovada atividade.

Lúcifer soou a alvorada, e o primeiro fruto foi a fundação da "Sociedade de Publicações Teosóficas". Esta Sociedade é de grande importância.

Ela assumiu o trabalho muito necessário de derrubar a barreira do preconceito e da ignorância que tem constituído tão grande obstáculo à difusão da Teosofia.

Atuará como agência de recrutamento para a Sociedade, mediante a ampla distribuição de literatura elementar sobre o assunto, entre aqueles que estão de alguma forma preparados para dar-lhe ouvidos. A correspondência já recebida mostra que ela está criando um interesse pelo assunto e prova que, em toda grande cidade da Inglaterra, existem teosofistas isolados em número suficiente para formar grupos ou Lojas sob carta da Sociedade.


Mas, no presente, esses estudantes nem sequer sabem da existência uns dos outros, e muitos deles jamais ouviram falar da Sociedade Teosófica até agora.

Estou plenamente satisfeito com a grande utilidade desta nova Sociedade, composta como é, em grande parte, por membros da Sociedade Teosófica, e estando sob o controle de proeminentes teosofistas, tais como você, meu caro Irmão W.Q. Judge, Mabel Collins e a Condessa Wachtmeister.

Estou confiante de que, quando a verdadeira natureza da Teosofia for compreendida, o preconceito contra ela, ora tão infelizmente prevalecente, desaparecerá.

Os teosofistas são, por necessidade, amigos de todos os movimentos no mundo, sejam intelectuais ou simplesmente práticos, para a melhoria das condições da humanidade.

Somos amigos de todos aqueles que lutam contra a embriaguez, contra a crueldade para com os animais, contra a injustiça para com as mulheres, contra a corrupção na sociedade ou no governo, embora não nos intrometamos na política.

Somos amigos daqueles que exercem a caridade prática, que procuram aliviar um pouco do tremendo peso de miséria que esmaga os pobres.

Mas, na nossa qualidade de Teosofistas, não podemos nos engajar em nenhuma dessas grandes obras em particular.

Como indivíduos, podemos fazê-lo, mas como Teosofistas temos um trabalho maior, mais importante e muito mais difícil a realizar. Dizem que os Teosofistas deveriam mostrar o que há neles, que "a árvore se conhece pelos frutos". Que construam moradias para os pobres, dizem; que abram "cozinhas de sopa", etc., etc., e o mundo acreditará que há algo na Teosofia.

Essas boas pessoas esquecem que os Teosofistas, como tais, são pobres, e que os próprios Fundadores são mais pobres do que todos, e que um deles, pelo menos, o humilde escritor destas linhas, não possui propriedade alguma, e tem de trabalhar arduamente pelo seu pão de cada dia sempre que encontra tempo de seus deveres teosóficos.

A função dos Teosofistas é abrir os corações e os entendimentos dos homens para a caridade, a justiça,

CARTA À SEGUNDA CONVENÇÃO AMERICANA

e a generosidade, atributos que pertencem especificamente ao reino humano e são naturais ao homem quando ele desenvolveu as qualidades de um ser humano.

A Teosofia ensina o homem-animal a ser um homem-humano; e quando as pessoas aprenderem a pensar e a sentir como verdadeiros seres humanos devem sentir e pensar, elas agirão humanitariamente, e obras de caridade, justiça e generosidade serão feitas espontaneamente por todos.

Agora, com relação a *A Doutrina Secreta*, cuja publicação alguns de vocês tão gentilmente me instaram, e em termos tão cordiais, há algum tempo.

Sou muito grata pelo apoio sincero prometido e pela maneira como foi expresso.

Os manuscritos

dos três primeiros volumes estão agora prontos para a imprensa; e sua publicação é apenas adiada pela dificuldade que se encontra em levantar os fundos necessários.

Embora não a tenha escrito com vistas ao dinheiro, contudo, tendo deixado Adyar, devo viver e pagar meu caminho no mundo enquanto nele permanecer. Além disso, a Sociedade Teosófica necessita urgentemente de dinheiro para muitos propósitos, e sinto que não estaria justificada em tratar *A Doutrina Secreta* como tratei *Ísis sem Véu*.

De meus trabalhos anteriores recebi pessoalmente, no total, apenas algumas centenas de dólares, embora nove edições tenham sido publicadas.

Nestas circunstâncias, estou me esforçando para encontrar meios de garantir a publicação de A Doutrina Secreta em melhores condições desta vez, e aqui me é oferecido quase nada.

Portanto, meus queridíssimos Irmãos e Colaboradores nas terras transatlânticas, deveis perdoar-me pelo atraso, e não me culpar por isso, mas sim pelas condições desfavoráveis que me cercam.

Gostaria de revisitar a América, e talvez o faça um dia, se minha saúde permitir.

Recebi convites insistentes para fixar residência em vosso grande país, que amo tanto por sua nobre liberdade.

O Coronel Olcott também me insta veementemente a retornar à Índia, onde ele luta quase sozinho a grande e árdua batalha em prol da Causa da Verdade; mas sinto que, por ora, meu dever reside na Inglaterra e junto aos Teosofistas Ocidentais, onde no momento a mais dura luta contra o preconceito e a ignorância precisa ser travada.


Mas esteja eu na Inglaterra ou na Índia, grande parte do meu coração e muita da minha esperança pela Teosofia está convosco nos Estados Unidos, onde a Sociedade Teosófica foi fundada, e do qual país eu mesma me orgulho de ser cidadã.

Mas deveis lembrar que, embora deva haver Ramos locais da Sociedade Teosófica, não pode haver Teosofistas locais; e assim como todos vós pertenceis à Sociedade, eu pertenço a todos vós.

Deixarei meu querido Amigo e Colega, o Cel.

Olcott, contar-vos tudo sobre a situação dos assuntos na Índia, onde tudo parece favorável, conforme me foi informado, pois não tenho dúvida de que ele também terá enviado seus votos de felicidades e congratulações à vossa Convenção.

Enquanto isso, meu distante e querido Irmão, aceitai os mais calorosos e sinceros votos pelo bem-estar de vossas Sociedades e de vossa pessoa, e, ao transmitir a todos os vossos colegas a expressão de meus sentimentos fraternais, assegurai-lhes que, no momento em que estiverdes lendo estas linhas, eu — se estiver viva — estarei em Espírito, Alma e Pensamento no meio de todos vós.

Vosso, sempre, na verdade da GRANDE CAUSA pela qual todos trabalhamos,

[SELO]                                                      H. P. BLAVATSKY.

LONDRES, 3 de abril de 1888.

––––––––––     [Letras sânscritas   e   para Sat, sobre um globo alado.—Compilador.] ––––––––––                       Escritos Reunidos VOLUME IX                                            Maio,

OCULTISMO VERSUS AS ARTES OCULTAS

OCULTISMO VERSUS AS ARTES OCULTAS                              [Lucifer, Vol.

II, No. 9, Maio, 1888, PP. 173-181]

"Muitas vezes ouvi, mas nunca acreditei até agora,                                 Que há quem possa por poderosos feitiços mágicos                                 Dobrar às suas intenções tortuosas as leis da Natureza."                                                                                  MILTON.

Na "Correspondência" deste mês, várias cartas testemunham a forte impressão produzida em algumas mentes pelo nosso artigo do mês passado, "Ocultismo Prático". Tais cartas vão longe para provar e fortalecer duas conclusões lógicas.

(a) Há mais homens bem-educados e ponderados que acreditam na existência do Ocultismo e da Magia (sendo os dois vastamente diferentes) do que o materialista moderno sonha; e—      (b) Que a maioria dos crentes (incluindo muitos teosofistas) não tem ideia definida da natureza do Ocultismo e o confunde com as ciências ocultas em geral, incluída a "arte negra".

Suas representações dos poderes que ele confere ao homem e dos meios a serem usados para adquiri-los são tão variadas quanto fantasiosas.

Alguns imaginam que um mestre na arte, para mostrar o caminho, é tudo o que é necessário para se tornar um Zanoni.

Outros, que basta cruzar o Canal de Suez e ir para a Índia para florescer como um Roger Bacon ou até mesmo um Conde de St.-Germain.

Muitos tomam como seu ideal o Margrave com sua juventude eternamente renovada, e pouco se importam com a alma como preço pago por ela. Não poucos, confundindo "Bruxa-de-Endorismo" puro e simples com Ocultismo—"através da terra escancarada, da escuridão Estígia, evocam o fantasma magro aos caminhos da luz," e querem, com base nessa façanha, ser considerados Adeptos plenamente desenvolvidos.

"Magia Cerimonial", de acordo com as regras zombeteiramente estabelecidas por Éliphas Lévi, é outro alter-ego imaginado da filosofia dos Arhats de outrora.

Em suma, os prismas através dos quais o Ocultismo aparece, para aqueles inocentes da filosofia, são tão multicoloridos e variados quanto a fantasia humana pode torná-los.


Ficarão esses candidatos à Sabedoria e ao Poder muito indignados se lhes for dita a verdade nua? Não é apenas útil, mas tornou-se agora necessário desenganar a maioria deles, antes que seja tarde demais.

Esta verdade pode ser dita em poucas palavras: Não há no Ocidente meia dúzia entre as centenas de fervorosos que se autodenominam "Ocultistas" que tenha sequer uma ideia aproximadamente correta da natureza da Ciência que buscam dominar.

Com poucas exceções, estão todos na estrada para a Feitiçaria.

Que restaurem alguma ordem no caos que reina em suas mentes, antes de protestarem contra esta afirmação.

Que aprendam primeiro a verdadeira relação entre as Ciências Ocultas e o Ocultismo, e a diferença entre ambos, e então se indignem se ainda se julgarem certos.

Enquanto isso, que aprendam que o Ocultismo difere da Magia e de outras Ciências secretas assim como o glorioso sol difere de uma vela de estearina, assim como o imutável e imortal Espírito do Homem — o reflexo do ABSOLUTO, sem causa e incognoscível — difere do barro mortal — o corpo humano.

Em nosso altamente civilizado Ocidente, onde as línguas modernas foram formadas, e palavras cunhadas, na esteira de ideias e pensamentos — como aconteceu com todas as línguas — quanto mais estas se materializavam na fria atmosfera do egoísmo ocidental e sua incessante perseguição aos bens deste mundo, menos necessidade havia de produzir novos termos para expressar aquilo que era tacitamente considerado como absoluta e superada "superstição". Tais palavras só poderiam corresponder a ideias que dificilmente se supunha que um homem culto abrigasse em sua mente.

"Magia", sinônimo de prestidigitação; "Feitiçaria", equivalente a crassa ignorância; e "Ocultismo", o lamentável resquício dos malucos Filósofos do Fogo medievais, dos Jacob Böhmes e Saint-Martins, são expressões consideradas mais que amplamente suficientes para cobrir todo o campo da "charlatanice". São termos de desprezo, usados geralmente apenas em referência à escória e aos resíduos das eras das trevas e de seus éons precedentes de paganismo.

Portanto, não temos na língua inglesa termos para definir e matizar a diferença entre tais poderes anormais, ou as ciências que conduzem à

OCULTISMO VERSUS AS ARTES OCULTAS

aquisição deles, com a precisão possível nas línguas orientais — preeminentemente o sânscrito.

O que as palavras “milagre” e “encantamento” (palavras idênticas em significado, afinal, pois ambas expressam a ideia de produzir coisas maravilhosas quebrando as leis da natureza (!!) conforme explicado pelas autoridades aceitas) transmitem às mentes daqueles que as ouvem ou as pronunciam? Um cristão — quebrando “as leis da natureza”, não obstante — embora acredite firmemente nos milagres, por se dizer que foram produzidos por Deus através de Moisés, ou desdenhará os encantamentos realizados pelos magos do Faraó, ou os atribuirá ao diabo.

É a este último que nossos piedosos inimigos conectam ao Ocultismo, enquanto seus ímpios adversários, os infiéis, riem de Moisés, dos Magos e dos Ocultistas, e se envergonhariam de dar um pensamento sério a tais “superstições”. Isso, porque não existe termo em existência para mostrar a diferença; não há palavras para expressar as luzes e sombras e traçar a linha de demarcação entre o sublime e o verdadeiro, o absurdo e o ridículo.

Os últimos são as interpretações teológicas que ensinam a “quebra das leis da Natureza” pelo homem, por Deus ou pelo diabo; os primeiros — os “milagres” científicos e encantamentos de Moisés e dos Magos, de acordo com as leis naturais, tendo ambos sido instruídos em toda a Sabedoria dos Santuários, que eram as “Sociedades Reais” daqueles dias — e no verdadeiro OCULTISMO.

Esta última palavra é certamente enganosa, traduzida como está do composto Gupta-Vidya, “Conhecimento Secreto”. Mas o conhecimento de quê? Alguns dos termos sânscritos podem nos ajudar. Há quatro (dentre os muitos outros) nomes dos vários tipos de Conhecimento ou Ciências Esotéricas dados, mesmo nos Puranas exotéricos. Há (1) Yajña-Vidya, conhecimento dos poderes ocultos

––––––––––       O Yajña, dizem os Brâmanes, existe desde a eternidade, pois procedeu do Supremo Uno . . . no qual jazia adormecido desde “nenhum começo”. É a chave para a TRAIVIDYA, a ciência três vezes sagrada contida nos versos do Rig, que ensina os Yajus ou mistérios sacrificiais.

“O Yajña existe como uma coisa invisível em ––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

despertado na Natureza pela realização de certas cerimônias e ritos religiosos.

(2) Mahavidya, o “grande conhecimento”, a magia dos Cabalistas e do culto Tântrico, frequentemente Feitiçaria da pior espécie.

(3) Guhya-Vidya, o conhecimento dos poderes místicos residentes no Som (Éter), portanto nos Mantras (orações cantadas ou encantações) e dependendo do ritmo e da melodia utilizados; em outras palavras, uma performance mágica baseada no Conhecimento das Forças da Natureza e sua correlação; e (4) ATMA-VIDYA, um termo que é traduzido simplesmente como "conhecimento da Alma", verdadeira Sabedoria pelos orientalistas, mas que significa muito mais.

Esta última é o único tipo de Ocultismo que qualquer teosofista que admira Luz no Caminho, e que deseja ser sábio e altruísta, deveria almejar.

Todo o resto é algum ramo das "Ciências Ocultas", ou seja, artes baseadas no conhecimento da essência última de todas as coisas nos Reinos da Natureza—como minerais, plantas e animais—portanto, de coisas pertencentes ao reino da natureza material, por mais invisível que essa essência possa ser, e por mais que tenha até agora escapado ao alcance da Ciência.

Alquimia, Astrologia, Fisiologia Oculta, Quiromancia, existem na Natureza e as Ciências exatas—talvez assim chamadas, porque são encontradas nesta era de filosofias paradoxais o inverso—já descobriram não poucos dos segredos das artes acima.

Mas a clarividência, simbolizada na Índia como o "Olho de Shiva", chamada no Japão de "Visão Infinita", não é Hipnotismo, o filho ilegítimo do Mesmerismo, e não é adquirida por tais artes.

Todas as

–––––––––– todos os tempos, é como o poder latente da eletricidade em uma máquina eletrizante, exigindo apenas a operação de um aparato adequado para ser eliciado.

Supõe-se que se estenda, quando desenrolado, do fogo Ahavanîya ou sacrificial, no qual todas as oblações são lançadas, até o céu, formando assim uma ponte ou escada, por meio da qual o sacrificador pode comunicar-se com o mundo dos deuses e espíritos, e até ascender vivo às suas moradas."—Martin Haug, The Aitareya-Brâhmanam, Introd., pp. 73-74. "Este Yajna é novamente uma das formas do Akâsa, e a palavra mística que o chama à existência e pronunciada mentalmente pelo Sacerdote iniciado é a Palavra Perdida recebendo impulso através do PODER DA VONTADE.

—Ísis sem Véu, Vol.

I, p. xliv.

––––––––––

OCULTISMO VERSUS AS ARTES OCULTAS

as outras podem ser dominadas e resultados obtidos, sejam bons, maus ou indiferentes; mas Atma-Vidya atribui-lhes pouco valor.

Ela as inclui todas e pode até usá-las ocasionalmente, mas o faz após purificá-las de sua escória, para fins benéficos, e cuidando de privá-las de todo elemento de motivo egoísta.

Expliquemos: qualquer homem ou mulher pode se dedicar ao estudo de uma ou de todas as “Artes Ocultas” acima especificadas sem grande preparação prévia, e mesmo sem adotar um modo de vida demasiadamente restritivo.

Poderia até mesmo dispensar qualquer padrão elevado de moralidade.

Nesse último caso, é claro, nove em cada dez vezes o estudante se tornaria um feiticeiro muito respeitável e cairia de cabeça na magia negra.

Mas o que isso importa? Os Voodoos e os Dugpas comem, bebem e se alegram sobre hecatombes de vítimas de suas artes infernais.

E o mesmo fazem os amáveis senhores vivisseccionistas e os “Hipnotizadores” diplomados das Faculdades de Medicina; a única diferença entre as duas classes é que os Voodoos e Dugpas são feiticeiros conscientes, e a turma de Charcot-Richet, inconscientes.

Assim, já que ambos têm de colher os frutos de seus trabalhos e realizações na arte negra, os praticantes ocidentais não deveriam ter o castigo e a reputação sem os lucros e prazeres que possam obter dela.

Pois dizemos novamente: o hipnotismo e a vivissecção, tais como praticados nessas escolas, são Feitiçaria pura e simples, menos o conhecimento que os Voodoos e Dugpas possuem, e que nenhum Charcot-Richet pode obter para si em cinquenta anos de estudo árduo e observação experimental.

Que então aqueles que quiserem se envolver com magia, quer compreendam sua natureza ou não, mas que achem as regras impostas aos estudantes demasiado difíceis e que, portanto, deixem de lado o Atma-Vidya ou o Ocultismo—sigam sem ele. Que se tornem magos por todos os meios, mesmo que se tornem Voodoos e Dugpas pelas próximas dez encarnações.

Mas o interesse de nossos leitores provavelmente se centrará naqueles que são invencivelmente atraídos para o “Oculto”, mas que nem percebem a verdadeira natureza daquilo a que aspiram, nem se tornaram imunes às paixões, muito menos verdadeiramente altruístas.


E quanto a esses infelizes, nos perguntarão, que são assim dilacerados por forças conflitantes? Pois já foi dito com demasiada frequência para precisar de repetição, e o fato em si é patente a qualquer observador, que uma vez que o desejo pelo Ocultismo realmente despertou no coração de um homem, não resta para ele esperança de paz, nenhum lugar de descanso e conforto em todo o mundo.

Ele é expulso para os espaços selvagens e desolados da vida por uma inquietação sempre roedora que não consegue aquietar.

Seu coração está demasiado cheio de paixão e desejo egoísta para permitir-lhe transpor a Porta Dourada; ele não encontra descanso nem paz na vida comum.

Deve ele então, inevitavelmente, cair na feitiçaria e na magia negra, e através de muitas encarnações acumular para si um terrível Karma? Não há outro caminho para ele? Na verdade há, respondemos.

Que ele não aspire a algo mais elevado do que se sente capaz de realizar.

Que não tome sobre si um fardo pesado demais para carregar.

Sem jamais tornar-se um "Mahatma", um Buda ou um Grande Santo, que ele estude a filosofia e a "Ciência da Alma", e poderá tornar-se um dos modestos benfeitores da humanidade, sem quaisquer poderes "sobre-humanos".

Siddhis (ou os poderes Arhat) são apenas para aqueles que são capazes de "viver a vida", de cumprir os terríveis sacrifícios exigidos por tal treinamento, e de cumpri-los à risca.

Que saibam desde já e lembrem-se sempre de que o verdadeiro Ocultismo ou Teosofia é a "Grande Renúncia do EU", incondicional e absolutamente, tanto no pensamento quanto na ação.

É ALTRUÍSMO, e lança aquele que o pratica completamente fora do cálculo das fileiras dos vivos.

"Não para si, mas para o mundo, ele vive", tão logo tenha se comprometido com a obra.

Muito é perdoado durante os primeiros anos de provação.

Mas, tão logo seja "aceito", sua personalidade deve desaparecer, e ele deve tornar-se uma mera força benéfica na Natureza.

Há dois polos para ele a partir de então, dois caminhos, e nenhum lugar intermediário de descanso.

Ou ele deve ascender laboriosamente, passo a passo, frequentemente através de inúmeras encarnações e sem intervalo Devachânico, a escada dourada que conduz ao Mahatmaship (a condição de Arhat ou Bodhisattva), ou — ele se deixará escorregar pela escada ao primeiro passo em falso, e rolará para o Dugpaship.

. . .

OCULTISMO VERSUS AS ARTES OCULTAS

Tudo isso é ou desconhecido ou totalmente ignorado.

De fato, aquele que é capaz de observar a evolução silenciosa das aspirações preliminares dos candidatos, frequentemente encontra estranhas ideias tomando posse tranquilamente de suas mentes.

Há aqueles cujas faculdades racionais foram tão distorcidas por influências estranhas que imaginam que as paixões animais podem ser tão sublimadas e elevadas que sua fúria, força e fogo podem, por assim dizer, ser voltados para dentro; que podem ser armazenadas e encerradas no próprio peito, até que sua energia seja, não expandida, mas dirigida a propósitos mais elevados e mais santos: a saber, até que sua força coletiva e não expandida capacite seu possuidor a entrar no verdadeiro Santuário da Alma e ali permanecer na presença do Mestre—o EU SUPERIOR! Para esse fim, eles não lutarão contra suas paixões nem as matarão.

Eles simplesmente, por um forte esforço de vontade, abafarão as chamas violentas e as manterão à distância dentro de suas naturezas, permitindo que o fogo arda sob uma fina camada de cinzas.

Submetem-se alegremente à tortura do menino espartano que permitiu que a raposa devorasse suas entranhas em vez de se desfazer dela. Oh, pobres visionários cegos! Tão bem seria esperar que uma quadrilha de limpadores de chaminés bêbados, quentes e gordurosos de seu trabalho, pudesse ser encerrada em um Santuário adornado com linho branco puro, e que, em vez de sujá-lo e transformá-lo, por sua presença, num monte de trapos imundos, eles se tornassem mestres no e do recinto sagrado, e finalmente emergissem dele tão imaculados quanto esse recinto.

Por que não imaginar que uma dúzia de gambás aprisionados na atmosfera pura de um Dgon-pa (um mosteiro) possa sair dele impregnada de todos os perfumes dos incensos utilizados? . . . . . Estranha aberração da mente humana.

Pode ser assim? Argumentemos.

O "Mestre" no Santuário de nossas almas é "o Eu Superior"—o espírito divino cuja consciência se baseia e deriva unicamente (pelo menos durante a vida mortal do homem no qual está cativo) da Mente, que concordamos em chamar de Alma Humana (sendo a "Alma Espiritual" o veículo do Espírito). Por sua vez, a primeira (a alma pessoal ou humana) é um composto, em sua forma mais elevada, de aspirações espirituais, volições e amor divino; e em seu aspecto inferior, de desejos animais e paixões terrenas que lhe são transmitidos por suas associações com seu veículo, a sede de tudo isso.


Ela se coloca, assim, como um elo e um meio entre a natureza animal do homem, que sua razão superior procura subjugar, e sua natureza espiritual divina, para a qual gravita, sempre que tem a supremacia em sua luta com o animal interior.

Este último é a alma "animal" instintiva e é o viveiro daquelas paixões que, como acaba de ser demonstrado, são adormecidas em vez de mortas, e trancadas em seus peitos por alguns entusiastas imprudentes.

Esperam eles ainda, com isso, transformar a corrente lamacenta do esgoto animal nas águas cristalinas da vida? E onde, em que terreno neutro podem elas ser aprisionadas de modo a não afetar o homem? As paixões ferozes do amor e da luxúria ainda estão vivas e são permitidas a permanecer no lugar de seu nascimento — essa mesma alma animal; pois tanto as porções superiores quanto as inferiores da "Alma Humana" ou Mente rejeitam tais ocupantes, embora não possam evitar ser contaminadas por eles como vizinhos.

O "Eu Superior" ou Espírito é tão incapaz de assimilar tais sentimentos quanto a água de se misturar com óleo ou sebo líquido impuro.

É, portanto, a mente sozinha, o único elo e meio entre o homem da terra e o Eu Superior — que é a única sofredora, e que está em perigo incessante de ser arrastada por essas paixões que podem ser reavivadas a qualquer momento, e perecer no abismo da matéria.

E como pode ela jamais se sintonizar com a harmonia divina do Princípio mais elevado, quando essa harmonia é destruída pela mera presença, dentro do Santuário em preparação, de tais paixões animais? Como pode a harmonia prevalecer e conquistar, quando a alma está manchada e distraída com o tumulto das paixões e os desejos terrestres dos sentidos corporais, ou mesmo do "homem astral"? Pois este "Astral" — o "duplo" sombrio (no animal como no homem) não é o companheiro do Ego divino, mas do corpo terreno.

É o elo entre o EU pessoal, a consciência inferior de Manas e o Corpo, e é o veículo da vida transitória, não da vida imortal.

Como a sombra projetada pelo homem, segue seus movimentos e impulsos servil e mecanicamente, e inclina-se portanto à matéria, sem jamais ascender ao Espírito.

É somente quando o poder das paixões está totalmente morto, e quando elas foram esmagadas e aniquiladas na retorta de uma vontade inabalável; quando não apenas todos os desejos e anseios da carne estão mortos, mas também o reconhecimento do Eu pessoal é eliminado e o "astral" foi reduzido, em consequência, a um zero, que a União com o "Eu Superior" pode ocorrer.

OCULTISMO VERSUS AS ARTES OCULTAS

Então, quando o “Astral” reflete apenas o homem conquistado, a personalidade ainda viva, mas não mais ansiante e egoísta, então o brilhante Augoeides, o EU divino, pode vibrar em harmonia consciente com ambos os polos da Entidade humana—o homem de matéria purificado e a Alma Espiritual sempre pura—e permanecer na presença do EU MESTRE, o Christos do gnóstico místico, fundido, mesclado e uno com ELE para sempre. Como então pode ser considerado possível que um homem entre pelo “portão estreito” do ocultismo quando seus pensamentos diários e horários estão ligados a coisas mundanas, desejos de posse e poder, à luxúria, ambição e deveres que, por mais honrosos que sejam, são ainda da terra, terrenos? Mesmo o amor pela esposa e pela família—a mais pura e mais altruísta das afeições humanas—é uma barreira para o ocultismo real.

Pois, quer tomemos como exemplo o santo amor de uma mãe por seu filho, ou o de um marido por sua esposa, mesmo nesses sentimentos, quando analisados até o fundo e completamente peneirados, ainda há egoísmo no primeiro, e um égoisme à deux no segundo caso.

Que mãe não sacrificaria, sem um momento de hesitação, centenas e milhares de vidas pela vida do filho de seu coração? E que amante ou verdadeiro marido não destruiria a felicidade de todos os outros homens e mulheres ao seu redor para

–––––––––––      Aqueles que se sentirem inclinados a ver três Egos em um só homem mostrar-se-ão incapazes de perceber o significado metafísico.

O homem é uma trindade composta de Corpo, Alma e Espírito; mas o homem é, no entanto, uno e certamente não é seu corpo.

É este último que é a propriedade, a vestimenta transitória do homem.

Os três “Egos” são o HOMEM em seus três aspectos nos planos ou estados astral, intelectual ou psíquico, e espiritual.

–––––––––– para satisfazer o desejo daquele que ama? Isso é apenas natural, nos dirão.


Perfeitamente; à luz do código das afeições humanas; menos ainda, à luz do amor universal divino.

Pois, enquanto o coração está cheio de pensamentos para um pequeno grupo de eus, próximos e queridos para nós, como tratará o resto da humanidade em nossas almas? Que porcentagem de amor e cuidado restará para conceder ao "grande órfão"? E como a "voz mansa e suave" se fará ouvir numa alma inteiramente ocupada com seus próprios inquilinos privilegiados? Que espaço resta para que as necessidades da Humanidade em bloco se imprimam, ou mesmo recebam uma resposta rápida? E, no entanto, aquele que deseja beneficiar-se da sabedoria da mente universal deve alcançá-la através de toda a Humanidade, sem distinção de raça, compleição, religião ou status social.

É o altruísmo, não o egoísmo, mesmo em sua concepção mais legal e nobre, que pode levar a unidade a fundir seu pequeno Eu nos Eus Universais.

É a estas necessidades e a esta obra que o verdadeiro discípulo do verdadeiro Ocultismo deve se dedicar, se quiser obter a Teosofia, a Sabedoria divina e o Conhecimento.

O aspirante tem de escolher absolutamente entre a vida do mundo e a vida do Ocultismo.

É inútil e vão tentar unir as duas, pois ninguém pode servir a dois senhores e satisfazer a ambos.

Ninguém pode servir ao seu corpo e à Alma superior, e cumprir seu dever familiar e seu dever universal, sem privar um ou outro de seus direitos; pois ou ele dará ouvidos à "voz mansa e suave" e deixará de ouvir os clamores de seus pequeninos, ou escutará apenas às necessidades destes e permanecerá surdo à voz da Humanidade.

Seria uma luta incessante, enlouquecedora, para quase qualquer homem casado que buscasse o Ocultismo prático verdadeiro, em vez de sua filosofia teórica.

Pois ele se veria sempre hesitando entre a voz do impessoal amor divino pela Humanidade e a do amor pessoal e terreno.

E isso só poderia levá-lo a falhar em um ou outro, ou talvez em ambos os seus deveres.

Pior que isso.

Pois quem quer que se entregue, após ter-se comprometido com o OCULTISMO, à gratificação de um amor ou desejo terreno, deve sentir um resultado quase imediato: o de ser irresistivelmente arrastado do estado divino impessoal

OCULTISMO VERSUS AS ARTES OCULTAS

para o plano inferior da matéria.

A autogratificação sensual, ou mesmo mental, implica a perda imediata dos poderes de discernimento espiritual; a voz do MESTRE não pode mais ser distinguida da das próprias paixões ou mesmo da de um Dugpa; o certo do errado; a moralidade sólida da mera casuística.

O fruto do Mar Morto assume a mais gloriosa aparência mística, apenas para se transformar em cinzas nos lábios, e em fel no coração, resultando em:—

“Profundeza sempre se aprofundando, escuridão ainda mais escurecendo;                             Loucura por sabedoria, culpa por inocência;                             Angústia por êxtase, e por esperança, desespero.”

E, uma vez tendo se enganado e agido com base em seus erros, a maioria dos homens se encolhe diante de reconhecer seu erro, e assim desce cada vez mais fundo no lamaçal.

E, embora seja a intenção que decide primariamente se a magia branca ou negra é exercida, ainda assim os resultados mesmo de feitiçaria involuntária e inconsciente não podem deixar de ser produtivos de mau Karma.

Basta o que foi dito para mostrar que feitiçaria é qualquer tipo de influência maligna exercida sobre outras pessoas, que sofrem, ou fazem outras pessoas sofrerem, em consequência.

Karma é uma pedra pesada lançada nas águas tranquilas da Vida; e deve produzir círculos de ondulações cada vez mais amplos, levados cada vez mais longe, quase ao infinito.

Tais causas produzidas têm de evocar efeitos, e estes se evidenciam nas justas leis da Retribuição.

Muito disso pode ser evitado se as pessoas apenas se abstiverem de se precipitar em práticas cuja natureza e importância não compreendem.

Não se espera que ninguém carregue um fardo além de sua força e capacidades.

Existem “magos natos”; Místicos e Ocultistas por nascimento, e por direito de herança direta de uma série de encarnações e éons de sofrimento e fracassos.

Estes são à prova de paixão, por assim dizer.

Nenhum fogo de origem terrena pode avivar em chama qualquer um de seus sentidos ou desejos; nenhuma voz humana pode encontrar resposta em suas almas, exceto o grande clamor da Humanidade.

Somente estes podem ter certeza de sucesso.


Mas eles só podem ser encontrados de longe em longe, e passam pelos portões estreitos do Ocultismo porque não carregam consigo bagagem pessoal de sentimentos humanos transitórios.

Eles se livraram do sentimento da personalidade inferior, paralisando com isso o animal “astral”, e o portão dourado, mas estreito, se abre diante deles.

Não é assim com aqueles que ainda têm de carregar por várias encarnações o fardo dos pecados cometidos em vidas anteriores, e mesmo na existência presente.

Para tais, a menos que prossigam com grande cautela, a porta dourada da Sabedoria pode transformar-se na porta larga e no caminho espaçoso "que conduz à destruição", e portanto "muitos são os que por ela entram". Esta é a Porta das artes ocultas, praticadas por motivos egoístas e na ausência da influência restritiva e benéfica de ATMA-VIDYA.

Estamos no Kali Yuga e sua influência fatal é mil vezes mais poderosa no Ocidente do que no Oriente; daí as presas fáceis feitas pelos Poderes da Era das Trevas nesta luta cíclica, e as muitas ilusões sob as quais o mundo agora labora.

Uma delas é a relativa facilidade com que os homens imaginam poder chegar à "Porta" e cruzar o limiar do Ocultismo sem qualquer grande sacrifício.

É o sonho da maioria dos teósofos, um sonho inspirado pelo desejo de Poder e pelo egoísmo pessoal, e não são tais sentimentos que jamais poderão conduzi-los à meta cobiçada.

Pois, como bem disse alguém que se acreditava ter-se sacrificado pela Humanidade—"estreita é a porta e apertado o caminho que conduz à vida" eterna, e portanto "poucos são os que a encontram". Tão apertado, de fato, que à simples menção de algumas das dificuldades preliminares, os aterrorizados candidatos ocidentais recuam e se retiram com um arrepio.

Que parem aqui e não tentem mais em sua grande fraqueza.

Pois se, ao darem as costas à porta estreita, forem arrastados por seu desejo pelo Oculto um passo na direção das portas largas e mais convidativas daquele mistério dourado que cintila na luz da ilusão, ai deles! Isso só pode levar à condição de Dugpa, e certamente se verão em breve aportados naquela

NOTAS DE RODAPÉ A "THE ®RADDHA"

Via Fatale do Inferno, sobre cujo portal Dante leu as palavras:

"Per me si va nella città dolente,                           Per me si va nell’eterno dolore, Per me si va tra la perduta gente.

. . ."

––––––––––                          Collected Writings VOLUME IX                                                 Maio,

NOTAS DE RODAPÉ A "THE ®RADDHA"                          [Lucifer, Vol.

II, Nºs.

9, 10, 11, 12, Maio, Junho, Julho, Agosto, 1888,                                 pp. 185-93, 296-302, 403-407, 435-441, respectivamente]

[Andrew T. Sibbald contribui às páginas de Lucifer um longo e erudito ensaio sobre a origem       e o significado da antiga cerimônia do ®raddha.]

H. P. B. acrescentou as seguintes notas de rodapé a várias porções do texto:]

“®raddha” é um rito bramânico, do qual existem várias espécies.

Gautama descreve sete espécies de cada um dos três tipos de ®raddha, geralmente traduzidos como “ritos devocionais” aos manes dos próprios progenitores.

Manu fala de quatro variedades — a oferenda de alimento aos Vi vadharas (deuses, coletivamente, divindades místicas), aos espíritos, aos ancestrais falecidos e aos hóspedes (iii, 86). Mas Gautama as especifica como oferendas aos progenitores, em certos oito dias da quinzena, na lua cheia e na lua nova, aos ®raddhas em geral, e aos manes na lua cheia de quatro meses diferentes.

É um rito muito oculto que envolve vários resultados místicos.

[o atrito dos galhos das árvores] A Suástica, por meio da qual o fogo celestial era obtido.

Uma vara usada para esse fim, chamada matha e pramatha (sugestivo de Prometeu, de fato!) do prefixo pra que dá a ideia de forçar o fogo a descer, somado ao contido no verbo mathami — “produzir por atrito.” O mais antigo rito na Índia, muito especulado, mas muito pouco compreendido.

[todo brâmane . . . . . começa por traçar a figura de uma cruz] Espírito e Matéria, também os símbolos das linhas masculina e feminina, ou a vertical e a horizontal.

–––––––––– [Divina Comédia, Canto III, 1, Inferno.] –––––––––– [carne . . . . . do bode branco de orelhas longas] Atualmente os animais não são frequentemente sacrificados na Índia; apenas ocasionalmente o bode, a Kali, a consorte sanguinária de ®iva — e em muito poucos templos.


[os Pitris . . . . . são invocados como intercessores.

. . . . Assim como o fogo era adorado como seu mensageiro, também a lua era adorada como sua morada] Isso tem um significado muito oculto, no entanto.

Há sete classes de Pitris enumeradas nos Purânas — mas apenas três classes são compostas pelos progenitores (de pitar, pai) do homem primevo; uma classe cria a forma do homem — na verdade, é, ou antes torna-se, essa forma (ou homem físico) em si; as outras duas são as criadoras de nossas almas e mentes.

É um tenet muito complicado — mas os Pitris certamente não são os “Espíritos” dos mortos, como acreditam alguns espiritualistas.

[doze espécies de ®raddha] Manu fala de apenas quatro, e Gautama de sete.

Doze espécies são enumeradas somente no Nirnaya Sindhu, por Kamalakara (ver Asiat.

Researches, Vol.

VII, 232), uma obra sobre cerimônias religiosas.

Mas todos esses são ritos exotéricos e posteriores.

[como . . . . . poderia ter surgido a noção de sustentar os deuses por sacrifício?] Porque o ensinamento esotérico sustenta que os Pitris são a "raça humana primordial, os pais e progenitores dos homens posteriores, que se desenvolveram no homem físico atual." [. . . a distinção entre deuses e ancestrais havia se perdido] Perdeu-se de fato, e muito antes dos dias de Gautama Buda, que tentou restaurar o Bramanismo à sua pureza original, mas—falhou, e teve que separar os dois sistemas religiosos.

Os "Pitris" é um nome genérico e coletivo, e o homem tem outros progenitores mais exaltados e espirituais.

Manu diz (Cap.

iii, 284), "Os sábios [os Adeptos Iniciados] chamam nossos pais de Vasus, nossos avós paternos de Rudras; nossos bisavós paternos de Adityas; de acordo com um texto dos Vedas," estas três classes têm referência direta no Esoterismo (a) aos criadores do homem em seus três principais aspectos (ou princípios), e (b) às três raças primordiais e seriais de homens que precederam a primeira Raça física e perfeita, que os Ocultistas Orientais chamam de Atlantes.

NOTAS DE RODAPÉ AO "®RADDHA"

[o ®raddha . . . . . . é atribuído a vários personagens, mas especialmente a Pururavas, filho de Budha, chefe da Linhagem Lunar, uma linhagem marcada ao longo de toda a sua história pela inovação religiosa, e apresentando, se não o corpo carnal, pelo menos o "ferver" do Budismo] Isto é um erro por parte do autor.

O nome do Filho de Soma (a lua) com Târâ, esposa de Brihaspati, cuja infidelidade levou à guerra dos Deuses com os Asuras—é Budha (Inteligência) com um d, não Buddha, o Iluminado.

Os Budistas nunca tiveram entre suas crenças religiosas a do "Ferwer," se esta palavra é o que se entende por "Ferver." É um termo que significa o duplo, ou corpo-cópia, um Sosia, e pertence à religião Zoroastriana.

[Ekkodishto] Ekoddishta, é uma palavra sânscrita—com um k, e dois d's. [A grande oblação anual é chamada Sapindana . . . . se escrevermos a palavra Sab-i-dana, temos, em turco, "o mestre e a vaca."] Isto poderia ser assim, se a palavra "Sapindana" não tivesse sido um erro de Wilson, que cometeu muitos, e de outros estudiosos.

Nos manuscritos sânscritos originais, o termo usado é Sapindikarana.

Ver Vishnu-Purâna.

Tradução de Wilson, editada e corrigida por Fitzedward Hall.

(Vol.

III, p. 154.) Etimologia curiosa.

O que podem ter em comum o “mestre e a vaca” ou Sab-i-dana em turco, que não é uma língua antiga, com o sânscrito SapiŠ ikarana? [o triângulo . . . . era uma das formas da elevação de terra ou altar construído para esse fim.

Era um quadrado em casos comuns; mas para uma pessoa recentemente falecida, e aparentemente durante a estação de luto, era um triângulo] Tudo isso é oculto e tem um significado esotérico.

O triângulo (ou símbolo dos três princípios superiores) é tudo o que resta do setenário mortal, cuja quaternidade permanece para trás.

Todo teosofista sabe disso.

[a Cruz] A Cruz foi, desde a mais alta antiguidade, um símbolo espiritual, psíquico e fálico, metafísico, astronômico, numérico e oculto.

(Vide Mr. Gerald Massey, The Natural Genesis, Vol.

I, pp. 422 e seguintes.) Collected Writings VOLUME IX Maio, [O vaso usado em sacrifício pelos hindus é chamado Arghya Natha] Argha ou Arghya, “libação” e “copo sacrificial”; Natha, “senhor”.


––––––––––

A CRUCIFICAÇÃO DO HOMEM [Lucifer, Vol.

II, No. 9, Maio, 1888, pp. 243-250]

“Prometeu é o representante personificado da Ideia, ou do mesmo poder que Júpiter, mas contemplado como independente, e não imerso no produto,—como lei menos a energia produtiva.” —S. T. COLERIDGE.

“No monismo abstrato como no concreto, é o próprio Deus que, como sujeito absoluto, carrega a dor do mundo nos sujeitos limitados, podendo então apelar para a proposição: Volenti non fit injuria.” —VON HARTMANN.

“Sei que pendi numa árvore balançada pelo vento, nove noites inteiras, ferido por lança, e a Odin oferecido,—eu mesmo a mim mesmo,—naquela árvore de que ninguém sabe de que raiz brota.” —Canto das Runas de Odin, Edda.

Como Odin, o Alto, eu, o Homem—
Sou oferecido na árvore—
Sacrificado—
Eu a Mim Mesmo,
Um Ideal a Mim Mesmo, esse Ideal,
E ali permaneço ainda, varrido pelos ventos
na floresta do Tempo;
E permanecerei por longos éons
em agonia—
Dor inefável!

Como Prometeu
Acorrentado à rocha,
Atravessado pelo sol no Cáucaso,
O Abutre se alimenta do meu coração,
Eu mesmo devorando a mim mesmo
Com dor inefável.

–––––––––– [Hovamol—A Balada do Alto—Estrofe 139.] ––––––––––

A CRUCIFICAÇÃO DO HOMEM

Eu sou Jesus, o manso e humilde
Pendurado no alto do monte Calvário,
Atravessado pela lança e pelo espinho,
Atravessado no coração e no cérebro,
Por três longos dias—três noites—
três éons
Em dor inefável.

E Odin, fitando como o sol
Sobre a terra e sobre o mar
Disse
“isso passará”:
e
Prometeu gritou ao Abutre
“Ai! Ai! eis! eu sou livre,
Que és tu?
Os deuses malignos passarão
Com seus feitos,
E com Zeus, o tirano,
serão lançados no Abismo,
Feridos pelo Destino,
Senhor de Deuses e de Homens.

“Ai! Ai!”

E Jesus, o último e o melhor, disse: “Perdoai-os, eles não sabem o que fazem”, “Eis! O Conhecimento virá e o Consolador.”

Mas os três são um; eu mesmo ofereci um sacrifício a mim mesmo — Mistério inefável; Ah! Quando chegará o fim! Ah, Quando? E o Espírito — o Consolador — disse:

“Verdade! Todos esses três são um, Mas eu, Deus, sou esse Um; Eu carrego o Mundo—a Dor— Consciente de mim mesmo nele, Ai de mim! Sofrendo até o fim, Quando o Mundo retornar De onde veio— pelo abismo abaixo, E eu serei tudo em todos, E vós em mim, Onde Tempo e Espaço não existem, mas Onde o Amor está.” Lucerna, 1885. A.J.C.


Prometeu, a mais grandiosa “Ideia” da Mitologia Grega, representa o “Nous Agonistes”—a parte divina da alma humana—aquela centelha de fogo trazida por Prometeu do Céu—e soprada no homem—individualizada no Homem, que lenta—gradualmente—mas seguramente, através e por meio de conflitos agonizantes com a natureza titânica inferior da terra, eleva-se do mundo material inferior para o ideal—invisível.

A natureza inferior é representada pelo tirânico—arbitrário Zeus, o “Nomos” ou lei do mundo fenomênico percebido pelos sentidos (Jupiter est quodcunque vides). Prometeu, a Alma nova ou renascida, batizada em fogo=espírito, é aquilo que é o oposto de Zeus—o invisível—o não visto—o numênico—operando no mundo ideal, cujas delícias não é dado ao mero animal mental humano conceber.

Esta alma prometeica do homem, descida do céu, só pode ser libertada das cadeias terrenas e do Abutre do Tempo pela destruição de Zeus (isto é, sua transformação—transfiguração na forma superior), do mundo fenomênico, e por sua elevação a um poder superior, o do ideal, o único real.

Prometeu é, além disso, a revolta da Alma iluminada contra todas as formas falsas—populares—sacerdotais—estabelecidas—hierárquicas de religião, aquelas religiões que buscam a salvação pessoal, fundadas no egoísmo, em vez do bem universal geral e da salvação de todos os seres sencientes.

Prometeu é a forma grega do Atman do Vedanta—o verdadeiro eu, liberto das encarnações nas máscaras (personae) da personalidade e da roda de tortura da Necessidade e do Destino, e admitido em seu descanso e lar no Espírito Cósmico universal—imanente, escapando das dores do mundo da Criação.

Prometeu é o “Nomos” ideal, ou Lei, na própria alma, a “Lei consciente—o Rei dos Reis,” o Deus “assentado no céu do coração.”

Nas Agonias deste “Nous Agonistes”—as agonias de nascimento da raça e de cada indivíduo—deve sempre haver aquela Crucificação do homem ideal representada por Odin—Prometeu—Cristo; mas após a Cruz vem a transfiguração, na qual estas palavras de Prometeu se cumprem,

“Por inumeráveis dores e tormentos                                    Acorrentado, assim hei de escapar destas cadeias.”

A CRUCIFICAÇÃO DO HOMEM

Schelling (1º Vol., p. 81) tem uma bela passagem sobre os mitos de Prometeu e Pandora.

“Aqui [no mito de Pandora] as aspirações da Humanidade por coisas superiores são representadas como a causa real da miséria humana.

Nas palavras de Hesíodo, ‘Epimeteu, iludido pelos encantos de Pandora, aceitou seus dons destrutivos—dons dos Imortais—e com isso trouxe miséria e destruição à raça humana.’ E Prometeu, que desejava elevar a raça, por ele formada à semelhança dos Deuses, sofre, acorrentado à rocha, todos os sofrimentos do homem desde que acalentou em seu seio o desejo de uma liberdade e um conhecimento superiores.

Aqui, em sua rocha, ele representa, em sua própria pessoa, toda a raça humana.”

O Abutre que lhe rói o fígado, que sempre se regenera, é uma imagem dessa eterna inquietação e desse desejo incessante por coisas superiores, que tanto atormenta todos os mortais.” Na narrativa da Crucificação de Jesus, ele é representado como recebendo cinco chagas; não poderiam essas chagas ter um significado esotérico-simbólico? Os sentidos do homem, pelos quais ele percebe o mundo fenomênico, são cinco, e não poderiam essas chagas na cruz, que terminam na morte da pessoa (máscara do homem superior), significar a morte de todos os desejos terrenos e baixos que têm sua origem nesses cinco sentidos, e a consequente vinda à vida em uma esfera mais pura e mais elevada, agora totalmente inconcebível para nós, sendo todos os nossos conceitos derivados desses sentidos terrenos? Cravar os pés remove o poder de se mover em direção a qualquer objeto de desejo terreno, assim como o das mãos, os órgãos de aquisição — agora, também, geralmente de cobiça — nos priva do poder de agarrar os objetos de nossa avareza; a chaga no lado mata o coração, isto é, todos os desejos da terra, e nos desperta para o Nirvâna do Budismo.

A própria cruz, à qual o homem inteiro foi pregado, é um conhecido emblema fálico, representando a mais forte forma de sensualidade humano-terrena; e esse é um símbolo bem apropriado sobre o qual crucificar o homem até a morte.

(Vide Nota dos Editores 1, ao final deste artigo.) É notável que, nessa lenda, Prometeu seja representado como coroado com a planta Agnus-Castus (lugos), cujas folhas formavam a Coroa dos Vencedores na “Agonia” dos jogos Olímpicos; Cristo, em sua Agonia Vitoriosa, foi coroado com o acanto espinhoso.

Essa planta Agnus-Castus era também usada nas festas das Tesmofórias, em honra a Deméter — a portadora da lei — “nomos” —, cujas sacerdotisas dormiam sobre suas folhas como incentivo a desejos castos.

Nos tempos cristãos, esse costume sobreviveu entre as freiras, que costumavam beber uma água destilada de suas folhas, e os monges usavam facas com cabos feitos de sua madeira com a mesma intenção de incentivar a castidade.

–––––––––– [Hesíodo, Os Trabalhos e os Dias, 84-89; Teogonia, 510-14.—Compilador.] ––––––––––

BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS Chaucer, em seu belo poema, “A Flor e a Folha”, faz a Rainha das damas da folha — aquelas consagradas ao amor espiritual — carregar ramos de Agnus-Castus em sua mão, e cantando:

“Suse le foyle, devers moi—                                            Mon joly cuer est endormy.”                               Seu coração estava adormecido para a terra, mas arrebatado no Céu.

Se se considerar ímpio atribuir a expressão de tristeza ao Ser divino, pode-se observar que a Cabala registra uma antiga tradição relativa à Schechinah (o elemento feminino—materno—incubador em Deus), na qual ela profere a seguinte queixa pelo mal no mundo e pela separação dos elementos duais primordiais unidos na humanidade.

“Ai de mim, afastei meus filhos, e ai dos filhos que foram afastados da mesa de seu Pai!”                                                                   —Ver Sympneumata [L. Oliphant, p. 72].

E não clamou Jesus, o Cristo—o homem divino—uma encarnação do Espírito e tipo da próxima fase da evolução humana, na amargura de sua agonia: “Pai, por que me desamparaste?” (Ver Notas dos Editores que se seguem, Nota 2.)     Inspirou o Sr. John Pulsford, em sua obra Morgenröthe, que contém tantas intimações da nova época da vindoura Era de Ouro, a dizer:

––––––––––      [Existe considerável incerteza com relação a estas duas linhas em francês antigo.

O poema do qual foram extraídas é de autoria duvidosa, alguns estudiosos recusando-se a atribuí-lo a Chaucer.

O tema deste poema é uma justa entre os Cavaleiros da Flor e os Cavaleiros da Folha.

Na opinião de Clifford Bax (The Distaff Muse, Londres: Hollis & Carter Ltd., 1949), sua data aproximada seria 1450, enquanto Chaucer morreu em 1400. Até mesmo a redação real varia no trecho que ele cita, sendo os versos 176-179 do poema os seguintes:

E ela começou um rondel vigorosamente,                                          Que Sus le foyl de vert moy men call,                                           Seen, et mon joly cuer endormi;                                          E então a companhia respondeu a todos

O significado da frase em itálico não é nada claro.

É impossível dizer de onde foi tirada a versão destas linhas como aparecem no texto, nem se a linha em inglês que imediatamente segue o francês faz parte do poema.—Compilador.] ––––––––––

A CRUCIFICAÇÃO DO HOMEM

“Tendo Deus Se revestido das tristezas da criação, deve acontecer que toda a Criação seja preenchida e revestida com Sua glória.”

Nenhuma das anomalias atuais da Criação sobreviverá sob Sua glória.

Não basta dizer que Ele sofre conosco; somos ensinados antes a dizer que "nós sofremos com Ele", atribuindo-Lhe a maior parte das aflições de Suas criaturas.

Ele está sofrendo, de qualquer modo, enquanto qualquer criatura sofrer.

Suportar os sofrimentos de todos os que sofrem é uma necessidade de Amor para Ele.

. . . Ele não pode livrar-Se de carregar dores e suportar tristezas, enquanto houver quaisquer que sejam para serem carregadas ou suportadas por Seus filhos e filhas.

A Causa Primeira deve estar presente em todos os efeitos; não como alguém que observa de fora, mas como Alguém interior, suportando tudo."

"A vaidade, a contenda e a miséria da natureza desordenada há muito nos afligem; mas a glória da perfeita Bondade de Deus está prestes a ser revelada na nova ordem do homem e da natureza."

"Como Prometeu preso a uma rocha, o Espírito impessoal está acorrentado a uma personalidade até que a consciência de seu poder hercúleo desperte nele e, rompendo sua corrente, ele se torne novamente livre."

"Der aetherische Hauch der Götter, der Funk des Prometheus ist, nach den ältesten Mythen, Princip des höhern Lebens im Menschen." || Isto é:—

"O sopro etéreo dos Deuses—a centelha do fogo prometeico—é, segundo os mais antigos mitos, o princípio da vida superior nos homens."

–––––––––– E por que "Ele" e não "Isso"? Terá a Divindade um sexo? Costume dos mais extraordinários mesmo entre os monoteístas—Presunção dos Homens, que espelham seu elemento masculino em sua Divindade quando não degradam o Desconhecido ao ridículo e ao absurdo ao procurar dirigi-Lhe a palavra e falar d'Ele como "Mulher" em alguns casos, como "macho-fêmea," ou "Pai-Mãe," em outros, fazendo assim de um PRINCÍPIO absoluto e impessoal—um enorme HERMAFRODITA!—H.P.B.        Morgenröthe, p. 110 [p. 83 na ed. de 1881].        Op. cit., p. 111 [p. 84 na ed. de 1881].        Dr. Franz Hartmann, Magic: White and Black.

|| Schelling, Vol.

I, p. 78. –––––––––– NOTAS DOS EDITORES


1. Esta é uma das muitas interpretações semiesotéricas ou místicas do drama simbólico e alegórico, que foi enxertado e crescido sobre a cristandade apenas em seu sentido literal—a "letra que mata". Um dos sete significados esotéricos implicados no mistério da Crucificação pelos inventores místicos do sistema—cuja elaboração e adoção originais remontam à noite dos tempos e ao estabelecimento dos MISTÉRIOS—é descoberto nos símbolos geométricos que contêm a história da evolução do homem.

Os hebreus, cujo profeta Moisés era versado na Sabedoria do Egito, e que adotaram seu sistema numérico dos fenícios, e mais tarde dos gentios, dos quais tomaram emprestada a maior parte de seu Misticismo Cabalístico, adaptaram de maneira engenhosa os símbolos cósmicos e antropológicos das nações "pagãs" aos seus peculiares registros secretos.

Se o sacerdotalismo cristão perdeu a chave disso hoje, os primeiros compiladores dos Mistérios Cristãos eram bem versados na filosofia esotérica e a usaram com destreza.

Assim, tomaram a palavra aish (uma das formas hebraicas para HOMEM) e a usaram em conjunto com a de Shânâh, "ano lunar", tão misticamente ligada ao nome de Jeová, o suposto "pai" de Jesus, e abrigaram a ideia mística em um valor e fórmula astronômicos.

A ideia original do "Homem Crucificado" no Espaço pertence certamente aos antigos hindus, e E. Moor a mostra em seu O Panteão Hindu, na gravura que representa Wittoba—uma forma de Vishnu.

Platão a adotou em sua cruz decussada no Espaço, o X, "o segundo deus que se imprimiu no universo sob a forma da cruz"; Krishna é igualmente mostrado "crucificado". (Ver Monumental Christianity, do Dr. J. P. Lundy, pp. 173-74, fig. 72.) Novamente se repete no Antigo Testamento na estranha

––––––––––      [Uma reprodução da gravura de Wittoba na obra de Edward Moor será encontrada na página 296 do Volume VII da presente Série. —Compilador.] ––––––––––

A CRUCIFICAÇÃO DO HOMEM

injunção de crucificar homens perante o Senhor, o Sol—o que não é profecia alguma, mas tem um significado diretamente fálico.

Diz a obra mais sugestiva sobre os significados cabalísticos ora existente—Chave para o Mistério Hebraico-Egípcio na Fonte das Medidas: No símbolo, os cravos da cruz têm, pela forma de suas cabeças, uma pirâmide sólida e uma haste obeliscal cônica e quadrangular, ou emblema fálico, como o cravo.

Tomando a posição dos três pregos nas extremidades do homem, e na cruz eles formam ou marcam um triângulo em forma, estando um prego em cada canto do triângulo.

As feridas, ou estigmas, nas extremidades são necessariamente quatro, designativas do quadrado.

. . . . Os três pregos com as três feridas são em número 6, o que denota as 6 faces do cubo desdobrado [que formam a cruz ou forma-homem, ou 7, contando três barras horizontais e quatro verticais], sobre o qual o homem é colocado; e isso, por sua vez, aponta para a medida circular transferida para as arestas do cubo.

A única ferida dos pés separa-se em duas quando os pés são separados, perfazendo três juntas para todos, e quatro quando separados, ou 7 ao todo—outro número base feminino, e [com os judeus] dos mais sagrados.

Assim, enquanto o significado fálico ou sexual dos "Pregos da Crucificação" é comprovado pela leitura geométrica e numérica, seu significado místico é indicado pelas breves observações sobre ele, como dadas acima em sua conexão com, e influência sobre, Prometeu.

Ele é outra vítima, pois é crucificado na Cruz do Amor, sobre a rocha das paixões humanas, um sacrifício à sua devoção à causa do elemento espiritual na Humanidade.

2. As palavras agora dogmaticamente aceitas, tão dramáticas por serem proferidas na hora crucial, são de data posterior ao que geralmente se supõe.

O versículo 46 do capítulo xxvii de Mateus encontra-se agora distorcido pelos editores inescrupulosos dos textos gregos do Evangelho.

Eli, Eli, Lama Sabachthani—nunca significou "Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste?" mas significou, de fato, originalmente, o contrário.

São as palavras sacramentais usadas na iniciação final no antigo Egito, como em outros lugares, durante o Mistério da morte de Chrstos no corpo mortal com suas paixões animais, e a ressurreição do ––––––––––        [Cap.

II, Seç.

ii, par.

21, p. 52.] –––––––––– Homem como um Chrstos iluminado em uma estrutura agora purificada (o "segundo nascimento" de Paulo, o "duas vezes nascido" ou os Iniciados dos Brâmanes, etc., etc.). Essas palavras eram dirigidas ao "Eu Superior" do Iniciado, o Espírito Divino nele (que se chame Cristo, Buda, Chrishna, ou qualquer nome), no momento em que os raios do Sol da manhã se derramavam sobre o corpo em êxtase do candidato e supunha-se que o traziam de volta à vida, ou ao seu novo renascimento.


Eles eram dirigidos ao Sol Espiritual interior, não a um Sol exterior, e deveriam ser lidos, não tivessem sido distorcidos para propósitos dogmáticos:

“MEU DEUS, MEU DEUS, COMO TU ME GLORIFICAS!”

Isto está bem comprovado agora na obra acima citada.

Diz o autor:—

. . . . . . Naturalmente, as nossas versões são tiradas dos manuscritos gregos originais (a razão pela qual não temos manuscritos hebraicos originais concernentes a estas ocorrências é porque os enigmas em hebraico se trairiam na comparação com as fontes de sua derivação, o Antigo Testamento). Os manuscritos gregos, sem exceção, dão estas palavras como—

z/8 z/8 8":   F"$"P2"

São palavras hebraicas, transliteradas para o grego, e em hebraico são como se segue:

1;(": %/- -! -!

A Escritura destas palavras diz, “isto é, Meu Deus, meu Deus, por que me desamparaste?” como sua tradução apropriada.

Eis aqui então as palavras, além de qualquer disputa; e além de qualquer questão, tal é a interpretação dada delas pela Escritura.

Ora, as palavras não suportam esta interpretação, e é uma tradução falsa.

O verdadeiro significado é exatamente o oposto do que é dado, e é—

Meu Deus, meu Deus, como tu me glorificas!

Mas ainda mais, pois enquanto lama é por que, ou como, como um verbo conecta a ideia de deslumbrar, ou adverbialmente, poderia correr “como deslumbrantemente,” ––––––––––       [A última palavra desta frase, lendo-se da direita para a esquerda, a saber, shâbahhthani, foi escrita incorretamente em Lucifer, dando origem a confusão.

A própria H. P. B. chamou atenção para isto na edição seguinte de seu periódico (Vol.

II, No. 10, junho, 1888, p. 295). Este erro de grafia foi corrigido no presente texto.—Compilador.] ––––––––––

THOTH E HORUS PURIFICANDO O REI                                       De Kôm-Ombô, Egito.

As correntes estão entrelaçadas e representadas como pequenas cruzes ansadas; esta cena é de um               tipo similar, mas não idêntica à mencionada por H.P.B. como estando no Templo                                   de Filas.

Nenhuma reprodução daquela pôde ser encontrada.

A CRUCIFICAÇÃO DO HOMEM

e assim por diante. Para o leitor incansável, esta interpretação é imposta e feita para responder, por assim dizer, ao cumprimento de uma declaração profética, por uma referência marginal ao primeiro versículo do vigésimo segundo Salmo, que diz:

“Meu Deus, meu Deus, por que me desamparaste?” O hebraico deste versículo para estas palavras é— :

1;"&7 %/- -! -!

quanto à qual a referência está correta, e a interpretação é sólida e boa, mas com uma palavra totalmente diferente.

As palavras são—

Eli, Eli, lamah azabvtha-ni?

Nenhuma inteligência humana, por mais erudita que seja, pode salvar esta passagem da falsidade de sua tradução à primeira vista; e, assim, ela se torna um golpe terrível contra a sacralidade imediata da recitação.

Mas nenhum golpe é forte o suficiente para matar a víbora da fé cega, da reverência covarde por crenças e costumes estabelecidos, e daquele elemento egoísta e presunçoso no homem civilizado que o faz preferir uma mentira que é sua a uma verdade universal, propriedade comum de todos—incluindo as raças inferiores dos "pagãos".

Que o leitor que duvida da afirmação consulte os originais hebraicos antes de negar.

Que ele se volte para alguns baixos-relevos egípcios altamente sugestivos.

Um especialmente, do templo de Philae, representa uma cena de iniciação.

Dois Deuses-Hierofantes, um com cabeça de falcão (o Sol), o outro com cabeça de íbis (Mercúrio, Thoth, o deus da Sabedoria e do conhecimento secreto, o assessor de Osíris-Sol), estão de pé sobre o corpo de um candidato recém-iniciado.

Eles estão no ato de derramar sobre sua cabeça uma dupla corrente de água (a água da vida e do novo nascimento), corrente essa entrelaçada em forma de cruz e repleta de pequenas cruzes ansadas.

Isso é alegórico ao despertar do candidato (agora um Iniciado) quando os raios do sol matinal (Osíris) atingem o topo de sua cabeça (seu corpo em transe

––––––––––      Key to the Hebrew-Egyptian Mystery, etc., pp. 300-301.     [Este assunto foi explicado detalhadamente em The Esoteric Tradition, Vol.

I, pp. 72-75, onde o autor, Dr. G. de Purucker, fornece o contexto esotérico deste enigma escriturístico.—Compilador.] –––––––––– colocado três dias antes sobre seu tau de madeira, para receber os raios). Então apareciam os Hierofantes-Iniciadores e as palavras sacramentais eram pronunciadas, visivelmente, ao Sol-Osíris, dirigidas na realidade ao Espírito-Sol interior, iluminando o homem recém-nascido.


Que o leitor medite sobre a conexão do Sol com a Cruz em ambas as suas capacidades—gerativa e espiritualmente regenerativa—desde a mais alta antiguidade.

Que ele examine o túmulo de Beit-Oualy, no reinado de Ramses II, e encontre nele cruzes em todas as formas e posições.

Novamente, o mesmo sobre o trono daquele soberano, e finalmente sobre um fragmento do Salão dos Antepassados de Totmes III, preservado na Biblioteca Nacional de Paris, e que representa a adoração de Bakhan-Alenré.

Nesta escultura e pintura extraordinárias, vê-se o disco do Sol irradiando sobre uma cruz ansada colocada sobre uma cruz da qual aquelas do Calvário eram cópias perfeitas.

Os antigos papiros mencionam estas como as "duras leiras daqueles que estavam em (espiritual) trabalho de parto, o ato de dar à luz a si mesmos." Uma quantidade de tais "leiras" cruciformes, sobre as quais o candidato, lançado em um transe mortal ao final de sua iniciação suprema, era colocado e assegurado, foram encontradas nos salões subterrâneos dos templos egípcios após sua destruição.

Os dignos e ignorantes Padres dos tipos Cirilo e Teófilo as usaram livremente, acreditando que haviam sido trazidas e ocultadas ali por alguns novos convertidos.

Somente Orígenes, e depois dele Clemente de Alexandria, e outros ex-iniciados, sabiam melhor.

Mas preferiram permanecer em silêncio.

––––––––––        [Os dois últimos parágrafos completos podem ser encontrados textualmente, em A Doutrina Secreta, Vol.

II, pp. 558-59. É provável que o nome Bait-Oxly, como impresso na edição original daquela obra, seja um erro tipográfico para a forma francesa Beit-Oualy, ou Beit el-Ouali.

Este é o mesmo que Beit el-Wâli, em sua atual grafia inglesa, e é o local de um templo de Ramsés II, cerca de cinquenta quilômetros ao sul da Primeira Catarata, na margem oeste do Nilo, logo ao sul da cidade de Calabsha, na Núbia.

É um nome árabe que significa "A Casa do Santo." No entanto, não se sabe da existência de túmulos neste local, e por isso é difícil dizer o que se quer dizer com a referência acima a um túmulo.

––––––––––

É ISTO UM ERRO?

O Ocultista, no entanto, deve sempre ter em mente as palavras ditas por Amiano, de que se "a Verdade é violada pela falsidade," ela pode ser e é "igualmente ultrajada pelo silêncio."

––––––––––

[Como o assunto das Notas Editoriais acima é de considerável importância do ponto de vista da erudição, considerou-se aconselhável incorporar neste ponto material que foi publicado um pouco mais tarde no ano, e que contém uma Nota final da pena de H. P. B.—Compilador.]

––––––––––                          Obras Completas VOLUME IX                                                 Maio,

É ISTO UM ERRO?                                 [Lucifer, Vol.

II, No. 12, Agosto, 1888, pp. 492-95]

Nas notas dos Editores ao artigo sobre "A Crucificação do Homem", no número de maio de Lucifer, é dada uma citação extraída da *Key to the Hebrew-Egyptian Mystery in the Source of Measures*.

Não vi esta obra e não conheço o nome de seu autor, mas, a julgar por esta amostra de seus escritos, ele está muito longe de ser um guia seguro.

Pela maneira como trata o assunto da citação, ele evidentemente não está ciente de que os dois Evangelhos nos quais a exclamação foi preservada reproduzem a tradução caldaica ou Targum do Salmo xxii, 1. Isso teria sido mais familiar do que o hebraico

–––––––––– Esta passagem, como encontrada em *A Doutrina Secreta*, grafia o segundo nome como Bakhan-Alearé.

O Salão dos Ancestrais foi levado do Templo de Karnak para Paris há gerações, e mais tarde foi transferido da Bibliothèque Nationale para o Louvre.

Ele retrata Thutmose (ou Totmes) III adorando seus ancestrais reais, aqueles antigos reis do Egito que ele considerava especialmente dignos de tal adoração.

Nenhum desses reis tem um nome que se assemelhe a Bakhan-Alenré ou à outra forma deste nome, e nenhum nome desse tipo está listado nos levantamentos completos de nomes reais do Egito (como Henri Gauthier, *Le Livre des rois de l’Egypte*, Cairo, 1908-17), em qualquer catálogo de nomes egípcios (como Hermann Ranke, *Die ägyptischen Personennamen*, Glückstadt, 1935 e seguintes), ou em qualquer listagem de deuses e deusas do antigo Egito.

Portanto, ficamos perplexos quanto ao que se quer dizer com as observações acima sobre este assunto.—Compilador.] [Isto se refere à *História* de Ammianus Marcellinus, Livro XXIX, i, 15.—Compilador.] –––––––––– original para um judeu do período acostumado a misturar-se com o povo e a ensiná-lo, e poderia muito bem ter saído dos lábios de alguém assim morrendo sob tais circunstâncias.


Confrontar aqui o caldaico com o hebraico e afirmar que um é uma falsificação do outro é fazer uma declaração injustificada.

Mas há um erro ainda maior do que este na citação, pois, para obter a leitura "Meu Deus, meu Deus, como tu me glorificas!" a partir da tradução caldaica, o autor substitui ";%": por 1;8":, e, ao fazer isso, ele mesmo falsifica a expressão aceita.

Quando se percebe que a exclamação transmitida pelo Evangelista é uma versão caldaica de um original hebraico, não se pode deixar de admitir que o significado do caldaico é determinado pelo do hebraico, do qual é uma tradução.

Isto é, sem dúvida, “Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste?” Na interpretação atribuída ao autor, a palavra hebraica que ele adotou, para apoiar visões preconcebidas, significa apenas “glorificar” no sentido de cantar louvores (e não pela iluminação) do sujeito glorificado.

Nunca encontrei um exemplo do uso da fórmula hebraica referida no sentido de “Deus meu, Deus meu, como tu me glorificas!” Poderiam os eruditos editores de *Lucifer*, ou qualquer de seus leitores, que tenham sido mais afortunados nesse aspecto, gentilmente indicar-me um?  
                                                                                  EUPHRATES.

8 de junho de 1888.

[O texto acima foi enviado aos EUA para o autor de *The Source of Measures* responder ao seu crítico; segue sua resposta.  
—Editor, *Lucifer*.]

SEM ERRO

O artigo de “Euphrates” encontra-me no campo, sem livros de referência.

A razão da nova tradução das palavras “eli eli, lama sabachthani” é a seguinte: — O registro do Novo Testamento deve permanecer como sua própria autoridade original, pois não possui outra fonte autêntica.

Estamos, portanto, obrigados a tomar, aceitar e seguir suas próprias declarações pelo que elas aparentam.

Uma sentença grega, com palavras hebraicas em letras gregas, deve ser traduzida para o hebraico de acordo com os equivalentes das letras no texto grego.

Por exemplo, e neste caso, há duas palavras em letra quadrada hebraica, com o mesmo som, mas com letras e significados diferentes.

Uma é o caldeu 8": e a outra é o hebraico ;":. A primeira é, em inglês, “shâbāk”, que significa abandonar, e a outra é shâbāch, que significa glorificar.

Essas palavras são as que se supõe serem substituídas pela palavra usada no Salmo, azabthani, a palavra pura para “me desamparaste”. Se no texto grego, que é o único guia e autoridade que temos, a palavra é encontrada como F"$"P, ela não pode ser propriamente traduzida de outra forma no hebraico, ou letra quadrada, senão por (":, ou, em inglês, shâbāch.

ISSO É UM ERRO?

A palavra real do texto grego é F"$"P2"4, ou em conversão adequada 1;(":, ou shâbāchthani, que significa “glorifica-me”, e nada mais.

Qualquer mudança a partir disso deve e só pode ser por perversão, e como forma de correção do texto do Novo Testamento.

Como usada na sentença culminante de todo o drama simbólico fabricado, foi tirada dos Mistérios, e nunca teve qualquer realidade.

A questão foi encaminhada a judeus muito eruditos, e expressou-se surpresa por, em tão manifesta diferença entre a palavra indicada e a correção adotada, não existir qualquer comentário sobre o fato da discrepância, provavelmente porque se julgou melhor encobrir do que expor a prestidigitação simbólica à horda ignorante e impensada.

Dificuldades decorrentes de algum obstáculo fatal à conversão de uma leitura real simbólica fixa e necessária, e de alguma versão popular plausível para encobrir o simbolismo, não são infrequentes, seja no hebraico, seja no grego.

Tal é o caso na sentença hebraica que descreve o primeiro filho nascido no mundo, na qual se diz que a criança é o próprio Jeová, e onde o vulgo é iludido pela interposição da palavra "de", de modo a ler-se: "uma criança de, ou dádiva de, Jeová." Um exemplo singular de leitura enganosa é o seguinte: Margoliouth, um judeu muito erudito, chama a atenção para o fato de que o uso das "franjas" é aludido no Novo Testamento — no caso da mulher afligida com um fluxo de sangue, que pensava que, se tão somente tocasse a "orla do seu manto", seria curada.

Aqui, ele diz que a palavra grega é "Craspedon", significando, literalmente, se ela pudesse apenas tocar as "franjas" do seu manto.

O uso das franjas havia sido ordenado para manter alguém em mente das leis e ordenanças, para obedecê-las, mas, com o passar do tempo, o costume se fundiu em um uso supersticioso, e as franjas passaram a ser consideradas como possuindo uma virtude mágica potente, em si mesmas.

Por isso, a mulher pensava que poderia ser curada pela virtude mágica se apenas as tocasse.

Então, é que, percebendo que virtude havia saído dele, o Mestre disse que a mulher estava certa, e assim endossou o fetiche e sua propriedade curativa.

Mas, pela mesma recepção, o manto sobre o qual as franjas eram usadas era considerado um fetiche muito mais forte, e possuidor de virtudes mágicas muito mais potentes do que as próprias franjas.

Este manto tinha um nome e era especificamente chamado de "Talith". Agora, no Evangelho de Marcos, a narrativa é tal que expõe a convicção das propriedades mágicas tanto das franjas quanto do Talith sobre o qual eram usadas.

Enquanto a mulher com o fluxo de sangue é curada pelo seu toque nas franjas, o chefe da sinagoga entra na multidão com a informação de que sua filha está morta, e então segue o relato.

Ele pega a menina pela mão e diz: “Talitha cumi,” que, sendo interpretado, é: “Menina, eu te digo, levanta-te.” A palavra “Talith” vem do hebraico tâlāl, significando “vestir”, e significa “uma vestimenta”, e aquela vestimenta na qual as franjas eram usadas.

Não tem tal significado como “menina”. A sentença parece apenas apropriada como uma ordem a uma pessoa a quem se dirige por um nome próprio, como “Talitha, levanta-te!” Mas, no contexto, mencionar a própria palavra seria revelar todo o simbolismo, abrangendo o Talith e as Franjas usadas nele, como um fetiche favorito; portanto, a palavra foi dada àqueles que entendiam, e a paráfrase de “Menina, eu te digo, levanta-te” foi feita para os vulgares e os iletrados.


Foi uma peça fácil e barata de inocente trapaça.

Milagres “de fancaria” eram realizados com tanta facilidade quanto a fabricação de uma história de ninar para encobrir um enigma ou charada de canto.

Era da mesma natureza da história de meninos fazendo tortas de lama e pássaros, em que os pássaros de um dos meninos voaram para longe.

Em outra passagem do grego, lemos: “por que sois batizados pelos mortos?” onde o amplo e sem sentido ßB,D é colocado na margem para a palavra real do texto ßB,D, significando “para a salvação de”; o significado real tendo referência a um costume de batismo vicário, colocando os mortos não batizados sobre um banco, com uma pessoa viva por baixo.

A pergunta era feita ao cadáver: “Queres ser batizado?” com a resposta do procurador “Quero”, e o homem vivo era batizado ßB,D JT ,6DT, em lugar de, ou para o benefício ou salvação do morto.

Uma fraude tão transparente não serviria para um público médio, embora pudesse tender a conduzir os estúpidos em direção à “Alta Igreja”.      Mas uma das peças de imposição mais interessantes e instrutivas é uma registrada fora do registro sagrado, por um pastor do rebanho.

Está contida na rara história daquele rei dos açougueiros, Constantino, e daquele chefe dos diplomatas teológicos, Eusébio.

Constantino era adorador de Mitras, o Deus-Sol, cujos sacerdotes eram os Magos, que observavam o dia natalício daquele Deus todo 25 de dezembro, ou dia de Natal, e cujo modo de religião abrangia o batismo, uma festa eucarística, a confissão, a ressurreição dos mortos e a angelologia com o inferno: correspondendo tão exatamente com o cristianismo que Constantino coadaptou com sua observância mitraica, que os padres cristãos tiveram de alegar, para se salvarem da acusação de roubo, que o Diabo, com sua habitual astúcia e sagacidade, havia profeticamente antecipado todo o negócio, para fazer uma reivindicação de prioridade quando chegasse o momento de jogar seu pequeno jogo de trapaça.

Constantino era ou por Mitras ou pelo outro, conforme as circunstâncias, permanecendo como estava a meio caminho entre ambos, com a diferença apenas de um nome para chamar a coisa. Sua moeda trazia no reverso: "Ao invencível Sol, meu guardião", enquanto o outro, "primeiramente chamados cristãos em Antioquia", era senhor do oitavo dia, ou do dia daquele mesmo invencível Sol, chamado domingo.

Agora chegou o tempo para este bonachão morrer, e ele desejava completar a obra de sua arte de estadista, na consolidação do império pela influência cimentadora de uma nova forma de uma muito antiga religião persa e hebraica, a ser imposta pela mão forte do governo civil.

Para esse propósito, ele é batizado com grande pompa e cerimônia no Domingo de Pentecostes.

E quanto a isso, aquele arquifraudador Eusébio comenta o seguinte: "E no próprio Domingo de Pentecostes, o sétimo Dia do Senhor após a Páscoa, À HORA DO MEIO-DIA, PELO SOL, Constantino foi recebido junto ao SEU DEUS." Parafraseemos a "cantiga" do nosso "Agora você vê, agora não vê." Estando o sol no Sul, como a

ISTO É UM ERRO?

beleza e glória do dia — ao meio-dia em ponto — no meridiano, a alma de nosso irmão Constantino ascendeu em linha reta diretamente ao seu Deus; e assim diz o mestre da Loja, Amém." Para encerrar, refiramo-nos a uma interpolação descarada no registro sagrado, servindo, por meio de locução enganosa, ao louvável propósito de uma corrente para ligar o edifício da Igreja de Constantino e Eusébio mais firme e compactamente.

Quando o Mestre diz a Pedro: "Tu és Pedro, a pedra, e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja, e as portas do Inferno", etc., nada se conhecia senão o Templo e a Sinagoga.



Visto que os dois Editores repetidamente afirmam sua disposição, em sua grande imparcialidade, de publicar até mesmo "observações pessoais" sobre si mesmos (Vide Lucifer, Vol. I, fevereiro de 1888, p. 432), aproveito a oportunidade.

Tendo lido *Buddismo Esotérico* com muito interesse e aprovação geral da tendência principal de seus ensinamentos, estou ansioso, com sua gentil permissão, para formular uma objeção a alguns pontos da visão de Evolução do Sr. Sinnett que deixaram completamente perplexos a mim e a meus amigos.

Eles parecem derrubar de uma vez por todas a explicação da origem do homem proposta por esse autor popular.

O Sr. Sinnett, no entanto, expressou tão uniformemente sua disposição de responder a críticas honestas que talvez eu possa esperar sua assistência na solução desta dificuldade.

Enquanto isso, apesar de minha inclinação favorável à Teosofia, devo, necessariamente, expressar minha convicção de que um aspecto da Doutrina Esotérica — supondo, é claro, que o Sr. Sinnett deva ser considerado absolutamente autoritativo nesse ponto — é oposto à Ciência.

O ponto é de importância fundamental, como será prontamente reconhecido por todos — exceto, talvez, por alguns teósofos demasiadamente... bem, demasiadamente admiradores.

No *Buddismo Esotérico*, somos confrontados com uma aceitação geral do Darwinismo.

Diz-se, em particular, que o Homem físico evoluiu de ancestrais símios.

"O homem, diz o darwinista, foi outrora um macaco.

Muito verdadeiro; mas o macaco conhecido [??] pelo darwinista nunca se tornará um homem — isto é, a forma não mudará de geração em geração até que a cauda desapareça e as mãos se transformem em pés, e assim por diante... se recuarmos suficientemente, chegamos a um período em que não havia formas humanas plenamente desenvolvidas na Terra.

Quando as mônadas espirituais, viajando no nível humano mais primitivo ou mais baixo, estavam assim começando a completar o ciclo [da Cadeia Planetária até este globo], sua pressão avante, em um mundo que naquela época não continha senão formas animais, provocou o aperfeiçoamento da mais elevada destas na forma requerida — o tão discutido elo perdido." — (*Buddismo Esotérico*, 5ª ed., pp. 82-3.)

ALFRED PERCY SINNETT (1840-1921) — Reproduzido de *The Theosophist*, Vol. XXX, setembro de 1909. UM ENIGMA NO BUDDISMO ESOTÉRICO

E novamente: “. . . o reino mineral não desenvolverá o reino vegetal . . . até que receba um impulso externo, assim como a terra não foi capaz de desenvolver o homem a partir do macaco até que recebesse um impulso externo.” (Ibid., p. 89.) A teoria aqui proposta é a de que o desenvolvimento do macaco em homem foi provocado pela encarnação de Egos Humanos provenientes do último planeta da cadeia setenária de globos.

Posso aqui observar que, ao referir-se aos nossos supostos progenitores animais como os macacos “conhecidos” pelos darwinistas, o Sr. Sinnett excede em audácia o mais ousado evolucionista.

Pois essa criatura hipotética não é de todo conhecida, sendo notável por sua ausência em quaisquer depósitos até agora explorados.

Isso, contudo, é um ponto menor.

A verdadeira acusação a que venho conduzindo é a seguinte.

Somos informados de que os ocultistas dividem o termo da existência humana neste planeta em sete Períodos de Raça.

No tempo presente, a 5ª dessas raças, a ariana, está em ascensão, enquanto a 4ª ainda é representada por populações numerosas.

A 3ª está quase extinta.

Agora, na página 106 de *Budismo Esotérico*, somos informados a respeito dos homens da 4ª Raça que:— “Na Era Eocênica . . . . mesmo em sua primeira parte, o grande ciclo dos homens da quarta raça, os atlantes, já havia atingido seu ponto mais alto.” Aqui, então, há um marco distinto na Cronologia Esotérica que nos é apontado. Resumindo esses dados, encontramo-nos confrontados com as seguintes proposições: (1) A humanidade foi desenvolvida fisicamente a partir dos macacos.

(2) A 4ª Raça atingiu seu auge no início da Era Eocênica da Geologia.

(3) As três primeiras Raças (1ª, 2ª e 3ª) devem, portanto, ter antecedido a Era Eocênica por uma extensão de tempo enorme, mesmo se permitirmos um período muito mais curto para seu desenvolvimento do que para a 4ª e a 5ª. A 1ª raça, de fato, deve ter precedido o Período Terciário por vários milhões de anos.

(4) Essa 1ª Raça pré-terciária foi, portanto, derivada de uma estoque de macacos ainda mais antigo.

Nesse ponto, o tecido da teoria desmorona.

É necessário dizer que a Ciência não conseguiu encontrar um traço de um macaco antropoide sequer antes da Era Miocênica relativamente tardia? Ora, o Eoceno precede as rochas Miocênicas, e a 1ª Raça, como já foi mostrado, deve ter antecedido até mesmo a era do Eoceno; deve ter se estendido muito para trás, naquele passado obscuro e distante, quando as falésias de giz do Período Secundário

foram depositados! Como pode então o Sr. Sinnett reivindicar sua visão da Evolução Humana como meramente "complementar" à de Darwin, quando ele se vincula a uma cronologia em comparação com a qual a do Evolucionista se reduz à insignificância? Os paleontólogos recusam unanimemente admitir a existência dos grandes símios anteriores ao Período Terciário, e Darwin teria sorrido diante da noção.

De fato, apenas os mamíferos mais inferiores haviam feito sua aparição antes que os estratos do Eoceno fossem formados.

Esta é a visão da Ciência à qual o Sr. Sinnett nos convida a nos curvar com a devida reverência.

Aparentemente, ele tem nutrido inconscientemente uma víbora em seu seio, pois a mesma Ciência agora "volta-se e o fere". Pergunto: COMO ENTÃO A 1ª RAÇA FOI EVOLUÍDA DE SÍMIOS, ÉONS DE ANOS ANTES DE TAIS SÍMIOS EXISTIREM? Se o Sr. Sinnett gentilmente der uma resposta satisfatória a esta questão, ele terá contribuído largamente para aliviar as dificuldades intelectuais no caminho de—                                                                     UM ESTUDANTE AGNÓSTICO DE TEOSOFIA.

20 de abril, Aberdeen.

NOTA DO EDITOR.—A carta acima é uma acusação, seja da Doutrina Esotérica, seja de seus expositores.

Ora, a doutrina em si é inatacável, embora seus expositores possam frequentemente cometer erros em sua apresentação; particularmente quando, como no caso do autor de *Budismo Esotérico*, o escritor estava apenas muito parcialmente informado sobre os assuntos que trata. Deixando o autor de *Budismo Esotérico* responder à crítica por si mesmo, um dos editores de *Lucifer*, como pessoa indiretamente envolvida na produção da referida obra, pede o privilégio de dizer algumas palavras sobre o assunto.

Foi como um favor especial a si mesma que os ensinamentos contidos no volume do Sr. Sinnett foram primeiramente iniciados; ela era a única do grupo envolvido nesses estudos que havia recebido, por uma série de anos, instrução neles.

Portanto, ninguém pode saber melhor do que ela o que foi, ou não foi, pretendido em tal ou qual princípio desta doutrina particular.

Nosso correspondente deve ter em mente, portanto, que:     (a) Na época da publicação do *Budismo Esotérico* (*Budhismo* seria mais correto) os dados Ocúltos disponíveis

––––––––––     *Budhismo* significaria "Sabedoria", de *Budha*, "um sábio", "um homem sábio", e o verbo imperativo "Budhyadhwam", "Sabei"; e *Buddhismo* ––––––––––

UM ENIGMA NO BUDISMO ESOTÉRICO

eram comparativamente escassos nas mãos de seu autor.

Caso contrário, ele não teria parecido derivar o homem do macaco — uma teoria absurda e impossível aos olhos dos MESTRES.

(b) Apenas um esforço experimental estava sendo cautelosamente feito para testar a disposição do público em assimilar os elementos da filosofia esotérica.

Pois o Sr. Sinnett foi deixado em grande parte aos seus próprios recursos e especulações e, muito naturalmente, seguiu a inclinação de sua própria mente, que, embora favorecesse grandemente a filosofia esotérica, estava, no entanto, decididamente influenciada pela ciência moderna.

Consequentemente, as revelações então abordadas foram propositalmente concebidas para oferecer antes uma visão panorâmica da doutrina do que possibilitar um tratamento detalhado de qualquer problema especial.

Os ensinamentos não foram dados inicialmente com o objetivo de publicação.

Nenhum ensino sistemático regular foi jamais contemplado, nem poderia ser assim dado a um leigo; portanto, esse ensino consistia em fragmentos isolados de informação, na forma de respostas em cartas particulares a perguntas oferecidas sobre os mais variados assuntos, sobre Cosmogonia e Psicologia, Teogonia e Antropologia, e assim por diante. Além disso, mais perguntas ficaram sem qualquer resposta e com explicação completa recusada — pois estas pertencem aos mistérios da Iniciação Oriental — do que problemas resolvidos.

Isso, subsequentemente, provou ser uma política muito sábia.

Não é nesta fase de materialismo absoluto, por um lado, de agnosticismo cauteloso, por outro, e de incerteza flutuante quanto a quase toda especulação individual entre os homens mais eminentes

–––––––––– é a filosofia religiosa de Gautama, o Buda.

Como o Dr. H. H. Wilson muito verdadeiramente observa em sua tradução do Vishnu-Purana, "Muita especulação errônea originou-se de confundir Budha, o filho de Soma (a Lua) e o regente do planeta Mercúrio — 'aquele que sabe', 'o inteligente' — com Buda, qualquer mortal deificado [?], ou 'aquele por quem a verdade é conhecida', ou, como aplicável individualmente, Gautama ou Śākya, filho do Raja Śuddhodana.

Os dois caracteres não têm nada em comum; e os nomes são idênticos, apenas quando um ou outro é escrito incorretamente." "Budhismo" precedeu o Budismo por longas eras e é pré-védico.

––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

da Ciência, que a revelação completa do esquema arcaico de antropologia seria aconselhável.

Nos dias de Pitágoras, o sistema heliocêntrico era um mistério ensinado apenas no silêncio e segredo dos Templos internos; e Sócrates foi condenado à morte por divulgá-lo, sob a inspiração de seu DAIMON.

Hoje em dia, os reveladores de sistemas que colidem com a religião ou a ciência não são condenados à morte física, mas são lentamente torturados até a hora de sua morte com calúnias abertas e perseguições secretas, quando o ridículo se mostra inútil.

Assim, uma declaração completa de um “Budismo Esotérico” mesmo que resumido e mal definido faria mais mal do que bem.

Apenas certas porções dele podem ser dadas, e serão dadas muito em breve.

No entanto, como nosso crítico prontamente admite, apesar de todas essas dificuldades, o Sr. Sinnett produziu uma obra muito interessante e valiosa.

Que, em seu respeito e admiração excessivamente exagerados pela ciência moderna, ele parece ter materializado um pouco os ensinamentos é o que todo metafísico admitirá.

Mas também é verdade que o autor de “Budismo Esotérico” seria o último a reivindicar qualquer “caráter autoritativo” a mais para seu livro, além do que lhe é dado pelas poucas citações verbais dos ensinamentos de um Mestre, especialmente ao tratar de questões tão controversas como a da Evolução.

O ponto em que seu crítico insiste tanto — a incompatibilidade das declarações feitas em sua obra quanto à origem do Homem neste planeta — certamente invalida a tentativa de reconciliação do Sr. Sinnett (se é que é uma) dos Esquemas darwiniano e esotérico da evolução humana.

Mas com isso todo verdadeiro Teosofista, que não espera reconhecimento das verdades em que acredita no presente, mas está certo de seu triunfo subsequente em um dia futuro, só pode se regozijar.

As teorias científicas, ou melhor, conjecturas, são realmente materialistas demais para serem reconciliadas com o “Budismo Esotérico”.

Como todo o problema, no entanto, é de grande complexidade, seria impossível fazer justiça a ele no espaço de uma breve nota.

O “Budismo” das eras arcaicas e pré-históricas não é um assunto que possa ser tratado em um único volume pequeno.

Basta dizer que a maior parte da futura Doutrina Secreta é dedicada à

OCULTISMO PRÁTICO

elucidação das verdadeiras visões esotéricas sobre a origem do Homem e seu desenvolvimento social — dificilmente mencionadas no “Budismo Esotérico”.

E a esta fonte devemos nos permitir encaminhar o investigador.

––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME IX                                                  Maio,

OCULTISMO PRÁTICO                                   [Lucifer, Vol. II, No. 9, Maio, 1888, pp. 257-258]

Em um artigo muito interessante no número do mês passado, intitulado "Ocultismo Prático", afirma-se que, a partir do momento em que um "Mestre" começa a ensinar um "chela", ele assume sobre si todos os pecados desse chela em conexão com as ciências ocultas, até o momento em que a iniciação torna o chela um mestre e responsável por sua vez.

Para a mente ocidental, imersa como tem estado por gerações no "Individualismo", é muito difícil reconhecer a justiça e, consequentemente, a verdade dessa afirmação, e é muito desejável que alguma explicação adicional seja dada para um fato que alguns poucos podem sentir intuitivamente, mas para o qual são totalmente incapazes de dar qualquer razão lógica.

S. E.

––––––––––

RESPOSTA DOS EDITORES.—A melhor razão lógica para isso é o fato de que, mesmo na vida comum diária, pais, babás, tutores e instrutores são geralmente considerados responsáveis pelos hábitos e pela ética futura de uma criança.

O pequeno infeliz desventurado que é treinado por seus pais para furtar bolsos nas ruas não é responsável pelo pecado, mas os efeitos dele recaem pesadamente sobre aqueles que imprimiram em sua mente que aquilo era a coisa certa a fazer. Esperemos que a Mente Ocidental, embora esteja "imersa no Individualismo", não tenha se tornado tão embotada por isso a ponto de não perceber que não haveria nem lógica nem justiça se fosse de outro modo.

E se os moldadores da mente plástica da criança ainda irracional devem ser considerados responsáveis, neste mundo de efeitos, por seus pecados de omissão e comissão durante sua infância e pelos efeitos produzidos por sua educação precoce na vida posterior, quanto mais o "Guru Espiritual"? Este último, tomando o estudante pela mão, condu-lo a, e introdu-lo em um mundo totalmente desconhecido para o pupilo. Pois este mundo é o da invisível, porém sempre potente, CAUSALIDADE, o sutil, porém nunca rompível fio que é a ação, o agente e o poder do Karma, e o próprio Karma no campo da mente divina.


Uma vez familiarizado com isso, nenhum adepto pode mais alegar ignorância no caso de até mesmo uma ação, boa e meritória em seu motivo, produzir o mal como seu resultado; pois a familiaridade com esse reino misterioso dá ao Ocultista os meios de prever os dois caminhos que se abrem diante de toda ação premeditada ou não premeditada, e assim o coloca em posição de saber com certeza quais serão os resultados em um ou outro caso.

Enquanto o discípulo age de acordo com este princípio, mas é ignorante demais para ter certeza de sua visão e de seus poderes de discriminação, não é natural que seja o guia o responsável pelos pecados daquele que conduziu a essas regiões perigosas?

––––––––––                     Obras Completas, Volume IX                                           Maio,

POR QUE OS ANIMAIS SOFREM?                             [Lucifer, Vol.

II, No. 9, maio de 1888, pp. 258-259]

P. É possível que eu, que amo os animais, aprenda a obter mais poder do que tenho para ajudá-los em seus sofrimentos?    R. O AMOR genuíno e altruísta combinado com a VONTADE é, por si só, um "poder".

Aqueles que amam os animais deveriam demonstrar esse afeto de uma maneira mais eficaz do que cobrindo seus animais de estimação com fitas e enviando-os para uivar e arranhar nas exposições de prêmios.

––––––––––

P. Por que os animais mais nobres sofrem tanto nas mãos dos homens? Não preciso ampliar ou tentar explicar esta questão.

As cidades são lugares de tortura para os animais que podem ser utilizados para qualquer fim de uso ou entretenimento pelo homem! E esses são sempre os mais nobres.

POR QUE OS ANIMAIS SOFREM?

R. Nos Sutras, ou Aforismos dos Karma-pa, uma seita que é um ramo da grande seita Gelukpa (dos chapéus amarelos) no Tibete, e cujo nome expressa seus princípios — "os crentes na eficácia do Karma" (ação, ou boas obras) — um Upasaka pergunta ao seu Mestre por que o destino dos pobres animais havia mudado tanto ultimamente? Nunca um animal foi morto ou tratado com crueldade nas proximidades dos templos budistas ou outros na China, nos velhos tempos, enquanto agora eles são abatidos e vendidos livremente nos mercados de várias cidades, etc.

A resposta é sugestiva:      . . . "Não acuse a natureza de tão incomparável injustiça.

Não busque em vão efeitos kármicos para explicar a crueldade, pois o Tenbrel Chugnyi (conexão causal, Nidâna) nada te ensinará.

É o indesejável advento do Peling (estrangeiro cristão), cujos três deuses ferozes se recusaram a prover a proteção dos fracos e pequenos (animais), que é responsável pelos incessantes e dilacerantes sofrimentos de nossos companheiros mudos.

. . .      A resposta à pergunta acima está aqui em poucas palavras.

Pode ser útil, embora mais uma vez desagradável, que a alguns religiosos seja dito que a culpa por esse sofrimento universal recai inteiramente sobre nossa religião ocidental e nossa educação precoce.

Todo sistema filosófico oriental, toda religião e seita da antiguidade — o bramânico, o egípcio, o chinês e, finalmente, o mais puro e o mais nobre de todos os sistemas de ética existentes, o budismo — inculca bondade e proteção a toda criatura viva, desde o animal e a ave até o ser rastejante e mesmo o réptil.

Sozinha, a nossa religião ocidental permanece em seu isolamento, como um monumento do mais gigantesco egoísmo humano já concebido pelo cérebro humano, sem uma única palavra em favor de, ou para a proteção do pobre animal.

Muito pelo contrário.

Pois a teologia, sublinhando uma sentença no capítulo jeovístico da "Criação", interpreta-a como prova de que os animais, como todo o resto, foram criados para o homem! Logo — o esporte tornou-se um dos mais nobres passatempos dos dez mil superiores.

Daí — pobres aves inocentes, feridas, torturadas e mortas todos os outonos aos milhões, em todos os países cristãos, para a recreação do homem.

Daí também, a crueldade, muitas vezes fria e sanguinária, durante a juventude do cavalo e do boi, a indiferença brutal ao seu destino quando a idade os torna inúteis para o trabalho, e a ingratidão após anos de árduo labor para, e a serviço do homem.


Em qualquer país em que o europeu pisa, começa o massacre dos animais e a sua inútil dizimação.

"Já o prisioneiro matou animais por prazer?" — indagou um juiz budista numa cidade fronteiriça da China, infectada de piedosos eclesiásticos e missionários cristãos, a um homem acusado de ter assassinado sua irmã.

E tendo sido respondido afirmativamente, pois o prisioneiro fora um criado ao serviço de um coronel russo, "um poderoso caçador diante do Senhor", o juiz não precisou de nenhuma outra evidência e o assassino foi considerado "culpado" — justamente, como a sua subsequente confissão provou.

Deve-se culpar o cristianismo ou mesmo o leigo cristão por isso? Nem um nem outro.

É o sistema pernicioso da teologia, longos séculos de teocracia, e o feroz, sempre crescente egoísmo nos países civilizados ocidentais.

O que podemos fazer?

––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME IX                                                 Maio,

NÃO HÁ ESPERANÇA?                                    [Lucifer, Vol.

II, Nº 9, Maio, 1888, pp. 259-260]      Penso que, após ler as condições necessárias para o estudo oculto dadas no número de abril de Lucifer, seria bom que os leitores desta revista abandonassem todas as esperanças de se tornarem ocultistas.

Na Grã-Bretanha, exceto dentro de um mosteiro, dificilmente creio ser possível que tais condições pudessem jamais ser realizadas.

Na minha futura capacidade de médico (se os deuses forem tão benignos), a oitava condição seria bastante exclusiva; isso é muito lamentável, pois me parece que o estudo do Ocultismo é particularmente essencial para uma prática bem-sucedida da profissão médica. Tenho a seguinte pergunta a fazer-lhe, e ficarei grato se for favorecido com uma resposta através do veículo de Lucifer.

É possível estudar Ocultismo na Grã-Bretanha?

–––––––––– Por "prática bem-sucedida" quero dizer, bem-sucedida para todos os envolvidos.

––––––––––

QUEM SÃO OS EURASIANOS?

Antes de concluir, sinto-me compelido a informá-lo de que admiro sua revista como produção científica, e que realmente e verdadeiramente a classifico, juntamente com a Imitação de Cristo, entre meus livros-texto de religião.

Seu,                                                                                   DAVID CRICHTON.

Marischall College, Aberdeen.

RESPOSTA DOS EDITORES—Esta é uma visão pessimista demais para se considerar.

Pode-se estudar com proveito as Ciências Ocultas sem se precipitar no Ocultismo superior.

No caso de nosso correspondente especialmente, e em sua futura capacidade de médico, o conhecimento oculto de ervas e minerais, e os poderes curativos de certas coisas na Natureza, é muito mais importante e útil do que o Ocultismo metafísico e psicológico ou a Teofania.

E isso ele pode fazer melhor estudando e tentando compreender Paracelso e os dois Van Helmont, do que assimilando Patañjali e os métodos de Taraka-Raja-Yoga.

É possível estudar "Ocultismo" (as ciências ou artes ocultas é mais correto) na Grã-Bretanha, como em qualquer outro ponto do globo; embora devido às condições extremamente adversas criadas pelo intenso egoísmo que prevalece no país, e um magnetismo que é repelente à livre manifestação da Espiritualidade—a solidão é a melhor condição para o estudo.

Ver Editorial neste número.

––––––––––     ["Ocultismo versus as Artes Ocultas," Lucifer, Vol. II, Maio, 1888, no presente Volume.––Compilador.] ––––––––––

––––––––––                        Obras Completas VOLUME IX                                                Maio,

QUEM SÃO OS EURASIANOS?                                    [Lucifer, Vol. II, No. 9, Maio, 1888, p. 260]

Como você expressamente convida à correspondência sobre assuntos relacionados ao nosso trabalho, a Teosofia, peço-lhe que me diga quem são os eurasianos mencionados na p. 147 de Lucifer de abril, e quais são suas doutrinas ou práticas? Como nunca ouvi falar deles antes e tenho consultado todos os meus livros sobre religiões hindus, mas não consigo encontrar qualquer menção a eles, pelo menos sob o nome de eurasianos.

Fraternalmente seu,                                                                              G. OUSELEY, F.T.S.


NOTA DOS EDITORES.—Eles são os euro(peus) asiáticos, ou meio europeus pelo lado paterno e asiáticos—hindus ou muçulmanos—pelo lado materno.

São chamados eurasianos na Índia, onde somam mais de 1.000.000, e também são referidos como "mestiços", etc.

São cristãos, naturalmente, e muitos deles são pessoas muito inteligentes, cultas e respeitáveis.

No entanto, são tão gentilmente menosprezados pelos anglo-indianos quanto os próprios nativos "pagãos"—os "negros" da Índia—e ainda mais; talvez porque sejam as testemunhas vivas da moralidade prática e elevada importada para o país juntamente com o Evangelho de Cristo e o 7º mandamento do Decálogo.

Deve-se confessar, contudo, que o "menosprezo" tem uma desculpa.

Deve ser bastante irritante para o inglês culto ser continuamente confrontado com os seus pecados encarnados.

––––––––––                        Escritos Coligidos VOLUME IX                                               Maio,

NOTAS DIVERSAS                                    [Lucifer, Vol.

II, No. 9, Maio, 1888, p. 253]

[Em uma resenha do volume de poemas de Charles W. Heckethorn intitulado Roses and Thorns, a seguinte passagem com sua nota de rodapé anexa carrega as características do estilo de H.P.B.:]

O Sr. Heckethorn identifica as "Três Primeiras Propriedades da Natureza" de Böhme com as "Três Mães" do Fausto de Goethe.

Ele está bastante certo, mas poderia ter acrescentado que a ideia, e até mesmo sua forma, são muito mais antigas que Böhme.

Hermes fala das Tres Matres—Luz, Calor e Eletricidade—que lhe mostraram o misterioso progresso do trabalho na Natureza; e as "Três Mães" eram muito comentadas pelos rosacruzes mais antigos, que certamente não derivaram seu conhecimento de Böhme.

––––––––––       Com os cabalistas, "as Três Mães" no Sepher Yetzirah são Ar, Água e Fogo.

Eles são EMeS, ou :/! ––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME IX                                                Junho,

TEOSOFIA OU JESUITISMO?

TEOSOFIA OU JESUITISMO?                                 [Lucifer, Vol.

II, No. 10, Junho, 1888, pp. 261-272]

[Os números sobrescritos que ocorrem no corpo principal deste artigo e nas notas de rodapé referem-se às Notas do Compilador anexadas ao final do artigo.]                                                                  “. . . .escolhei hoje a quem sirvais; se aos deuses                                                                  a quem serviram vossos pais, que estavam além                                                                  do rio, ou                                                                  os deuses dos amorreus.

. . .”                                                                                         –––‘Josué, xxiv, 15.

O décimo terceiro número de Le Lotus, o órgão reconhecido da Teosofia, entre muitos artigos de inegável interesse, contém um de Madame Blavatsky em resposta ao Abade Roca.

A eminente escritora, que é certamente a mulher mais erudita de nosso conhecimento, discute a seguinte questão: “Jesus alguma vez existiu?” Ela destrói a lenda cristã, em seus detalhes, ao menos, com textos irrecusáveis que não são habitualmente consultados pelos historiadores religiosos.

O artigo está produzindo uma profunda sensação no pântano católico e judaico-católico: não nos surpreendemos com isso, pois os argumentos da autora são tais que é difícil derrubá-los, mesmo para aqueles acostumados às disputas bizantinas da teologia.

—Paris, jornal vespertino, de 12 de maio de 1888.

A série de artigos, um dos quais é referido na citação acima de um conhecido jornal vespertino francês, foi originalmente provocada por um artigo em Le Lotus do Abade Roca, cuja tradução foi publicada no número de janeiro de Lucifer.

O humilde indivíduo desse nome agradece ao editor de Paris: não tanto pela opinião lisonjeira expressa, mas pela rara surpresa de encontrar o nome de "Blavatsky", uma vez, nem precedido nem seguido de quaisquer dos usuais epítetos e adjetivos abusivos que os jornais altamente cultos da Inglaterra e da América e seus editores cavalheirescos tanto gostam de associar ao referido cognome.—Ed. [H. P. B.]       A questão é antes: Terá o Jesus "histórico" alguma vez existido?—Ed. [H. P. B.] ––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS     Estes artigos, ao que parece, agitaram muitas animosidades adormecidas.

Eles parecem, em particular, ter tocado de perto o partido jesuíta na França.

Vários correspondentes escreveram chamando a atenção para o perigo incorrido pelos teosofistas ao levantarem contra si inimigos tão virulentos e poderosos.

Alguns de nossos amigos gostariam que nos calássemos sobre esses tópicos.

Tal não é, contudo, a política de Lucifer, nem jamais será. Portanto, aproveita-se a presente oportunidade para declarar, de uma vez por todas, as opiniões que os teosofistas e ocultistas nutrem com relação à Companhia de Jesus.

Ao mesmo tempo, a todos aqueles que perseguem no grande deserto da vida, de vãos prazeres evanescentes e vazias convencionalidades, um ideal digno de se viver, é oferecida a escolha entre os dois poderes ora novamente ascendentes—o Alfa e o Ômega nas duas extremidades opostas do reino da existência vertiginosa e ociosa––TEOSOFIA e JESUITISMO.

Pois, no campo das buscas religiosas e intelectuais, estes dois são os únicos luminares—uma boa e uma má estrela, verdadeiramente—cintilando mais uma vez por detrás das brumas do Passado, e ascendendo no horizonte das atividades mentais.

Eles são os únicos dois poderes capazes, nos dias de hoje, de extrair um sedento de vida intelectual do lodo pegajoso do charco estagnado conhecido como Sociedade Moderna, tão cristalizada em sua hipocrisia, tão monótona e entediante em seu movimento de esquilo ao redor da roda da moda.

Teosofia e Jesuitismo são os dois polos opostos, um muito acima, o outro muito abaixo até mesmo desse pântano estagnado.

Ambos oferecem poder—um ao Ego espiritual, o outro ao Ego psíquico e intelectual no homem.

A primeira é "a sabedoria que vem do alto".

. . . primeiro pura, depois pacífica, gentil . . . . . cheia de misericórdia e de bons frutos, sem parcialidade, e sem hipocrisia,” enquanto a última é a “sabedoria [que] não desce do alto, mas é terrena, sensual, DEMONÍACA.” Uma é o poder da Luz, a outra o das Trevas.

. . . .     Uma pergunta certamente será feita: “Por que alguém deveria escolher entre as duas? Não se pode permanecer no mundo,

––––––––––     Epístola Geral de Tiago, capítulo iii, 15, 17. –––––––––– um bom cristão de qualquer igreja, sem gravitar em direção a nenhum desses polos?” Sem dúvida alguma, pode-se fazê-lo, por mais alguns anos que virão.


Mas o ciclo está se aproximando rapidamente do último limite do seu ponto de virada.

Uma das três grandes igrejas da cristandade está dividida em seitas atômicas, cujo número aumenta a cada ano; e uma casa dividida contra si mesma, como é a Igreja Protestante—DEVE CAIR.

A terceira, a Católica Romana, a única que até agora conseguiu aparentar manter toda a sua integridade, está rapidamente apodrecendo por dentro.

Ela está completamente carcomida, e está sendo devorada pelos micróbios vorazes gerados por Loyola.

Não é agora melhor do que um fruto do Mar Morto, belo para alguns olhares, mas cheio da podridão da decadência e da morte em seu interior.

O Catolicismo Romano é apenas um nome.

Como Igreja, é um fantasma do Passado e uma máscara.

Está absoluta e indissoluvelmente ligado e acorrentado à Sociedade de Inácio de Loyola; pois, como bem expressou Lord Robert Montagu, a Igreja Católica Romana é agora “a maior sociedade secreta do mundo, diante da qual a Maçonaria é apenas um pigmeu.”3 O Protestantismo está lenta, insidiosamente, mas certamente, infectado com o Latinismo—as novas seitas ritualistas da Alta Igreja, e homens como o Padre Rivington entre o seu clero, sendo evidência inegável disso. Em mais cinquenta anos, ao ritmo atual de sucesso do Latinismo entre os “dez mil superiores,” a aristocracia inglesa terá retornado à fé do Rei Carlos II, e o seu imitador servil—a Sociedade mista—terá seguido o exemplo.

E então os Jesuítas começarão a reinar sozinhos e supremos sobre as porções cristãs do globo, pois eles se infiltraram até mesmo na Igreja Grega.

É vão argumentar e reivindicar uma diferença entre o Jesuitismo e o Catolicismo Romano propriamente dito, pois este último está agora absorvido e inseparavelmente amalgamado com o primeiro.

Temos garantia pública disso na Pastoral de 1876 do Bispo de Cambrai.

“Clericalismo, Ultramontanismo e Jesuitismo são uma e a mesma coisa—isto é, o Catolicismo Romano—e as distinções entre eles foram criadas pelos inimigos da religião,” diz a “Pastoral.” “Houve um tempo,” acrescenta Monseigneur

ESCRITOS COLIGIDOS DE BLAVATSKY

o Cardeal, “em que uma certa opinião teológica era comumente professada na França concernente à autoridade do Papa.

. . . Era restrita à nossa nação e de origem recente.

O poder civil, durante um século e meio, impôs instrução oficial.

Aqueles que professavam essas opiniões eram chamados de Galicanos, e aqueles que protestavam eram chamados de Ultramontanos, porque tinham seu centro doutrinário além dos Alpes, em Roma.

Hoje, a distinção entre as duas escolas não é mais admissível.

O Galicalismo teológico não pode mais existir, uma vez que essa opinião deixou de ser tolerada pela Igreja.

Foi solenemente condenada, sem retorno possível, pelo Concílio Ecumênico do Vaticano.

NÃO SE PODE AGORA SER CATÓLICO SEM SER ULTRAMONTANO—E JESUÍTA.”     Uma declaração clara; e tão fria quanto clara.

A Pastoral fez certo barulho na França e no mundo católico, mas logo foi esquecida.

E como dois séculos se passaram desde que uma exposição dos infames princípios dos Jesuítas foi feita (da qual falaremos em breve), a “Milícia Negra” de Loyola teve tempo amplo para mentir com tanto sucesso ao negar as justas acusações, que mesmo agora, quando o atual Papa sancionou brilhantemente a declaração do Bispo de Cambrai, os católicos romanos dificilmente confessarão tal coisa.

Estranha exibição de infalibilidade nos Papas! O Papa “infalível”, Clemente XIV (Ganganelli), suprimiu os Jesuítas em 21 de julho de 1773, e ainda assim eles voltaram à vida; o Papa “infalível”, Pio VII, restabeleceu-os em 7 de agosto de 1814.5 O infalível Papa Pio IX viajou, durante todo o seu longo Pontificado, entre a Cila e Caríbdis da questão jesuítica; sua infalibilidade ajudando-o muito pouco.

E agora o “infalível” Leão XIII (números fatais!)7 eleva novamente os Jesuítas ao mais alto pináculo de sua sinistra e desgraciosa glória.

O recente Breve do Papa (de menos de dois anos) datado de 13 de julho (os mesmos números fatais), 1886, é um evento cuja importância nunca pode ser superestimada.

Começa com as palavras Dolemus inter alia, e reinstala os Jesuítas em todos os direitos da Ordem que jamais tiveram.


cancelado.

Era um manifesto e um insulto alto e desafiador a todas as nações cristãs do Novo e do Velho mundos.

De um artigo de Louis Lambert no Gaulois (18 de agosto de 1886), aprendemos que "Em 1750 havia 40.000 jesuítas em todo o mundo. Em 1800, oficialmente, eram calculados em cerca de 1.000 homens, apenas. Em 1886, somavam entre e 8.000."8 Este último número modesto pode ser bem duvidado.

Pois, verdadeiramente agora—

Onde você encontra um homem que acredita na natureza salutar das falsidades, ou na autoridade divina de coisas duvidosas, e imagina que para servir à boa causa deve chamar o diabo em seu auxílio, aí está um seguidor do não-santo Inácio,

diz Carlyle, e acrescenta sobre essa milícia negra de Inácio que:

Eles deram um novo substantivo às línguas modernas. A palavra Jesuitismo agora, em todos os países, expressa uma ideia para a qual não havia protótipo na natureza antes. Somente nestes últimos séculos a alma humana gerou essa abominação, ou precisou nomeá-la. Verdadeiramente, eles realizaram grandes coisas no mundo, e um resultado geral que podemos chamar de estupendo.

E agora, desde sua reinstalação na Alemanha e em outros lugares, eles alcançarão resultados ainda mais grandiosos e estupendos. Pois o futuro pode ser melhor lido pelo passado.

Infelizmente, neste ano do jubileu do Papa, as porções civilizadas da humanidade—mesmo as protestantes—parecem ter esquecido completamente esse passado.

Que então aqueles que professam desprezar a Teosofia, a bela filha do pensamento ariano primitivo e do Neoplatonismo alexandrino, se curvem diante do monstruoso Demônio da Era, mas que não esqueçam ao mesmo tempo sua história.

É curioso observar quão persistentemente a Ordem tem atacado tudo o que se assemelha ao Ocultismo desde os tempos mais remotos, e à Teosofia desde a fundação de sua última Sociedade, que é a nossa.

Os mouros e os judeus da Espanha sentiram o peso da mão opressora do Obscurantismo tanto quanto os Cabalistas e Alquimistas da Idade Média.

Alguém pensaria que a filosofia esotérica e especialmente as Artes Ocultas, ou Magia, eram uma abominação para aqueles bons santos padres? E de fato eles fariam o mundo acreditar nisso.

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

Mas quando se estuda a história e as obras de seus próprios autores, publicadas com o imprimatur da Ordem, o que se encontra? Que os jesuítas praticaram não apenas o Ocultismo, mas a MAGIA NEGRA em sua pior forma, mais do que qualquer outro corpo de homens; e que a ela devem em grande medida seu poder e influência! Para refrescar a memória de nossos leitores e de todos aqueles a quem isso possa interessar, uma breve síntese dos feitos e ações de nossos bons amigos pode ser mais uma vez tentada.

Para aqueles que se inclinam a rir e negar os meios subterrâneos e verdadeiramente infernais usados pela "milícia negra de Inácio", podemos apresentar fatos! Em Ísis sem Véu, foi dito sobre a santa Fraternidade que—

. . . embora estabelecida apenas entre 1535 e 1540—em 1555 já havia um clamor geral levantado contra eles.

E agora mais uma vez—

. . . aquela alma astuta, erudita, sem consciência, terrível do jesuitismo, dentro do corpo do romanismo, está lenta mas seguramente apoderando-se de todo o prestígio e poder espiritual que a ele se apegam. . . . . . . . Em toda a antiguidade, onde, em que terra, podemos encontrar algo como esta Ordem ou algo que sequer se aproxime dela? . . . . . O clamor de uma moral pública ultrajada foi levantado contra esta Ordem desde o seu próprio nascimento.

Mal haviam decorrido quinze anos após a bula que aprovava sua constituição ter sido promulgada, quando seus membros começaram a ser expulsos de um lugar para outro.

Portugal e os Países Baixos livraram-se deles em 1578; a França, em 1594; Veneza, em 1606; Nápoles, em 1622. De São Petersburgo foram expulsos em 1815, e de toda a Rússia em 1820. [Ísis sem Véu, Vol. II, p. 352.]

O escritor pede para observar aos leitores que isto, escrito em 1875, aplica-se admiravelmente e com ainda mais força em 1888. Também que as declarações que se seguem entre aspas podem ser todas verificadas.

E terceiro, que os princípios (principii) dos jesuítas que

––––––––––      O Mesmerismo ou HIPNOTISMO é um fator proeminente no Ocultismo.

É magia.

Os jesuítas conheciam e praticavam-no eras antes de Mesmer e Charcot.—Ed. [H. P. B.] –––––––––– agora são apresentados, extraídos de MSS. autenticados ou fólios impressos por vários membros do próprio corpo desta tão distinta organização.


Portanto, podem ser conferidos e verificados no Museu Britânico e na Biblioteca Bodleiana com ainda mais facilidade do que em nossas obras.

. . . . . . Muitas são copiadas do grande volume in-quarto publicado pela autoridade dos Comissários do Parlamento Francês, verificado e cotejado por eles.

As declarações ali contidas foram coletadas e apresentadas ao Rei, a fim de que, como expressa o *Arrest du Parlement du 5 Mars, 1762*, "o filho mais velho da Igreja pudesse ser informado da perversidade dessa doutrina.

. . . . . Uma doutrina que autoriza o Roubo, a Mentira, o Perjúrio, a Impureza, toda Paixão e Crime, ensinando o Homicídio, o Parricídio e o Regicídio, derrubando a religião para substituí-la pela superstição, favorecendo a Feitiçaria, a Blasfêmia, a Irreligião e a Idolatria . . . . . etc."¹² Examinemos então as ideias sobre magia dos jesuítas [essa magia que eles se comprazem em chamar de diabólica e satânica quando estudada pelos Teosofistas]. Escrevendo sobre esse assunto em suas instruções secretas, Anthony Escobar diz: "É lícito . . . . . fazer uso da ciência adquirida com o auxílio do diabo, desde que a preservação e o uso desse conhecimento não dependam do diabo: pois o conhecimento é bom em si mesmo, e o pecado pelo qual foi adquirido já passou." Portanto, por que não haveria um jesuíta de enganar o Diabo, assim como engana todo leigo? "Os astrólogos e adivinhos estão obrigados, ou não estão obrigados, a restituir a recompensa de sua adivinhação, se o evento não se realizar." "Confesso," observa o bom Padre Escobar, "que a primeira opinião de modo algum me agrada; porque, quando o astrólogo ou adivinho empregou toda a diligência na arte diabólica que é essencial ao seu propósito, ele cumpriu seu dever, qualquer que seja o resultado.

––––––––––       Extratos desse *Arrest* foram compilados em uma obra de 4 volumes, in-12, que apareceu em Paris, em 1762, e ficou conhecida como *Extraits des Assertions*, etc.

Em uma obra intitulada *Réponse aux Assertions*, os jesuítas tentaram lançar descrédito sobre os fatos coletados pelos Comissários do Parlamento Francês em 1762, tratando-os, em sua maior parte, como fabricações maliciosas.

"Para verificar a validade dessa acusação," diz o autor de *The Principles of the Jesuits* [pp. v-vi],¹¹ "as bibliotecas das duas Universidades, do Museu Britânico e do Sion College foram pesquisadas em busca dos autores citados; e em todos os casos em que o volume pôde ser encontrado, a exatidão da citação foi estabelecida." [*Isis Unveiled* Vol. II, p. 353, nota de rodapé.]       *Theologia moralis*, Lugduni, 1663. Tom. IV, lib.

28, seção 1, de praecept. 1, cap. 20, n. 184, p. 25. –––––––––– Assim como o médico, quando usou medicamentos segundo os princípios de seu conhecimento profissional, não é obrigado a devolver o honorário que recebeu se seu paciente vier a falecer; da mesma forma, o astrólogo não é obrigado a devolver seus honorários e custos à pessoa que o consultou, exceto quando não fez nenhum esforço, ou ignorava sua arte diabólica; porque, quando empregou seus esforços, não enganou.” . . . . Busembaum e Lacroix, em *Theologia Moralis*, dizem: “A quiromancia pode ser considerada lícita, se, pelas linhas e divisões das mãos, puder averiguar a disposição do corpo e conjecturar com probabilidade as propensões e afetos da alma.


. . .” Esta nobre fraternidade, cuja existência como sociedade secreta muitos pregadores têm negado veementemente nos últimos tempos, foi suficientemente comprovada como tal.

Suas constituições foram traduzidas para o latim pelo jesuíta Polancus, e impressas no colégio da Sociedade em Roma, em 1558. “Foram zelosamente mantidas em segredo, conhecendo a maior parte dos próprios jesuítas apenas extratos delas.

Nunca foram trazidas à luz até 1761, quando foram publicadas por ordem do Parlamento francês [em 1761, 1762], no famoso processo do Padre Lavalette.” . . . . . . . . . Os jesuítas consideram entre as maiores realizações de sua Ordem que Loyola tenha apoiado, por meio de um memorial especial ao Papa, uma petição para a reorganização daquele abominável e abominado instrumento de carnificina em massa — o infame tribunal da Inquisição.

Esta Ordem dos Jesuítas é agora todo-poderosa em Roma.

Foram reintegrados na Congregação dos Assuntos Eclesiásticos Extraordinários, no Departamento do Secretário de Estado, e no Ministério dos Negócios Estrangeiros.

O Governo Pontifício esteve, durante anos antes da ocupação de Roma por Vítor Emanuel, inteiramente em suas mãos — *Ísis sem Véu*, 1877, Vol. II, pp. 353-55.

Qual foi a origem dessa ordem? Pode ser declarada em poucas palavras.

No ano de 1534, em 16 de agosto, um ex-oficial e “Cavaleiro da Virgem”, da Biscaia

–––––––––– Ibid., seção 2, de praecept. 1, probl. 113, n. 584, p. 77. *Theologia Moralis* . . . nunc pluribus partibus aucta à R. P. Claudio Lacroix, Societalis Jesu. Coloniae, 1757 (Coloniae Agrippinae, 1733. Ed. Mus. Brit.). Tom. II, lib. 3, part. 1, Tract.

1, cap. 1, dub. 2, resol. 8, p. 183. Que pena que o advogado de defesa não tenha lembrado de citar esta legalização ortodoxa de "fraude por quiromancia ou de outra forma", no recente processo religioso-científico contra o médium Slade, em Londres.

G. B. Nicolini: História dos Jesuítas, página 30. –––––––––– Províncias, e o proprietário do magnífico castelo de Casa Solar — Inácio de Loyola, tornou-se o herói do seguinte incidente.


Na capela subterrânea da Igreja de Montmartre, cercado por alguns padres e estudantes de teologia, recebeu seus compromissos de dedicar suas vidas inteiras à propagação do catolicismo romano por todos e quaisquer meios, fossem bons ou vis; e assim pôde estabelecer uma nova Ordem.

Loyola propôs a seus seis principais companheiros que sua Ordem fosse militante, a fim de lutar pelos interesses da Santa Sé do catolicismo romano.

Dois meios foram adotados para alcançar o objetivo: a educação da juventude e o proselitismo (apostolado). Isso ocorreu durante o reinado do Papa Paulo III, que deu total simpatia ao novo esquema.

Assim, em 1540, foi publicada a famosa bula papal — *Regimini militantis ecclesiae* (o regime da igreja guerreira, ou militante) — após a qual a Ordem começou a aumentar rapidamente em número e poder¹⁷. Na morte de Loyola, a sociedade contava com mais de mil jesuítas, embora a admissão nas fileiras fosse, como se alegava, cercada de extraordinárias dificuldades.

Foi outra bula célebre e sem precedentes, emitida pelo Papa Júlio III em 1552¹⁸, que elevou a Ordem de Jesus a tal eminência e ajudou-a em seu rápido aumento; pois colocou a sociedade fora e além da jurisdição da autoridade eclesiástica local, concedeu à Ordem suas próprias leis e permitiu-lhe reconhecer apenas uma autoridade suprema — a de seu Geral, cuja residência era então em Roma.

Os resultados de tal arranjo provaram-se fatais para a Igreja Secular.

Altos prelados e cardeais muitas vezes tremiam diante de um simples subordinado da Companhia de Jesus.

Seus generais sempre levavam vantagem em Roma e gozavam da confiança ilimitada dos Papas, que assim frequentemente se tornavam instrumentos nas mãos da Ordem.

Naturalmente, naqueles dias em que o poder político era um dos direitos dos "Vicegerentes de Deus" — a força da astuta sociedade tornou-se ––––––––––     Ou "Santo Inigo, o Biscainho", por seu verdadeiro nome.

–––––––––– simplesmente tremendo.


Em nome dos Papas, os jesuítas concederam a si mesmos privilégios inauditos, dos quais desfrutaram sem parcimônia até o ano de 1773. Nesse ano, o Papa Clemente XIV publicou uma nova bula, *Dominus ac Redemptor* (O Senhor e Redentor), abolindo a famosa Ordem.19 Mas os Papas mostraram-se impotentes diante do novo Frankenstein, o demônio que um dos "Vigários de Deus" havia evocado.

A sociedade continuou sua existência secretamente, não obstante as perseguições tanto dos Papas quanto das autoridades leigas de todos os países.

Em 1801, sob o novo pseudônimo de "Congregação do Sacré Coeur de Jésus", já havia penetrado e era tolerada na Rússia e na Sicília.

Em 1814, como já foi dito, uma nova bula de Pio VII ressuscitou a Ordem de Jesus, embora seus privilégios anteriores, mesmo aqueles entre o clero secular, lhe tenham sido negados.20 As autoridades leigas, na França como em outros lugares, viram-se compelidas desde então a tolerar e a contar com os jesuítas.

Tudo o que puderam fazer foi negar-lhes quaisquer privilégios especiais e sujeitar os membros dessa sociedade às leis do país, igualmente com outros eclesiásticos.

Mas, gradual e imperceptivelmente, os jesuítas conseguiram obter favores especiais até mesmo das autoridades leigas.

Napoleão III concedeu-lhes permissão para abrir sete colégios somente em Paris, para a educação dos jovens, sendo a única condição exigida que esses colégios estivessem sob a autoridade e supervisão dos bispos locais.

Mas os estabelecimentos mal haviam sido abertos quando os jesuítas quebraram essa regra.

O episódio com o Arcebispo Darboy é bem conhecido.

Desejando visitar o colégio jesuíta na Rue de la Poste (Paris), ele teve a entrada recusada, e os portões foram fechados contra ele por ordem do Superior.

O Bispo apresentou uma queixa no Vaticano.

Mas a resposta foi adiada por tanto tempo, que os jesuítas permaneceram virtualmente senhores da situação e fora de toda jurisdição, exceto a sua própria.

E agora leia o que o Lorde R. Montagu diz de seus feitos na Inglaterra protestante, e julgue: Pense mesmo em uma parte disso — a Sociedade Jesuíta — com seus adeptos niilistas na Rússia, seus aliados socialistas na Alemanha, seus fenianos e Nacionalistas na Irlanda, seus cúmplices e seus escravos em seu poder; pensai naquela Sociedade que não hesitou em suscitar as mais sangrentas guerras entre nações, a fim de promover seus propósitos; e que, no entanto, pode rebaixar-se a caçar um único homem porque ele conhece seu segredo e não será seu escravo — caçando-o, desacreditando-o e frustrando-o a cada passo, com o cálculo frio de que ou o enlouquecerão ou o levarão a pôr fim a si mesmo, para que o segredo seja sepultado com ele.


Pensai numa Sociedade capaz de conceber um esquema tão diabólico, e depois vangloriar-se dele; e dizei se não se exige de nós uma energia desesperada. . . . Se tivésseis estado nos bastidores . . . . então ainda teríeis diante de vós o trabalho de desvendar tudo o que está sendo feito por nosso Governo, e de arrancar o tecido de mentiras pelo qual seus atos são ocultados.

Tentativas repetidas vos terão ensinado que não há um homem público em quem possais vos apoiar.

Porque, estando a Inglaterra “entre a mó superior e a inferior”, ninguém além de adeptos ou escravos é agora promovido; e é natural que os Jesuítas, que chegaram tão longe, tenham preparado novas mós, para o tempo em que as atuais hajam passado; e então, novamente, mós mais jovens para sucedê-las, e empunhar o poder da nação.

Na França, os negócios dos filhos de Loyola floresceram até o dia em que o ministério de Jules Ferry os compeliu a retirar-se do campo de batalha.

Muitos são os que ainda se lembram da inútil severidade das medidas policiais, e da hábil encenação de cenas dramáticas pelos próprios Jesuítas.

Isso apenas aumentou sua popularidade junto a certas classes.

Obtiveram assim uma auréola de martírio, e a simpatia de toda mulher piedosa e tola do país foi-lhes assegurada.

E agora que o Papa Leão XIII mais uma vez restituiu aos bons padres, os Jesuítas, todos os privilégios e direitos que jamais foram concedidos a seus predecessores, o que pode o público em geral da Europa e da América esperar? A julgar pela bula, o domínio completo, moral e físico, sobre toda terra onde haja católicos romanos, está assegurado à Milícia Negra.

Pois nesta bula o Papa confessa que, de todas as congregações religiosas ora existentes, a dos Jesuítas é a mais cara ao seu coração.

Ele

––––––––––        Eventos Recentes e uma Chave para sua Solução, pp. 76-77. –––––––––– faltam palavras suficientemente expressivas para mostrar o ardente amor que ele (o Papa Leão) sente por eles, etc., etc.


Assim, eles têm a certeza do apoio do Vaticano em tudo e por tudo.

E como são eles que o guiam, vemos Sua Santidade cortejando e flertando com todos os grandes potentados europeus — de Bismarck até as cabeças coroadas do Continente e da Ilha.

Tendo em vista a influência cada vez maior de Leão XIII, moral e política — tal certeza para os jesuítas não é de pouca importância.

Para particularidades mais minuciosas, o leitor é remetido a autores bem conhecidos como Lord Robert Montagu, na Inglaterra; e no Continente, Edgard Quinet: l’Ultramontanisme; Michelet: Le Prêtre, la Femme et la Famille; Paul Bert: La Morale des Jésuites; Friedrich Nippold: Handbuch der Neuesten Kirchengeschichte e Welche Wege führen nach Rome? etc., etc.

Enquanto isso, lembremo-nos das palavras de advertência que recebemos de um de nossos falecidos teosofistas, Dr. Kenneth Mackenzie, que, falando dos jesuítas, diz que:—

‘Seus espiões estão em toda parte, de todas as aparentes classes da sociedade, e podem parecer eruditos e sábios, ou simples e tolos, conforme suas instruções determinam.

Há jesuítas de ambos os sexos e de todas as idades, e é fato bem conhecido que membros da Ordem, de alta linhagem e delicada educação, atuam como criados domésticos em famílias protestantes, e fazem outras coisas de natureza semelhante em auxílio dos propósitos da Sociedade.

Não podemos estar demasiado em guarda, pois toda a Sociedade, sendo fundada sobre uma lei de obediência incondicional, pode concentrar sua força em qualquer ponto dado com precisão infalível e fatal.’

Os jesuítas sustentam que “a Companhia de Jesus não é invenção humana, mas procedeu daquele cujo nome ela carrega.

Pois o próprio Jesus descreveu aquela regra de vida que a sociedade segue, primeiro por seu exemplo, e depois por suas palavras.”

Que, então, todos os cristãos piedosos ouçam e se familiarizem com essa suposta “regra de vida” e preceitos de seu Deus, conforme exemplificados pelos jesuítas.

Peter Alagona (S. Thomae Aquinatis Summae Theologiae Compendium) diz: “Por mandamento de Deus é lícito matar uma pessoa inocente, roubar, ou cometer...

. . . . . (Ex mandato Dei licet occidere

––––––––––      Royal Masonic Cyclopaedia, p. 369.      Imago primi saeculi Societatis Jesu, Lib.

I, cap.

3, p. 64. –––––––––– inocente, furtar, fornicar); porque ele é o Senhor da vida e da morte e de todas as coisas: e é devido a ele cumprir assim o seu mandamento.” (Ex prima, Sec. quaest. 94.) “Um homem de uma ordem religiosa, que por um curto período deixa de lado seu hábito para um propósito pecaminoso, está livre de pecado grave e não incorre na penalidade de excomunhão. . . .” (Tom. I, lib. 3, sect. 2, probl. 44, n. 212, p. 99) John Baptist Taberna (Synopsis Theologiae Practicae) propõe a seguinte questão: “Um juiz é obrigado a devolver o suborno que recebeu para proferir sentença?” Resposta: “. . . . . Se ele recebeu o suborno para proferir uma sentença injusta, é provável que possa ficar com ele. . . . Esta opinião é mantida e defendida por cinquenta e oito doutores” (Jesuítas). Devemos nos abster, por ora, de prosseguir. Tão repugnantemente licenciosos, hipócritas e desmoralizantes são quase todos esses preceitos, que foi considerado impossível publicar muitos deles, exceto em latim. [Ísis sem Véu, Vol. II, pp. 355-56.]


Mas o que devemos pensar do futuro da Sociedade se ela deve ser controlada em palavra e ação por esse Corpo vil! O que devemos esperar de um público que, conhecendo a existência das acusações acima mencionadas, e que elas não são exageradas, mas pertencem a fatos históricos, ainda tolera, quando não reverencia, os Jesuítas ao encontrá-los, enquanto está sempre pronto a apontar o dedo do desprezo para Teosofistas e Ocultistas? A Teosofia é perseguida com calúnia e ridículo imerecidos por instigação desses mesmos Jesuítas, e muitos são aqueles que dificilmente ousam confessar sua crença na filosofia do Arhat. No entanto, nenhuma Sociedade Teosófica jamais ameaçou o público com decadência moral e a plena e –––––––––– Anthony Escobar: Universae Theologiae Moralis receptiores absque lite sententiae, etc. Tomus I. Lugduni, 1652 (Ed. Bibl. Acad. Cant.). “Idem sentio, & breve illud tempus ad unius horae spatium traho. Religiosus itaque habitum dimittens assignato hoc temporis interstitio, non incurrit excommunicationem, etiamsi dimittat non solum ex causâ turpi, scilicet fornicandi aut clam aliquid abripiendi, sed etiam ut incognitus ineat lupanar.”—Probl. 44. n. 213. Part. 2, Tr. 2, cap. 31, p. Ver Os Princípios dos Jesuítas, desenvolvidos em uma Coleção de Extratos de seus próprios Autores, etc., Londres, 1839. –––––––––– BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

livre exercício dos sete pecados capitais sob a máscara da santidade e a orientação de Jesus! Nem suas regras são secretas, mas abertas a todos, pois vivem na plena luz da verdade e da sinceridade.

E quanto aos jesuítas nesse aspecto?

Jesuítas que pertencem à mais alta categoria [diz novamente Louis Lambert] têm plena e absoluta liberdade de ação—até mesmo para assassinato e incêndio.

Por outro lado, aqueles jesuítas que forem considerados culpados da menor tentativa de pôr em perigo ou comprometer a Companhia de Jesus—são punidos impiedosamente.

Eles têm permissão para escrever os livros mais heréticos, desde que não exponham os segredos da Ordem.

E esses "segredos" são inegavelmente da natureza mais terrível e perigosa.

Compare alguns desses preceitos e regras cristãos para entrar nesta Sociedade de "origem divina", como se alega, com as leis que regulamentavam a admissão nas sociedades secretas (mistérios dos templos) dos pagãos.

"Um irmão jesuíta tem o direito de matar qualquer pessoa que possa se mostrar perigosa para o jesuitismo."

"Filhos cristãos e católicos", diz Stephen Fagundez, "podem acusar seus pais do crime de heresia se desejarem afastá-los da fé, embora saibam que seus pais serão queimados com fogo e condenados à morte por isso, como ensina Tolet.

. . . .E não apenas podem recusar-lhes alimento, se tentarem afastá-los da fé católica, mas também podem justamente matá-los.

. . ."      É bem sabido que Nero, o Imperador, jamais ousara buscar iniciação nos Mistérios pagãos por causa do assassinato de Agripina!      Na Seção XIV de Os Princípios dos Jesuítas, encontramos sobre Homicídio os seguintes princípios cristãos inculcados pelo Padre Henrique Henriquez, em Summae Theologiae Moralis Tomus I, Venetiis, (Ed. Coll.

Sion): "Se um adúltero, ainda que seja eclesiástico, refletindo sobre o perigo, tiver entrado na casa de uma adúltera, e sendo atacado pelo marido dela, matar seu agressor em legítima defesa de sua vida ou membros, não é considerado irregular (non videtur irregularis)." (Tom.

I, lib.

14, de Irregularitate, cap.

10, n. 3, p. 869.)

––––––––––        In praecepta Decalogi (Ed. da Biblioteca de Sion), Tom.

I, lib.

4, cap.

2, n. 7, 8, p. 501. ––––––––––                                          TEOSOFIA OU JESUITISMO?

“. . . . Se um pai fosse nocivo ao Estado [estando em banimento] e à sociedade em geral, e não houvesse outros meios de evitar tal dano, então eu aprovaria a opinião dos autores supracitados” (para um filho matar seu pai), diz a Sec.

XV, sobre Parricídio e Homicídio. “Será lícito a um eclesiástico, ou a alguém de uma ordem religiosa, matar um caluniador que ameace espalhar acusações atrozes contra si mesmo ou contra sua religião . . . . . ,” é a regra estabelecida pelo jesuíta Francisco Amicus.

Um dos obstáculos mais invencíveis à iniciação, tanto para os egípcios quanto para os gregos, era qualquer grau de assassinato [ou mesmo de simples impureza].

São esses “inimigos da Raça Humana”, como são chamados, que obtiveram mais uma vez seus antigos privilégios de trabalhar nas trevas, e de enganar e destruir todo obstáculo que encontram em seu caminho—com absoluta impunidade.

Mas—“prevenido, precavido.” Os estudantes de Ocultismo devem saber que, enquanto os jesuítas, por seus artifícios, conseguiram fazer o mundo em geral, e os ingleses em particular, pensar que não existe tal coisa como MAGIA, esses astutos e ardilosos conspiradores eles mesmos realizam círculos magnéticos, e formam cadeias magnéticas pela concentração de sua vontade coletiva, quando têm algum objetivo especial a alcançar, ou alguma pessoa particular e importante a influenciar.

Além disso, usam suas riquezas prodigamente para ajudá-los em qualquer projeto.

Sua fortuna é enorme.

Quando recentemente expulsos da França, trouxeram consigo tanto dinheiro, parte do qual converteram em Fundos Ingleses, que imediatamente estes subiram ao par, como o Daily Telegraph apontou na época.

Eles triunfaram.

A Igreja é doravante uma ferramenta inerte, e o Papa um pobre e fraco instrumento nas mãos desta Ordem.

Mas por quanto tempo? O dia pode chegar em que sua riqueza lhes será violentamente tomada, e eles próprios impiedosamente destruídos em meio às

––––––––––        Opinião de João de Dicastillo, De Justitia et Jure, etc.

 Cursus Theologicae, etc., Duaci, 1642. Tom.

V, Disp.

36, sect.

5, n. 118, p. 544.        [Ísis sem Véu, Vol.

II, p. 363.] –––––––––– execrações gerais e aplausos de todas as nações e povos.


Há uma Nêmesis—KARMA, embora muitas vezes permita que o Mal e o Pecado prossigam com sucesso por eras.

É também uma vã tentativa de sua parte ameaçar os Teosofistas—seus inimigos implacáveis.

Pois estes últimos são, talvez, o único corpo no mundo inteiro que não precisa temê-los. Eles podem tentar, e talvez conseguir, esmagar membros individuais.

Em vão tentariam a sua mão, por mais forte e poderosa que seja, num ataque à Sociedade.

Os teósofos estão tão bem protegidos, e melhor, do que eles próprios.

Para o homem da ciência moderna, para todos aqueles que nada sabem, e que não acreditam no que ouvem sobre a magia BRANCA e NEGRA, o acima parecerá um absurdo.

Que assim seja, embora a Europa em breve experimente, e já esteja experimentando, a pesada mão desta última.

Os teósofos são caluniados e difamados pelos jesuítas e seus adeptos em toda parte.

São acusados de idolatria e superstição; e, no entanto, lemos nos mesmos Princípios dos Padres Jesuítas:—

“A opinião mais verdadeira é que todas as coisas inanimadas e irracionais podem ser legitimamente adoradas,” diz o Padre Gabriel Vasquez, tratando da Idolatria.

“Se a doutrina que estabelecemos for devidamente compreendida, não apenas uma imagem pintada, e toda coisa santa apresentada pela autoridade pública para o culto de Deus, pode ser propriamente adorada com Deus como a imagem de si mesmo; mas também qualquer outra coisa deste mundo, seja ela inanimada e irracional, ou em sua natureza racional e desprovida de perigo.”

Isto é o Catolicismo Romano, idêntico e doravante uno com o Jesuitismo—como demonstrado pela pastoral do Cardeal Bispo de Cambrai, e do Papa Leão.

Um preceito este que, quer faça ou não honra à Igreja Cristã, pode ao menos ser citado proveitosamente por qualquer hindu, japonês, ou qualquer outro teósofo “pagão”, que ainda não tenha abandonado a crença de sua infância.

Mas devemos encerrar.

Há uma profecia no Oriente pagão sobre o Ocidente cristão, que, quando traduzida para

––––––––––      De cultu adorationis libri tres, lib.

3, disp.

1, cap.

2, pp. 393-94. –––––––––– um inglês compreensível, assim reza: “Quando os conquistadores de todas as nações antigas forem, por sua vez, conquistados por um exército de dragões negros gerados por seus pecados e nascidos da decadência, então soará a hora da libertação para os primeiros.” Fácil ver quem são os “dragões negros”. E estes, por sua vez, verão o seu poder detido e forçosamente posto fim pelas legiões libertadas.


Então, talvez, haverá uma nova invasão de um Átila vindo do Extremo Oriente.

Um dia, os milhões da China e da Mongólia, pagãos e muçulmanos, providos de todas as armas assassinas inventadas pela civilização, e forçados sobre o Celestial do Oriente, pelo espírito infernal do comércio e o amor ao lucro do Ocidente, treinados, além disso, à perfeição por matadores de homens cristãos—inundarão e invadirão a Europa decadente como uma torrente irresistível.

Este será o resultado do trabalho dos jesuítas, que serão suas primeiras vítimas, esperemos.

––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME IX                                                Junho,

NOTAS DO COMPILADOR

[Estas notas correspondem aos números sobrescritos no texto de “Teosofia ou Jesuitismo?”]

Isto se refere ao ensaio erudito de H. P. B. intitulado “Réponse Aux Fausses Conceptions de M. l’Abbé Roca Relatives à mes Observations sur l’Ésotérisme Chrétien” (Resposta às Concepções Equivocadas do Abade Roca sobre minhas Observações sobre o Esoterismo Cristão), que apareceu em Le Lotus, Paris, Vol. II, No. 13, abril de 1888, pp. 3-19. Tanto o texto original em francês quanto uma tradução em inglês do mesmo serão encontrados em seu lugar cronológico correto na presente série de volumes.

Isto se refere ao primeiro artigo do Abade Roca intitulado “Ésotérisme du Dogme Chrétien—La Création, d’après Moïse et d’après les Mahâtmas” (O Esoterismo do Dogma Cristão—A Criação, segundo Moisés e segundo os Mahâtmas), que apareceu em Le Lotus, Paris, Vol. II, No. 9, dezembro de 1887, pp. 149-160. Pode ser encontrado, juntamente com a primeira Resposta de H. P. B., em sua ordem cronológica regular, no Volume VIII da presente Série.

Em seu Recent Events and a Clue to their Solution, p. 76. 2ª ed. Londres: Hodder and Stoughton. 1886. xxiv, 711 pp.


As passagens citadas são praticamente idênticas às citadas em Isis Unveiled, Vol. II, p. 356. A referência mais provável é a René François Régnier, Arcebispo de Cambrai, 1850-81. Vide Índice Bio-Bibliogr., s.v. RÉGNIER.

Até aqui.

este parágrafo é quase idêntico a uma passagem em Isis Unveiled, Vol. II, p. 356.      6 Pio IX (Giovanni Maria Mastai-Ferretti), n. em Sinigaglia, 13 de maio de 1792; m. em Roma, 7 de fevereiro de 1878. Eleito Papa em 16 de junho de 1846.      7 Leão XIII (Gioacchino Vincenzo Raffaele Luigi Pecci), n. 2 de março de 1810, m. 20 de julho de 1903. Eleito Papa em fev.

20, 1878, sucedendo a Pio IX      Ref.: Acta Leonis XIII, Roma, 1878-1903. 26 vols.; Sanctissimi Domini N. Leonis XIII allocutiones, epistolae, etc., Bruges e Lille, 1887, etc.; The Great Encyclicals of Leo XIII, ed. por J. J. Wynne, Nova York, 1902.      8 O original francês desta passagem é o seguinte: “Ils étaient quarante mille dans le monde entier, en 1750; ils étaient un millier à peine, en 1800, tous sécularisés; ils sont aujourd’hui, de sept à huit mille.”      9 Citações de Carlyle não verificadas.

Esta nota de rodapé, que ocorre em Ísis sem Véu, Vol.

II, p. 352, diz o seguinte: “Data de 1540; e em 1555 um clamor geral foi levantado contra eles em algumas partes de Portugal, Espanha e outros países.”      11 A obra anônima da qual H. P. B. cita uma série de passagens, tanto em Ísis sem Véu quanto no presente ensaio, foi escrita pelo Rev.

Henry Handley Norris.

Seu título completo é: The Principles of the Jesuits, developed in a Collection of Extracts from their own Authors: to which are prefixed a brief account of the Origin of the Order, and a sketch of its Institute.

Londres: J. G. and F. Rivington, St. Paul’s Church-Yard, and Waterloo Place, Pall Mall; H. Wix, 41, New Bridge Street, Blackfriars; J. Leslie, Great Queen Street, 1839. xvi, 277 pp. É uma obra muito rara, não facilmente obtida.

Quanto aos Extraits des Assertions, dos quais a obra acima mencionada foi compilada, existem duas edições: uma em um único volume in-quarto, e a outra em quatro volumes, 12°, ambas publicadas por P. G. Simon, em Paris, 1762. A página de rosto desta obra declara que é uma Coleção de ensinamentos e preceitos “perigosos e perniciosos” ensinados pelos jesuítas com a aprovação de seus Superiores.

Todas as citações usadas por H. P. B. foram verificadas com a edição em quatro volumes dos Extraits des Assertions, e corrigidas em alguns casos, para corresponder em cada particular com ela. As obras originais em latim que os Extraits citam não foram consultadas, devido à sua raridade.


O estudante encontrará no Índice Bio-Bibliográfico no final do volume, informações sucintas sobre tantos dos escritores jesuítas citados quantos puderam ser rastreados.

Considerando a importância deste assunto, grandes esforços foram feitos para assegurar todos os dados disponíveis concernentes às várias personalidades referidas no texto do presente ensaio.

A supressão dos jesuítas na França esteve ligada aos danos infligidos pela marinha inglesa ao comércio francês em 1755. Os missionários jesuítas detinham uma grande participação na Martinica.

O comércio regular não lhes era permitido, pois pertenciam a uma ordem religiosa; assim, vendiam os produtos de suas fazendas missionárias, nas quais empregavam muitos nativos; isso era permitido para cobrir as despesas correntes, e servia para proteger os simples e ingênuos nativos de intermediários desonestos.

O Padre Antoine La Valette, superior da missão da Martinica, envolveu-se nessas transações com considerável sucesso e foi longe demais nessa linha.

Ele tomou dinheiro emprestado para explorar os vastos recursos não desenvolvidos da colônia.

Mas com a eclosão da guerra, navios que transportavam mercadorias no valor estimado de dois milhões de libras foram capturados, e La Valette tornou-se subitamente falido.

Seus credores foram instados a exigir o pagamento do procurador da província de Paris, mas ele se recusou a ser responsabilizado pelas dívidas de uma missão independente, oferecendo, no entanto, negociar um acordo.

Os credores recorreram aos tribunais, e uma ordem foi emitida em 1760 obrigando a Companhia a pagar.

É então que os Padres, por conselho de seus advogados, cometeram o erro de apelar para a Grand'chambre do Parlamento francês em Paris.

Não apenas o Parlamento apoiou os tribunais inferiores, mas, uma vez tendo o caso em suas mãos, os inimigos da Companhia naquela assembleia determinaram desferir um golpe decisivo contra a Ordem.

Vários inimigos declarados da Companhia uniram-se com esse objetivo.

Luís XV era fraco e a influência de sua Corte dividida; seu muito capaz primeiro-ministro, o Duque de Choiseul, jogou nas mãos do Parlamento, e a amante real, Madame de Pompadour, a quem os jesuítas haviam recusado a absolvição, era também sua amarga oponente.

A determinação do Parlamento de Paris, com o tempo, desgastou toda a oposição, e um forte ataque contra os jesuítas foi aberto pelo Abade Chauvelin, em 17 de abril de 1762, que denunciou as Constituições da Ordem como a causa das supostas deficiências dos jesuítas.

Isso foi seguido pelo compte-rendu sobre as Constituições, de 3 a 7 de julho, e por novos ataques de Chauvelin.

Após um longo conflito com a Coroa, o Parlamento emitiu os famosos *Extraits des Assertions dangereuses et pernicieuses en tout genre, etc.*, uma coletânea de passagens de teólogos e canonistas jesuítas, mostrando-os como tendo ensinado todo tipo de práticas imorais.

Em 6 de agosto de 1762, o decreto final foi emitido condenando a Sociedade à extinção, mas a intervenção do rei resultou em um atraso de oito meses.

Um compromisso foi sugerido pela Corte.


Se os jesuítas franceses se separassem da Ordem, sob um vigário francês, com costumes franceses, a Coroa ainda os protegeria.

Os jesuítas recusaram.

A intervenção do rei impediu a execução do decreto até 1º de abril de 1763. Naquela época, os colégios dos jesuítas foram fechados, e os jesuítas foram obrigados a renunciar a seus votos sob pena de banimento.

Muito poucos deles aceitaram essas condições.

Em novembro de 1764, o rei assinou um édito dissolvendo a Sociedade em todos os seus domínios.

Antonio de Escobar y Mendoza (1589-1669), *Liber theologiae moralis, viginti quatuor Societatis Jesu Doctoribus reseratus, quem R.P.A. de Escobar et Mendoza in examen confessariorum digestit, addidit, illustravit*.

Lugduni, 1659. 8vo. (Museu Britânico: 848. c.11.) Citado em *Principles, etc.*, p. 150, a partir da edição de 1663.

Os itálicos nesta passagem são de H.P.B.

*Extraits des Assertions*, tomo II, pp. 116-18, fornece o seguinte texto em latim:

"Lícito.

. . é que; com o conhecimento adquirido pela ajuda do demônio, desde que a conservação e o uso desse conhecimento não dependam do demônio, porque o conhecimento ou a ciência é boa em si mesma, e o pecado pelo qual foi adquirido já passou.

. ." (Tom.

IV, lib.

28, sect.

1, de praecept.

1, cap.

20, n. 184, p. 25).

*Extr. des Ass.*, tomo II, p. 118, fornece o seguinte texto em latim:

"Os astrólogos e adivinhos são obrigados e não são obrigados a restituir o preço recebido pela adivinhação, se o evento não ocorrer.

"São obrigados a restituir.

. .

"Não são obrigados.

"Declaro que a primeira sentença não me agrada de forma alguma; porque, como o Astrólogo ou o Adivinho empregou a diligência necessária pela arte do Diabo para esse efeito, já satisfez seu dever em qualquer evento."

Assim como o Médico, quando aplicou os medicamentos segundo os preceitos da arte, não é obrigado a restituir o dinheiro recebido, se o doente perece; da mesma forma, não é obrigado a restituir danos e despesas àquele que o consultou; mas somente quando não empregou nenhum esforço, ou era ignorante de sua arte diabólica, porque quando empregou seu esforço, não enganou.” (Ibid., seção 2, de praecept. I, problem. 113, n. 584, p. 77.)

A tradução inglesa é citada em Principles, etc., pp. 150-51, com os itálicos de H.P.B., exceto pela frase completa relativa aos Astrólogos.

Vide Índice Bio-Bibliográfico, s.v. ESCOBAR.

Hermannus Busembaum e Claudius Lacroix, Theologia Moralis . . . nunc pluribus partibus aucta à R.P. Claudio la Croix, Societatis Jesu.


(Index locupletissimus, secundum ordinem alphabeti digestus à L. Collendal.) 9 tom. Coloniae Agrippinae, 1733. 8vo. (British Museum: 850. g.l.) Citado em Principles, etc., p. 155. Extr. des Ass., II, p. 132, usando uma ed. de 1757 em 2 vols., fornece o seguinte texto latino:

“É lícita . . . a Quiromancia, se, a partir das linhas e partes das mãos, considerar a compleição do corpo, e até mesmo conjecturar provavelmente as propensões e afetos da alma. . .” (Tom. I, lib. 3, part. 1, Tract. 1, cap. 1, dub. 2, resol. 8, p. 183.) Vide Índice Bio-Bibliográfico, s.v. BUSEMBAUM e LACROIX.

Os itálicos são de H.P.B.

Paulo III (Alessandro Farnese), n. em Roma ou Canino, 29 de fev. de 1468; m. em Roma, 10 de nov. de 1549. Eleito Papa em 12 de out. de 1534, sucedendo a Clemente VII.

Introduziu a Inquisição na Itália, em 1542, e estabeleceu a censura e o Index, em 1543. Ref.: Literae Apostolicae, Roma, 1606. Bula I, 27 de set. de 1540. Também em Cocquelines, Bullarum, privilegiarum . . . collectio, IV, 1, pp. 112 e segs., Roma, 1745. 18 Júlio III (Giammaria Ciocchi del Monte), n. em Roma, 10 de set. de 1487; m. em Roma, 23 de março de 1555. Eleito Papa em 7 de fev. de 1550, sucedendo a Paulo III.

Ref.: A. M. Cherubini, Magnum bullarium Romanum, I, 778 e segs.; ed. de Turim, VI, 401 e segs.

O Papa Clemente XIV, anteriormente Cardeal Lorenzo Ganganelli (31 de out. de 1705—22 de set. de 1774), um franciscano conventual, herdou de seu predecessor, Clemente XIII, um cenário histórico no qual a perseguição e expulsão dos jesuítas em vários países já estava em andamento. As cortes bourbônicas de Nápoles e Parma seguiram nisso o exemplo da França e da Espanha.

Clemente XIV viu-se sob forte e crescente pressão para abolir a Companhia de Jesus.

Por volta de 1769, o Papa iniciou hostilidades abertas contra a Ordem.

Recusou-se a receber o seu Geral, o Padre Ricci, e gradualmente removeu do seu círculo íntimo os seus melhores amigos.

Uma congregação de cardeais hostis à Ordem visitou o Colégio Romano e fez expulsar os Padres.

Um sistema generalizado de perseguição foi estendido por toda a Itália.

Em 4 de julho de 1772, surgiu em cena um novo embaixador espanhol, Joseph Moniño, Conde de Florida Blanca, que ameaçou abertamente o Papa com um cisma na Espanha e, provavelmente, nos demais estados Bourbon.

Enredado nas intrigas dos Bourbon, o Papa viu-se incapaz de se opor a Moniño.

Este último vasculhou os arquivos de Roma e da Espanha para fornecer a Clemente fatos que justificassem a prometida supressão dos jesuítas.

Até o final de 1772, o Papa ainda encontrava algum apoio

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

contra os Bourbon no Rei Carlos Emanuel da Sardenha e na Imperatriz Maria Teresa da Áustria.

Mas Carlos morreu, e Maria Teresa deixou de pleitear pela manutenção da Ordem.

Por fim, em novembro de 1772, o Papa começou a redação do Breve de abolição, que levou sete meses para ser concluído.

O Breve, conhecido como *Dominus ac Redemptor noster*, assinado em 8 de junho, traz a data de 21 de julho de 1773, e foi dado a conhecer ao Geral e seus assistentes em 16 de agosto. Seguiu-se um longo julgamento.

Este notável documento emitido por Clemente XIV abre com a declaração de que é ofício do Papa assegurar no mundo a unidade de espírito nos laços da paz.

Ele deve, portanto, estar preparado, por amor à caridade, a arrancar e destruir as coisas que lhe são mais caras, qualquer que seja a dor e a amargura que a sua perda possa acarretar.

Uma longa série de precedentes é citada para a supressão de ordens religiosas pela Santa Sé, entre eles os Templários.

Após enumerar os principais favores concedidos à Companhia de Jesus pelos Papas anteriores, ele observa que "o próprio teor e os termos das ditas constituições apostólicas mostram que a Companhia, desde seus primórdios, trazia os germes de dissensões e ciúmes que dilaceraram seus próprios membros, levando-os a se erguerem contra outras ordens religiosas, contra o clero secular e as universidades, e até mesmo contra os soberanos que os haviam acolhido em seus estados." Persuadido de que a Companhia de Jesus já não é capaz de produzir o fruto abundante para o qual foi instituída, o Papa resolve "suprimir e abolir" a Companhia, "anular e ab-rogar todos e cada um de seus ofícios, funções e administrações." O breve prossegue com regulamentos para a transferência da autoridade dos oficiais da Companhia e conclui com uma proibição de suspender ou impedir sua execução.

Deve-se notar que este Breve não foi promulgado na forma costumeira das constituições papais destinadas a serem leis da Igreja; não era uma Bula, mas um Breve, ou seja, um decreto de força vinculante menor e mais fácil de revogar — não foi afixado às portas de São Pedro nem no Campo di Fiore; não foi sequer comunicado em forma legal aos jesuítas em Roma, sendo o Geral e seus assistentes os únicos a receber a notificação da supressão.

Após a morte de Clemente XIV, espalhou-se o rumor de que ele havia retratado seu famoso Breve por uma carta de 29 de junho de 1774. Dizia-se que a carta havia sido confiada a seu confessor para ser entregue ao próximo Papa.

Foi publicada pela primeira vez em 1789, em Zurique, na *Allgemeine Geschichte der Jesuiten* de P. Ph. Wolf.

Embora Pio VI, sucessor de Clemente, nunca tenha protestado contra essa afirmação, a autenticidade do documento em questão não está suficientemente estabelecida.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: *Bullarium Romanum*; *Clementis XIV epistolae ac brevia*, ed. A. Theiner, Paris, 1852.—J.J. I. von Döllinger, "Memoirs on the Suppression of the Jesuits," in *Beiträge zur politischen, kirchlichen und Culturgeschichte*, Viena, 1882.—J. Crétineau-Joly, *Clément XIV et les Jésuites*, Paris, 1847.—Smith, "The Suppression of the Society of Jesus," in *The Month*, Londres, 1902-03, Vols.


99, 100, 101, 102.—A. Theiner, *Geschichte des Pontificats Clemens' XIV*, Leipzig e Paris, 1853, 3 vols.—*Beytrag zu den zufälligen Gedanken*.

. . . sobre a bula *Dominus ac Redemptor noster*, etc., Estrasburgo, 1774.—*Breve della Santita di Nostro Signore Papa Clemente XIV*, Roma, 1773.—Delplace, "La Suppression des Jésuites," in *Études*, Paris, 5-20 de julho de 1908.—A. de Guignard, Conde de Saint-Priest, *Histoire de la chutte des Jésuites*, Paris, 1846.—De Ravignan, *Clément XIII et Clément XIV*, Paris, 1854.—Tradução inglesa do breve *Dominus ac Redemptor* pode ser encontrada em G. B. Nicolini, *History of Jesuits*, Londres, 1893, pp. 387-406.

Longe de se submeterem ao breve de Clemente XIV, os ex-jesuítas, após algumas tentativas ineficazes de resistência direta, retiraram-se para os territórios de soberanos de pensamento livre, como a Rússia e a Prússia.

Elegeram sucessivamente três poloneses como Generais, assumindo o título de Vigários, até que, em 7 de março de 1801, Pio VII (Luigi Barnaba Chiaramonti, 1740-1823), sucessor de Clemente XIV, lhes concedeu a liberdade de se reconstituírem no norte da Rússia.

Em 30 de julho de 1804, um breve semelhante restaurou os jesuítas nas Duas Sicílias.

Finalmente, em 1814, Pio VII, pela bula *Sollicitudo omnium ecclesiarum*, revogou a ação de seu predecessor e restaurou formalmente a Companhia de Jesus à existência legal corporativa.

Ele não fez, contudo, nenhuma censura à ação de Clemente, nem qualquer reabilitação dos jesuítas das graves acusações que haviam sido lançadas contra eles.

Vide para as bulas de Pio VII, Barberi, *Bullarii Romani continuatio*, Vols. XI-XV, Roma, 1846-53. *Lucifer*, Vol. XI, dezembro de 1892, pp. 266-67, contém excertos bastante copiosos, em tradução inglesa, das duas famosas bulas de Clemente XIV e Pio VII.

Citado também em *Ísis sem Véu*, Vol. II, p. 355.

*Extr. des Ass.*, tom. II, pp. 146-48, fornece o seguinte texto em latim:

"*Societas Jesu humanum inventum non est, sed ab illo ipso profectum, cujus nomen gerit. Ipse enim Jesus illam vivendi normam, ad quam se dirigit Societas suo primùm exemplo, deinde etiam verbis expressit.*" (*Imago primi saeculi Societatis Jesu, à Provincia Flandro-Belgica ejusdem Societatis repraesentata.* Antuérpia, ano secular da Sociedade, 1640. Livro I, cap. 3, p. 64.) Cópia desta obra encontra-se nos acervos da Biblioteca Bodleiana, em Oxford.

Citado em *Princípios*, etc., p. 157. Os itálicos são de H.P.B. *Extr. des Ass.*, tom.

II, p. 146, dá o seguinte texto em latim: “Ex mandato Dei licet occidere innocentem, furari, fornicari; quia est Dominus vitae & mortis, & omnium: & sic facere ejus mandatum est debitum.” (Sancti Thomae Aquinatis Summae Theologicae Compendium. Auctore Petro Alagona, Theologo Societatis Jesus.


Lutetiae, 1620. Rothomagi, 1635.) A referência dada é: Ex primâ, Sec. quaest. 94, edit. 1620, p. 244; edit. 1635, p. 230. Citado em Principles etc., p. 157. O Museu Britânico lista esta obra como parte do Thesaurus Theologicum, etc., Tom. 13, 1762, etc. 4to (3553.c.). Os itálicos são evidentemente de H.P.B. Vide Índice Bio-Bibliográfico, s.v. ALAGONA.

Extr. des Ass., Tomo II, p. 160, dá o seguinte texto em latim para esta parte da citação da obra de Escobar: “Religiosus dimittens habitum ex causâ turpi ad breve tempus, a gravi culpa excusatur, & excommunicationem non subit, quia . . . .” (Theologia Moralis, Tom. I, lib. 3, sect. 2, de Peccatis, probl. 44, p. 99, n. 212). Em Principles, etc., p. 159, esta passagem, no entanto, é atribuída à obra de Escobar intitulada Universae theologiae moralis receptiores absque lite sententiae, que se encontra na Biblioteca da Univ. de Cambridge.

A tradução inglesa desta frase latina, citada em Extr. des Ass., II, 160, é dada em Principles, etc., p. 159, da seguinte forma: “Sou desta opinião, e estendo esse curto período ao espaço de uma hora. Um homem de ordem religiosa, portanto, que deixa seu hábito por esse período de tempo designado, não incorre na pena de excomunhão, embora o deixe de lado, não apenas para um propósito pecaminoso, como cometer fornicação ou roubar, mas até mesmo para entrar incógnito em um bordel.” (Ibid., n. 213.) 26 Extr. des Ass., Tomo III, p. 244, dá o seguinte texto em latim para esta passagem:

“Quaeres 5°. An Judex teneatur restituere pretium acceptum pro ferenda sententia ? “Resp. teneri, si illud acceperit pro sententia justa & debita, quando scilicet habet justum salarium; quia jus naturale dictat non posse alteri vendi, quod jam ante ei debitum est ex justitia. Si autem pro injusta sententia pretium acceperit, probabiliter retineri protest . . . . Hanc sententiam tenent & defendunt quinquaginta-octo Doctores.” (Synopsis theologiae practicae, Part. 2, Tr. 2, cap. 31, p. 286.) Citado em Principles, etc., p. 196, onde a resposta está em itálico.

A edição usada ali é a de Coloniae, 1736. 27 Esta passagem não foi encontrada no artigo de Louis Lambert no Gaulois de 18 de agosto de 1886. 28 As aspas nesta frase podem ser um erro tipográfico; a frase em si parece mais uma declaração da própria H.P.B. a respeito das passagens citadas que se seguem.


Extr. des Ass., Tomo III, p. 426, fornece o seguinte texto latino para esta passagem: ‘Filii Christiani & Catholici possunt accusare patres de crimine hearesis, si eos à fide velint avertere, etiamsi sciant parentes ob id esse igne cremandos & occidendos, ut docet Toletus . . . . nec solùm eis poterunt alimenta negare, si eos à fide catholica avertere conentur, sed etiam eos poterunt justè occidere cum moderamine inculpatae tutelae, si filios ad deferendam fidem vi compellant.’ (In praecepta Decalogi, Tom. I, lib. 4, cap. 2, n. 7, 8, p. 501.) No Colégio de Sion, França. Citado em Principles, etc., p. 207, onde a edição é dada como Lugduni, 1640. 30 Extr. des Ass., Tomo III, pp. 398-400, fornece o seguinte texto latino para esta passagem:

“Si adulter, etiam Clericus, advertens periculum intravit domum adulterae, & invasus à marito illius, occidat invasorem pro necessaria vitae aut membrorum defensione: non videtur irregularis.” (Summae theologiae moralis, Tom. I, lib. 14, de Irregularitate, cap. 10, n. 3, p. 869.) Citado em Principles, etc., p. 206, onde a última frase aparece em itálico.

A obra pode ser encontrada no Colégio de Sion e no Museu Britânico.

Vide Índice Bio-Bibliográfico, s.v. HENRIQUEZ.

Extr. des Ass., Tomo IV, p. 56, fornece o seguinte texto latino para esta passagem: “. . . . si Pater esset noxius Reipublicae & communitati, neque aliud esset remedium avertendi tale damnum, tunc approbarem sententiam praedictorum auctorum.” (De justitia & jure caeterisque virtutibus cardinalibus, lib. II, Tract. 1, Disp. 10, Dub. 1, n. 15, p. 290.) Citado em Principles, etc., p. 210, onde a última frase está em itálico.

A edição usada nessa obra é a de Antuerpiae, 1641. Vide Índice Bio-Bibliográfico, s.v. DICASTILLO.

Extr. des Ass., Tomo III, p. 446, fornece o seguinte texto latino para esta passagem: “Unde licebit Clerico vel Religioso calumniatorem gravia crimina de se vel de sua Religione spargere minantem occidere, quando alius defendendi modus non suppetat.”

. . .” (Cursus Theologicae, etc., Duaci, 1642, Tom. V, Disp. 36, sect. 5, n. 118, p. 544.) Citado em Principles, etc., p. 209. Vide Índice Bio-Bibliográfico, s.v. AMICUS.

A última frase, sem a parte entre colchetes, que parece ser uma adição posterior da própria H.P.B., ocorre também em Ísis sem Véu,

BLAVATSKY: ESCRITOS COMPILADOS

Vol. II, p. 363, mas precede os trechos recém-citados, em vez de segui-los.

Extr. des Ass., Tomo II, p. 258, fornece o seguinte texto latino para esta passagem:

“Verior sententia est, res omnes inanimas & irrationales rectè adorari posse. Perspectâ benè doctrinâ à nobis traditâ 2. lib. disp. & 9. non solùm imago depicta, & res sacra authoritate publicâ in cultum Dei exposita, sed queevis etiam alia res mundi, sive inanimis & irrationalis, sive rationalis ex natura rei, & secluso periculo . . . . ritè cum Deo, sicut imago ipsius adorari potest.” (De cultu adorationis libri tres, Moguntiae, 1614, lib. 3, disp. 1, cap. 2, pp. 393-94.) Cópia no Colégio de Sion, França. Citado em Principles, etc., pp. 168-69; os itálicos são da própria H.P.B.

A publicação oficial que compreende todos os regulamentos da Companhia de Jesus, seu codex legum, é o Institutum Societatis Jesu, cuja edição mais recente foi emitida em Roma e Florença em 1869-91. O Instituto contém, entre outros itens de importância para a Ordem, as Bulas especiais e outros documentos pontifícios que aprovam a Sociedade e determinam canonicamente suas diversas funções; o Examen Generale e as Constituições; e o Livro dos Exercícios Espirituais, bem como o Directorium.

As Constituições, redigidas por Inácio de Loyola no fim de sua vida, e adotadas finalmente pela primeira Congregação Geral após sua morte, em 1558, nunca foram alteradas.

Existe uma edição fac-símile do texto espanhol, com anotações e correções manuscritas de Loyola, publicada em Roma em 1908. Uma das obras mais valiosas nesse contexto é um volume em oitavo intitulado Constitutiones Societatis Jesu, sendo uma reimpressão escrupulosamente exata da edição original de 1558, juntamente com uma colação com a edição impressa pela Sociedade em Antuérpia em 1702, e uma tradução; a isso se acrescenta o texto das três importantes Bulas Papais de Paulo III, Clemente XIV e Pio VII.

Foi publicado em 1839 por J. C. e F. Rivington, em Londres.

Outra obra valiosa, *O Estado Religioso*, de Humphrey, Londres, 1889, delineia cuidadosamente a estrutura da ordem jesuíta.

As fontes manuscritas mais importantes para a história inicial da Ordem foram todas editadas criticamente pelo Collegio Imperial de la Compañía de Jesús, em Madri, na série *Monumenta Historica Societatis Jesu* (Roma, 1894-1921, 59 vols.). Estas incluem uma edição muito completa das cartas de Loyola e de documentos emanados de quase todos os companheiros do Fundador.

Outra coleção importante é a de O. Braunsberger, *Petri Canisii epistulae et acta*, Freiburg, 189 e seguintes. Sobre a história geral dos jesuítas, as seguintes obras podem ser consultadas para informações multifacetadas: J. Burmichon, *La Compagnie de Jésus en France, 1814-1914*, Paris, 1914-22, 4 vols.—T.J. Campbell, *The Jesuits, 1534-1921*, Nova York, 1921 (católico).—Thos. Carlyle, *Jesuitism*, in *Works*, II, 259-485, Boston, 1885.—W. C. Cartwright, *The Jesuits; their Constitution and Teachings*, Londres, 1876.—Padre Chiniquy, *Fifty Years in the Church of Rome*; 1ª ed., 1885; mais de sessenta edições; a mais recente, 1953, do Christ Mission Book Dpt., Sea Cliff, Long Island, N.Y.—J. Crétineau-Joly, *Histoire religieuse, politique et littéraire de la Compagnie de Jésus*, Paris, 1851 e 1859, 6 vols.—J. M. S. Daurignac, *History of the Society of Jesus*, Cincinnati, 1865, 2 vols.—P. H. Fouqueray, *Histoire de la Compagnie de Jésus en France des origines à la suppression (1528-1762)*, Paris, 1910-13, 5 vols.—T. Griesinger, *The Jesuits*, Londres, 1885.—Graf Kajus von Hoensbroech, *Vierzehn Jahre Jesuit*, Leipzig, 1910.—J. Hochstetter, *Monita Secreta: die geheimen Instructionen des Jesuiten*, Barmen, 1901.—J. Huber, *Les Jésuites*, Paris, 1875, 2 vols.—J. Michelet e E. Quinet, *Étude sur les Jésuites*, Paris, 1900.—H. Müller, *Les origines de la Compagnie de Jésus; Ignace et Lainez*, Paris, 1898.—B. Neave, *The Jesuits, their Foundation and History*, Londres, 1879, 2 vols.


Esta obra é bastante acrítica e demasiado elogiosa.—G. B. Nicolini, *History of the Jesuits*, Londres, 1854, 1879; não tão confiável quanto se poderia esperar.—F. Nippold, *Der Jesuitenorden von seiner Wiederherstellung bis zur Gegenwart*, Mannheim, 1867.—C. Paroissen, *Principles of the Jesuits*, Londres, 1860.—Blaise Pascal, *Provinciales* (Cartas Provinciais), muitas edições.—F. H. Reusch, *Beiträge zur Geschichte des Jesuitenordens*, Munique, 1894.—Edwin A. Sherman, 32° (Compl.

e Trad.), O Corpo de Engenheiros do Inferno; ou os Sapadores e Mineiros de Roma (cont.

Manual Secreto dos Jesuítas), São Francisco, 1883. 320 pp. Muito raro.—C. Souvestre, Monita Privata, Paris, 1880.—E. L. Taunton, A História dos Jesuítas na Inglaterra, 1580-1773, Londres, 1901.—A. Theiner, Histoire des institutions chrétiennes d’éducation ecclésiastiques, Paris, 1840. Para fins bibliográficos gerais, deve-se mencionar Auguste Carayon, Bibliographie historique de la Compagnie de Jésus, Paris, 1864; e os dez volumes de C. Sommervogel e A. de Backer, Bibliothèque de la Compagnie de Jésus, Paris, 1890-1909, que não apenas contém uma enumeração de todos os livros e edições publicados pelos jesuítas, mas também, no Vol. X, uma elaborada classificação de assuntos.

Sobre o assunto das Bulas Papais, consulte sob BARBERI, BULLARIUM, CHERUBINI, COCQUELINES, MAINARDI e TOMASETTI, na Bibliografia Geral do presente Volume.

–––––––––– Em conexão com o ensaio de H.P.B. sobre “Teosofia ou Jesuitismo?” deve-se mencionar o artigo direto e franco escrito por Annie Besant sob o título de “Teosofia e a Companhia de Jesus.” Este artigo refere-se ao próprio ensaio de H.P.B. e trata do assunto de maneira muito singular.

Pode ser encontrado em The Theosophist, Vol. XIV, dezembro de 1892, pp. 147-151, e valeria uma leitura cuidadosa.

Escritos Reunidos VOLUME IX Junho, VISÕES KÁRMICAS [Lucifer, Vol. II, No. 10, junho de 1888, pp. 311-322]


[Este notável e profético estudo do funcionamento da lei kármica na história europeia desde o quinto século em diante, foi escrito por H.P.B. vinte e seis anos antes da Primeira Guerra Mundial de 1914-18. Embora não seja explicitamente afirmado, é abundantemente evidente a partir da narrativa que H.P.B. retrata a vida e os sofrimentos do Imperador Frederico III da Prússia, que era o mesmo indivíduo que anteriormente habitava o corpo de Clóvis, Rei dos Francos.

A história foi publicada no mesmo mês em que o Imperador Frederico III faleceu, após um breve reinado de apenas 99 dias.]

Na edição de janeiro de 1888 de *Lucifer*, H.P.B. escrevera em seu Editorial de Ano-Novo: "Não é provável que muita felicidade ou prosperidade possa advir àqueles que vivem pela verdade sob um número tão sombrio quanto 1888; mas ainda assim o ano é anunciado pela gloriosa estrela Vênus-Lúcifer, brilhando tão resplandecentemente que foi confundida com aquela visitante ainda mais rara, a estrela de Belém. Esta também está próxima; e certamente algo do espírito do Christos deve nascer sobre a terra sob tais condições." Na edição de janeiro de 1889 de sua revista, ela tinha o seguinte a dizer, um ano depois: "Há um ano foi declarado que 1888 era uma combinação sombria de números; assim se provou desde então. . . Quase toda nação foi visitada por alguma calamidade terrível. Proeminente entre outros países estava a Alemanha. Foi em 1888 que o Império alcançou, virtualmente, o 18º ano de sua unificação. Foi durante a fatal combinação dos quatro números 8 que perdeu dois de seus Imperadores e plantou as sementes de muitos resultados Kármicos terríveis." Referência é feita aqui à morte do Imperador Guilherme, que faleceu em 9 de março de 1888, e do Imperador Frederico III, cuja morte ocorreu em 13 de junho do mesmo ano.

Em conexão com a presente história, as seguintes observações da pena de H.P.B. também devem ser lembradas. Elas ocorrem em seu ensaio sobre a natureza dos Sonhos, originalmente publicado como Apêndice às *Transactions* da Loja Blavatsky da Sociedade Teosófica, Parte I (1890), resumindo as discussões realizadas em 17, Lansdowne Road, Londres, em 20 e 27 de dezembro de 1888. Ela diz: ". . . Nossos 'sonhos', sendo simplesmente o estado de vigília e as ações do verdadeiro Eu, devem ser, naturalmente, registrados em algum lugar. Leia 'Visões Kármicas' em *Lucifer*, e observe a descrição do real

VISÕES KÁRMICAS

Ego, sentado como espectador da vida do herói, e talvez algo o impressione." Da Seção II em diante, na história de "Visões Kármicas", uma distinção muito clara é traçada entre a "Alma-Ego" e a "Forma" na qual ela renasce. Parece que em um ponto de sua vida como Clóvis, a Alma-Ego que habitava a "Forma" foi impelida pela onda de alguns instintos selvagens mais antigos ao assassinato de uma vidente pertencente à fé pagã, por meio de uma ponta de espada perfurando sua garganta.

Na encarnação séculos depois, como Frederico, o Ego-Alma colhe seus frutos cármicos através de uma “Forma” que finalmente se torna sem voz, em resultado de um câncer incurável na garganta.

A doença não cedeu a nenhum tratamento conhecido, e pode-se supor que a entidade tivesse impresso em sua própria mente — e, portanto, em seu corpo-modelo astral — a imagem deformada de sua antiga vítima.

Antes de ler a surpreendente história de H.P.B., recomenda-se ao estudante sério que examine os esboços biográficos sobre Clóvis, Frederico III e seu médico, Sir Morell Mackenzie, no ÍNDICE BIO-BIBLIOGRÁFICO deste volume.—Compilador.]                    Oh, triste Nunca Mais! Oh, doce Nunca Mais!                    Oh, estranho Nunca Mais!                    À beira de um riacho musgoso, sobre uma pedra,                    Senti o perfume de uma flor silvestre solitária;                    Havia um zumbido em meus ouvidos,                    E ambos os meus olhos jorraram em lágrimas.

Certamente todas as coisas agradáveis haviam passado,                    Sepultadas bem fundo, junto contigo, NUNCA MAIS!                    —TENNYSON (The Gem, 1831).

I

Um acampamento repleto de carros de guerra, cavalos relinchantes e legiões de soldados de cabelos longos.

. . .     Uma tenda régia, vistosa em seu esplendor bárbaro.

Suas paredes de linho estão sobrecarregadas sob o peso das armas.

––––––––––      [Há uma história interessante ligada a este poema em particular.

Segundo Bertram Keightley (Reminiscences of H. P. Blavatsky, pp. 21-23. Adyar: Theos.

Publ.

House, 1931; publ.

orig.

em The Theosophist, setembro de 1931), H.P.B. sempre escrevia ela mesma seus Editoriais de Lucifer, “e tinha a fantasia de, muitas vezes, encabeçá-los com alguma citação, e costumava ser um dos meus problemas o fato de ela raramente dar qualquer referência para essas citações, de modo que eu tinha muito trabalho, e ––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COMPILADOS

No centro, um assento elevado coberto de peles, e sobre ele um

–––––––––– até mesmo visitas à Sala de Leitura do Museu Britânico, a fim de verificá-las e conferi-las, mesmo quando eu conseguia, com muita súplica, e depois de ser mais cordialmente ‘esculachado’, extrair alguma referência dela.

“Um dia ela me entregou, como de costume, a cópia de sua contribuição, uma história para a próxima edição, encabeçada por algumas estrofes de quatro versos.

Fui importuná-la por uma referência e não me dei por satisfeito sem uma.

Ela pegou o manuscrito e, quando voltei para buscá-lo, descobri que ela acabara de escrever o nome ‘Alfred Tennyson’ sob os versos.

Vendo isso, fiquei perplexo: pois conhecia bem o meu Tennyson e estava certo de que nunca havia lido aquelas linhas em nenhum poema dele, nem estavam elas de modo algum em seu estilo.

Procurei meu Tennyson, não as encontrei: consultei todas as pessoas que pude alcançar—também em vão.

Então voltei a H.P.B. e contei-lhe tudo isso, dizendo que estava certo de que aquelas linhas não podiam ser de Tennyson, e que não ousava imprimi-las com o nome dele anexado, a menos que pudesse dar uma referência exata.

H.P.B. simplesmente me amaldiçoou e mandou-me sair e ir para o inferno.

Acontece que a cópia de Lucifer precisava ir para os impressores naquele mesmo dia.

Então apenas lhe disse que riscaria o nome de Tennyson quando saísse, a menos que ela me desse uma referência antes de eu partir.

Justamente ao partir, fui até ela novamente, e ela me entregou um pedaço de papel no qual estavam escritas as palavras: The Gem—1831. ‘Bem, H.P.B.,’ eu disse, ‘isto é pior do que nunca: pois estou absolutamente certo de que Tennyson nunca escreveu um poema chamado The Gem.’ Tudo o que H.P.B. disse foi apenas: Saia e vá embora.’      “Então fui à Sala de Leitura do Museu Britânico e consultei o pessoal de lá; mas não puderam me dar ajuda, e todos, sem exceção, concordaram que os versos não podiam ser, e não eram, de Tennyson. Como último recurso, pedi para ver o Sr. Richard Garnett, o famoso Chefe da Sala de Leitura naqueles dias, e fui levado até ele.

Expliquei-lhe a situação, e ele também concordou, sentindo-se certo de que os versos não eram de Tennyson. Mas, após pensar por um bom tempo, perguntou-me se eu havia consultado o Catálogo de Publicações Periódicas.

Disse que não, e perguntei onde aquilo se encaixava. ‘Bem,’ disse o Sr. Garnett, ‘tenho uma vaga lembrança de que houve uma vez uma revista de curta duração chamada The Gem.

Pode valer a pena você consultá-la.’ Assim o fiz, e no volume do ano indicado na nota de H.P.B., encontrei um poema de algumas estrofes assinado ‘Alfred Tennyson’ e contendo as duas estrofes citadas por H.P.B. literalmente, tal como ela as havia escrito.

E qualquer um pode agora lê-las no segundo volume de Lucifer: mas nunca as encontrei nem mesmo na edição supostamente mais completa e perfeita das Obras de Tennyson.”     Reproduzimos aqui, em fac-símile, a página de rosto da revista chamada The Gem, conforme encontrada no acervo do Museu Britânico, e a página na qual aparece o poema intitulado “No More.”—Compilador.]

VISÕES KÁRMICAS

A GEMA                   NÃO MAIS

A              G E M A,

Um Anuário Literário.

––––––––––           “Brotos e Flores iniciam o Ano,           “Canção e Conto fecham a Retaguarda.”                    ––––––––––

LONDRES:

W. MARSHALL, 1, HOLBORN BARS.

–––––               MDCCCXXXI.


NÃO MAIS.

Mas não pares mais, em teu voo de regresso,                            Em deleite suave e doce!––                            Enquanto teu coração é livre e feliz,                            Não te afastes nunca mais, por bosque ou fonte,                            Desperta, de seu pacífico sonhar,                            O olhar risonho do amor!––                            Oh! Não brinques com seu feitiço florido,                            É uma corrente florida,––                            Como muitos peitos mortais podem contar,                            E muitos cérebros mortais!                            E, semimortal como és,                            O que seriam teus dons de anos?                            A graça de arrastar um coração dolorido                            Através de muitas eras de lágrimas,––                            De vestir imarcescíveis flores venenosas,––                            E ansiar por morrer, através de horas imortais!

–––––

NÃO MAIS.

POR A. TENNYSON, ESQ.

OH triste Não Mais! Oh doce Não Mais!                                        Oh estranho Não Mais!                            À margem de um riacho musgoso, sobre uma pedra                            Senti uma flor silvestre solitária;                            Havia um zumbido em meus ouvidos,                            E ambos os olhos jorraram em lágrimas.

Certamente todas as coisas prazerosas haviam ido antes,                      Baixo sepultadas, fundas, contigo, Não MAIS!                                               VISÕES KÁRMICAS

guerreiro robusto, de aparência selvagem.

Ele passa em revista prisioneiros de guerra trazidos diante dele, que são dispostos conforme o capricho do déspota impiedoso.

Um novo cativo está agora diante dele, e o interpela com fervor apaixonado.

. . . Enquanto ele a ouve com paixão contida em seu rosto viril, mas feroz e cruel, as pupilas de seus olhos tornam-se injetadas e rolam com fúria.

E enquanto ele se inclina para a frente com olhar feroz, toda a sua aparência — seus cabelos emaranhados caindo sobre a testa franzida, seu corpo de ossos grandes com músculos fortes, e as duas mãos grandes apoiadas no escudo colocado sobre o joelho direito — justifica a observação feita em sussurro quase inaudível por um soldado de cabelos grisalhos ao seu vizinho: “Pouca misericórdia receberá a santa profetisa das mãos de Clóvis!” A cativa, que está entre dois guerreiros borgonheses, de frente para o ex-príncipe dos salianos, agora rei de todos os francos, é uma velha com cabelos desgrenhados branco-prateados, caindo sobre seus ombros esqueléticos.

Apesar de sua grande idade, sua figura alta está ereta; e os olhos negros inspirados olham orgulhosa e destemidamente para o rosto cruel do traiçoeiro filho de Gilderico.

“Sim, Rei,” ela diz, em voz alta e vibrante.

“Sim, tu és grande e poderoso agora, mas teus dias estão contados, e reinarás apenas por mais três verões.

Ímpio nasceste... pérfido és para com teus amigos e aliados, roubando de mais de um a coroa legítima.

Assassino de teus parentes próximos, tu que acrescentas à faca e à lança em guerra aberta, o punhal, o veneno e a traição, cuidado com o modo como tratas a serva de Nerthus!”... “Ha, ha, ha!... velha bruxa do Inferno!” gargalha o Rei, com um sorriso maligno e sinistro.

“Tu rastejaste para fora das entranhas de tua deusa-mãe, verdadeiramente.

Não temes minha ira? Está bem.

Mas pouco preciso temer tuas imprecações vazias.

... Eu, um cristão batizado!”

–––––––––– “A Nutridora” (Tácito, Germânia, 40)––a Terra, uma Deusa-Mãe, a divindade mais benéfica dos antigos germanos.

––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

“Pois, pois,” responde a Sibila.

“Todos sabem que Clóvis abandonou os deuses de seus pais; que perdeu toda a fé na voz de advertência do cavalo branco do Sol, e que por medo dos alamanos foi servir de joelhos a Remígio, o servo do Nazareno, em Reims.”

Mas tornaste-te mais verdadeiro na tua nova fé? Não assassinaste a sangue frio todos os teus irmãos que confiaram em ti, tanto depois como antes da tua apostasia? Não empenhaste a tua palavra a Alarico, rei dos Visigodos, e não o mataste às ocultas, cravando-lhe a lança nas costas enquanto ele combatia bravamente um inimigo? E são a tua nova fé e os teus novos deuses que te ensinam a maquinar na tua alma negra, ainda agora, meios vis contra Teodorico, que te subjugou? . . . Cuidado, Clóvis, cuidado! Pois agora os deuses de teus pais se levantaram contra ti! Cuidado, digo-te, pois.

. . .”     —“Mulher!” —grita o Rei ferozmente— “Mulher, cessa o teu discurso insano e responde à minha pergunta.

Onde está o tesouro do bosque, amontoado pelos teus sacerdotes de Satã, e escondido depois de terem sido expulsos pela Santa Cruz? . . . Só tu o sabes.

Responde, ou, pelo Céu e pelo Inferno, cravarei a tua língua maligna na tua garganta para sempre!”. . .     Ela não dá atenção à ameaça, mas prossegue calma e destemidamente como antes, como se não tivesse ouvido.

“. . . Os deuses dizem, Clóvis, que és amaldiçoado! . . . Clóvis, tu renascerás entre os teus atuais inimigos e sofrerás as torturas que infligiste às tuas vítimas.

Todo o poder e glória combinados de que os privaste serão teus em perspectiva, mas jamais os alcançarás! . . . Tu.

. . .”     A profetisa nunca termina a sua frase.

Com um terrível juramento, o Rei, agachado como uma fera selvagem no seu assento coberto de peles, lança-se sobre ela com o salto de um jaguar e, com um só golpe, derruba-a ao chão.

E ao erguer a sua lança assassina e afiada, a “Santa” da tribo adoradora do Sol faz o ar ressoar com uma última imprecação.

“Amaldiçoo-te, inimigo de Nerthus! Que a minha agonia seja dez vezes a tua! . . . . Que a Grande Lei se vingue.

. .”

VISÕES KÁRMICAS

A pesada lança cai e, atravessando a garganta da vítima, crava a cabeça no chão.

Um jorro de sangue carmesim e quente jorra da ferida aberta e cobre rei e soldados com gore indelével.

. . .

II

O tempo — o marco de deuses e homens no campo infinito da Eternidade, o assassino da sua prole e da memória na humanidade — o tempo avança com passo silencioso e incessante através de éons e eras.... Entre milhões de outras Almas, uma Alma-Ego renasce: para bem ou para mal, quem o sabe! Cativa na sua nova Forma humana, cresce com ela, e juntas se tornam, por fim, conscientes da sua existência.

Felizes são os anos de sua juventude florescente, sem nuvens de necessidade ou tristeza.

Nenhum deles sabe nada do Passado nem do Futuro.

Para eles, tudo é o Presente jubiloso; pois o Ego-Alma não tem consciência de que já habitou outros tabernáculos humanos, não sabe que renascerá novamente e não pensa no amanhã.

Sua Forma é calma e contente.

Até agora, não causou ao seu Ego-Alma pesadas aflições.

Sua felicidade se deve à contínua serenidade suave de seu temperamento, à afeição que espalha por onde quer que vá.

Pois é uma Forma nobre, e seu coração está cheio de benevolência.

Nunca a Forma sobressaltou seu Ego-Alma com um choque demasiado violento, ou de outro modo perturbou a calma placidez de seu ocupante.

Quarenta anos deslizam como uma breve peregrinação; uma longa caminhada pelos caminhos ensolarados da vida, cercada por rosas sempre floridas sem espinhos.

As raras tristezas que acometem o par gêmeo, Forma e Alma, parecem-lhes antes como a pálida luz da fria lua setentrional, cujos raios lançam em sombra mais profunda tudo ao redor dos objetos iluminados pela lua, do que como a negrura da noite, a noite de desesperança e desespero.

Filho de um Príncipe, nascido para governar um dia o reino de seu pai; cercado desde o berço de reverência e honras; merecedor do respeito universal e seguro do amor de todos — o que poderia o Ego-Alma desejar mais para a Forma em que habitava?

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS E assim o Ego-Alma continua a desfrutar a existência em sua torre de força, contemplando tranquilamente o panorama da vida que sempre se transforma diante de suas duas janelas — os dois bondosos olhos azuis de um homem amoroso e bom.

III

Um dia, um inimigo arrogante e turbulento ameaça o reino do pai, e os instintos selvagens do antigo guerreiro despertam no Ego-Alma.

Ele deixa sua terra de sonhos em meio às flores da vida e faz seu Ego de barro empunhar a lâmina do soldado, assegurando-lhe que é em defesa de seu país.

Incitando-se mutuamente à ação, derrotam o inimigo e cobrem-se de glória e orgulho.

Fazem o arrogante adversário morder o pó a seus pés em suprema humilhação.

Por isso, são coroados pela história com os imarcescíveis louros da valentia, que são os do sucesso.

Fazem um escabelo do inimigo caído e transformam o pequeno reino de seu pai em um grande império.

Satisfeitos por não poderem alcançar mais por ora, retornam ao retiro e à terra de sonhos de seu doce lar.

Por mais três lustros, o Ego-Alma permanece em seu posto habitual, irradiando através de suas janelas sobre o mundo ao redor.

Sobre sua cabeça, o céu é azul e os vastos horizontes estão cobertos por aquelas flores aparentemente imarcescíveis que crescem sob a luz solar da saúde e da força.

Tudo parece belo como um prado verdejante na primavera.

. . . . .

IV

Mas um dia maligno chega a todos no drama do ser.

Ele aguarda através da vida do rei e do mendigo.

Deixa vestígios na história de todo mortal nascido de mulher, e não pode ser afugentado, suplicado, nem aplacado.

A saúde é uma gota de orvalho que cai dos céus para vivificar as flores da terra apenas durante a manhã da vida, sua primavera e seu verão.

. . . Tem apenas curta duração e retorna de onde veio — os reinos invisíveis.

VISÕES KÁRMICAS

“Quantas vezes sob o botão mais brilhante e formoso,              As sementes do cancro em embrião se ocultam!       Quantas vezes ao pé da flor mais rara—              Seguro em sua emboscada, o verme trabalha . . . . .”

A areia que escorre para baixo na ampulheta, onde as horas da vida humana são contadas, corre mais rápida.

O verme roeu a flor da saúde através de seu coração.

O corpo forte é encontrado um dia estendido no leito espinhoso da dor.

O Ego-Alma não mais irradia.

Ele permanece imóvel e olha tristemente através do que se tornaram suas janelas de masmorra, para o mundo que agora rapidamente se envolve para ele nos panos funerários do sofrimento.

É a véspera da noite eterna que se aproxima?

V

Belos são os recantos do mar mediterrâneo.

Uma linha interminável de rochedos negros e acidentados, batidos pelas ondas, estende-se, cercada entre as areias douradas da costa e as águas azuis profundas do golfo.

Eles oferecem seu peito de granito aos golpes ferozes do vento noroeste e assim protegem as moradas dos ricos que se aninham a seus pés, no lado interior.

As cabanas semirruínas na costa aberta são o abrigo insuficiente dos pobres.

Seus corpos sórdidos são frequentemente esmagados sob as paredes rasgadas e arrastadas pelo vento e pela onda irada.

Mas eles apenas seguem a grande lei da sobrevivência do mais apto.

Por que deveriam ser protegidos?     Adorável é a manhã quando o sol desponta com tons de âmbar dourado e seus primeiros raios beijam os penhascos da bela costa.

Alegre é o canto da cotovia, que, emergindo de seu ninho quente de ervas, bebe o orvalho da manhã das profundas taças das flores; quando a ponta do botão de rosa estremece sob a carícia do primeiro raio de sol, e a terra e o céu sorriem em mútuo cumprimento. Triste é a Alma-Ego sozinha, ao contemplar a natureza que desperta, do alto leito em frente à ampla janela saliente.

Como é calma a aproximação do meio-dia, enquanto a sombra avança firmemente no relógio de sol em direção à hora do descanso!


Agora o sol ardente começa a derreter as nuvens no ar límpido, e os últimos fragmentos da névoa matinal que permanecem no topo das colinas distantes desaparecem nela. Toda a natureza se prepara para descansar na hora quente e preguiçosa do meio-dia.

As tribos aladas cessam seu canto; suas asas suaves e coloridas pendem, e elas inclinam suas cabeças sonolentas, buscando refúgio do calor abrasador.

Uma cotovia matinal ocupa-se aninhando-se nos arbustos da borda, sob as flores agrupadas da romãzeira e do loureiro do Mediterrâneo.

A ativa cantora tornou-se sem voz.

"Sua voz ressoará tão alegremente de novo amanhã!" suspira a Alma-Ego, enquanto escuta o zumbido moribundo dos insetos no gramado verdejante.

"E a minha, ressoará alguma vez?" E agora a brisa perfumada de flores mal agita as cabeças lânguidas das plantas luxuriantes.

Uma palmeira solitária, crescendo da fenda de uma rocha coberta de musgo, atrai em seguida o olhar da Alma-Ego.

Seu tronco cilíndrico, outrora ereto, foi torcido fora de forma e quase partido pelas rajadas noturnas dos ventos do noroeste.

E enquanto estende cansadamente seus braços plumosos e pendentes, balançados de um lado para o outro no ar azul e translúcido, seu corpo treme e ameaça partir-se ao meio à primeira nova rajada que possa surgir.

"E então, a parte separada cairá no mar, e a palmeira outrora majestosa não será mais", soliloquiza a Alma-Ego, enquanto olha tristemente por suas janelas.

Tudo retorna à vida no fresco e antigo caramanchão, à hora do pôr do sol.

As sombras no relógio de sol tornam-se a cada momento mais espessas, e a natureza animada desperta mais ativa do que nunca nas horas mais frescas da noite que se aproxima.

Pássaros e insetos gorjeiam e zumbem seus últimos hinos vespertinos ao redor da alta e ainda poderosa Forma, enquanto ela caminha lenta e cansadamente ao longo do caminho de cascalho.

E agora seu olhar pesado cai, ansioso, sobre o seio azul do mar tranquilo.

O golfo cintila como um tapete cravejado de gemas de veludo azul sob os raios solares que se despedem dançando, e sorri como uma criança descuidada e sonolenta, cansada de se revirar.

Mais adiante, calmo e sereno em sua beleza pérfida, o mar aberto estende ao longe e à larga o espelho liso de suas águas frescas — salgadas e amargas como lágrimas humanas.

VISÕES KÁRMICAS

Jaz em seu repouso traiçoeiro como um monstro magnífico e adormecido, vigiando o mistério insondável de seus abismos escuros.

Verdadeiramente o cemitério sem monumentos dos milhões afundados em suas profundezas . . . .

“Sem sepultura, sem sino, sem caixão, e desconhecido.”

enquanto o triste relicário da outrora nobre Forma que ali vagueia, uma vez que sua hora soe e os sinos de voz profunda dobrem o finado pela alma partida, será exposto em estado e pompa.

Sua dissolução será anunciada por milhões de vozes de trombetas.

Reis, príncipes e os poderosos da terra estarão presentes em suas exéquias, ou enviarão seus representantes com rostos pesarosos e mensagens de condolências aos que ficaram.... “Um ponto a favor, sobre aqueles ‘sem caixão e desconhecidos’,” é a amarga reflexão da Alma-Ego.

Assim desliza um dia após o outro; e enquanto o Tempo de asas velozes apressa seu voo, cada hora que se esvai destruindo algum fio no tecido da vida, a Alma-Ego é gradualmente transformada em suas visões das coisas e dos homens.

Pairando entre duas eternidades, longe de seu local de nascimento, solitária em meio à multidão de médicos e atendentes, a Forma é atraída a cada dia mais para perto de sua Alma-Espírito.

Outra luz, não aproximada e inaproximável nos dias de alegria, desce suavemente sobre o prisioneiro cansado.

Ela vê agora aquilo que nunca antes percebera.

. . . .

VI

Como são grandiosas, como são misteriosas as noites de primavera à beira-mar, quando os ventos estão acorrentados e os elementos aquietados! Um silêncio solene reina na natureza.

Apenas o prateado e quase inaudível murmúrio da onda, ao correr carinhosamente sobre a areia úmida, beijando conchas e seixos em sua jornada de vaivém, chega ao ouvido como a respiração suave e regular de um peito adormecido.

Como pequeno, como

––––––––––     [Byron, Childe Harold’s Pilgrimage, Canto IV, clxxix.] –––––––––– 330                           BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

insignificante e desamparado sente-se o homem, durante essas horas tranquilas, ao se erguer entre as duas magnitudes gigantescas, a cúpula suspensa de estrelas acima, e a terra adormecida abaixo.

Céu e terra estão imersos no sono, mas suas almas estão despertas, e confabulam, sussurrando uma à outra mistérios inefáveis.

É então que o lado oculto da Natureza ergue para nós seus véus sombrios e revela segredos que em vão tentaríamos arrancar dela durante o dia.

O firmamento, tão distante, tão afastado da terra, parece agora aproximar-se e inclinar-se sobre ela.

Os prados siderais trocam abraços com suas irmãs mais humildes da terra — os vales enfeitados de margaridas e os verdes campos adormecidos.

A cúpula celeste cai prostrada nos braços do grande mar silencioso; e os milhões de estrelas que a adornam espreitam e banham-se em cada laguinho e poça.

Para a alma sulcada pela dor, esses orbes cintilantes são os olhos dos anjos.

Eles olham para baixo com inefável piedade sobre o sofrimento da humanidade.

Não é o orvalho noturno que cai sobre as flores adormecidas, mas lágrimas de simpatia que se derramam desses orbes, à vista da GRANDE DOR HUMANA.

. . . Sim; doce e bela é uma noite meridional.

Mas — “Quando silenciosamente velamos o leito, à luz vacilante da vela, Quando tudo o que amamos se esvai rapidamente — quão terrível é a noite.

. . .”

VII

Mais um dia é acrescentado à série de dias sepultados.

As colinas verdes ao longe e os ramos fragrantes da flor de romã dissolveram-se nas sombras suaves da noite, e tanto a dor quanto a alegria estão imersas na letargia do sono que repousa a alma.

Todo ruído extinguiu-se nos jardins reais, e nenhuma voz ou som se ouve nessa quietude avassaladora.

Sonhos de asas velozes descem das estrelas risonhas em turbas multicores e, ao pousarem sobre a terra, dispersam-se entre mortais e imortais, entre animais e homens.

Eles pairam sobre os adormecidos, cada um atraído por sua afinidade e espécie; sonhos de alegria e esperança, visões balsâmicas e inocentes, espetáculos terríveis e assombrosos vistos com olhos selados

VISÕES KÁRMICAS

, percebidos pela alma; uns infundindo felicidade e consolação, outros fazendo o peito adormecido estremecer em soluços, lágrimas e tortura mental, todos e cada um preparando inconscientemente para os adormecidos seus pensamentos despertos do dia seguinte.

Mesmo no sono, o Ego-Alma não encontra descanso.

Quente e febril, seu corpo revolve-se em agonia inquieta.

Para ele, o tempo dos sonhos felizes é agora uma sombra desvanecida, uma lembrança há muito passada.

Através da agonia mental da alma, jaz um homem transformado.

Através da agonia física do corpo, agita-se nele uma Alma plenamente desperta.

O véu da ilusão caiu dos frios ídolos do mundo, e as vaidades e a vacuidade da fama e da riqueza se apresentam nuas, muitas vezes hediondas, diante de seus olhos.

Os pensamentos da Alma caem como sombras escuras sobre as faculdades cogitativas do corpo em rápida desintegração, assombrando o pensador diária, noturna, a cada hora.

. . .     A visão de seu cavalo bufante não mais o agrada.

As recordações de canhões e estandartes arrancados do inimigo; de cidades arrasadas, de trincheiras, canhões e tendas, de uma fileira de despojos conquistados agora pouco agitam seu orgulho nacional.

Tais pensamentos não mais o comovem, e a ambição tornou-se impotente para despertar em seu coração dolorido o reconhecimento altivo de qualquer feito valoroso de cavalaria.

Visões de outra espécie agora assombram seus dias cansados e noites insones . . . .     O que ele agora vê é uma multidão de baionetas entrechocando-se na névoa de fumaça e sangue; milhares de corpos mutilados cobrindo o chão, rasgados e cortados em pedaços pelas armas assassinas concebidas pela ciência e pela civilização, abençoadas com sucesso pelos servos de seu Deus.

O que ele agora sonha são homens sangrando, feridos e moribundos, com membros ausentes e cabelos emaranhados, molhados e encharcados de sangue.

. . . .

VIII

Um sonho hediondo destaca-se de um grupo de visões passageiras e pousa pesadamente sobre seu peito dolorido.

O pesadelo mostra-lhe homens expirando no campo de batalha com uma maldição sobre aqueles que os conduziram à destruição.


Cada pontada em seu próprio corpo definhante traz-lhe em sonho a recordação de pontadas ainda piores, de dores sofridas por ele e através dele.

Ele vê e sente a tortura dos milhões caídos, que morrem após longas horas de terrível agonia mental e física; que expiram na floresta e na planície, em valas estagnadas à beira da estrada; em poças de sangue sob um céu enegrecido pela fumaça.

Seus olhos estão mais uma vez fixos nos torrentes de sangue, cada gota dos quais representa uma lágrima de desespero, um grito de coração partido, uma dor de toda a vida.

Ele ouve novamente os suspiros comoventes da desolação e os gritos agudos ecoando através da montanha, da floresta e do vale.

Ele vê as velhas mães que perderam a luz de suas almas; famílias, a mão que as alimentava.

Ele contempla jovens esposas viúvas lançadas ao vasto e frio mundo, e órfãos empobrecidos choramingando nas ruas aos milhares.

Ele encontra as jovens filhas de seus mais bravos velhos soldados trocando suas vestes de luto pelo adorno espalhafatoso da prostituição, e o Ego-Alma estremece na Forma adormecida.

. . . Seu coração é dilacerado pelos gemidos dos famintos; seus olhos cegados pela fumaça de aldeias em chamas, de lares destruídos, de vilas e cidades em ruínas fumegantes.

. . . E em seu terrível sonho, ele recorda aquele momento de insânia em sua vida de soldado, quando, de pé sobre um monte de mortos e moribundos, brandindo na mão direita uma espada nua vermelha até o punho com sangue fumegante, e na esquerda, as bandeiras arrancadas da mão do guerreiro que expirava a seus pés, enviara em voz estentórica louvores ao trono do Todo-Poderoso, ações de graças pela vitória recém-obtida! . . . Ele sobressalta em seu sono e desperta em horror.

Um grande tremor sacode seu corpo como folha de álamo, e, recaindo sobre os travesseiros, doente com a recordação, ele ouve uma voz — a voz do Ego-Alma — dizendo dentro dele: "Fama e vitória são palavras vãs e gloriosas.

. . . . Ações de graças e preces por vidas destruídas — mentiras perversas e blasfêmia!". . . . "Que te trouxeram elas, ou à tua pátria, essas vitórias sangrentas!" . . . . sussurra a Alma nele.

"Uma população vestida em armadura de ferro," ela responde.

"Duas

VISÕES KÁRMICAS

dezenas de milhões de homens mortos agora para toda aspiração espiritual e vida da Alma.

Um povo, doravante surdo à voz pacífica do dever do cidadão honesto, avesso a uma vida de paz, cego às artes e à literatura, indiferente a tudo exceto ao lucro e à ambição.

Qual é o teu Reino futuro, agora? Uma legião de marionetes de guerra como unidades, uma grande fera selvagem em sua coletividade.

Uma fera que, como o mar além, dormita sombriamente agora, mas para cair com mais fúria sobre o primeiro inimigo que lhe for indicado. Indicado, por quem? É como se um Demônio sem coração e orgulhoso, assumindo súbita autoridade, Ambição e Poder encarnados, tivesse agarrado com mão de ferro as mentes de um país inteiro.

Por que feitiçaria perversa ele trouxe o povo de volta àqueles dias primevos da nação, quando seus ancestrais, os Suevos de cabelos amarelos, e os traiçoeiros Francos vagueavam em seu espírito guerreiro, sedentos de matar, dizimar e subjugar uns aos outros.

Por que poderes infernais isso foi realizado? Contudo, a transformação foi produzida e é tão inegável quanto o fato de que somente o Demônio se regozija e se vangloria da transformação efetuada.

O mundo inteiro está em silêncio, em expectativa suspensa.

Não há esposa ou mãe que não seja assombrada em seus sonhos pela negra e ominosa nuvem de tempestade que paira sobre toda a Europa.

A nuvem se aproxima.

. . . . Aproxima-se cada vez mais.

. . . . Ó dor e horror! . . . . . Prevejo mais uma vez para a terra o sofrimento que já testemunhei.

Leio o destino fatal na fronte da flor da juventude europeia! Mas se eu viver e tiver poder, nunca, oh nunca, meu país voltará a tomar parte nisso! Não, não, não verei—       ‘A morte glutona, saciada de vidas devoradas.

. . .’    “Não ouvirei—

‘. . . . os gritos das mães roubadas       Enquanto das chagas piedosas dos homens e horríveis golpes       A vida laboriosa flui mais rápida que o sangue!’. . . . . ”

IX

Cada vez mais firme cresce no Ego-Alma o sentimento de intenso ódio pela terrível carnificina chamada guerra; mais 334                        BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

profundamente imprime seus pensamentos na Forma que o mantém cativo.

A esperança desperta por vezes no peito dolorido e colora as longas horas de solidão e meditação; como o raio matinal que dissipa as sombras escuras do abatimento sombrio, ela ilumina as longas horas de pensamento solitário.

Mas assim como o arco-íris nem sempre dissipa as nuvens de tempestade, sendo muitas vezes apenas a refração do sol poente sobre uma nuvem passageira, assim os momentos de esperança sonhadora são geralmente seguidos por horas de desespero ainda mais negro.

Por que, oh por que, zombeteira Nêmesis, tu assim purificaste e iluminaste, entre todos os soberanos desta terra, aquele a quem fizeste indefeso, mudo e impotente? Por que acendeste a chama do santo amor fraterno pelo homem no peito daquele cujo coração já sente a aproximação da mão gelada da morte e da decadência, cuja força o abandona constantemente e cuja própria vida se derrete como espuma no cume de uma onda que se quebra?      E agora a mão do Destino está sobre o leito de dor.

A hora do cumprimento da lei da natureza soou finalmente.

O velho Sire não é mais; o homem mais jovem é doravante um monarca.

Sem voz e indefeso, ele é, no entanto, um potentado, o mestre autocrático de milhões de súditos.

A Cruel Fatalidade ergueu para ele um trono sobre uma sepultura aberta, e o convoca para a glória e para o poder.

Devorado pelo sofrimento, ele se vê subitamente coroado.



Ela se vê sob as personagens de donzelas, e de mulheres, de jovens e velhos, e de crianças.... Sente-se morrer mais de uma vez nessas formas.

Expira como um Espírito-herói, e é conduzida pelas piedosas Valquírias do campo de batalha ensanguentado de volta à morada da Bem-aventurança sob a folhagem brilhante de Walhalla.

Exala seu último suspiro em outra forma, e é lançada ao frio e desesperançado plano do remorso.


Fecha seus olhos inocentes em seu último sono, como um infante, e é imediatamente levada pelas belas Elfas da Luz para outro corpo — o gerador condenado de Dor e Sofrimento.

Em cada caso, as brumas da morte se dissipam e passam dos olhos do Alma-Ego, assim que ele cruza o Abismo Negro que separa o Reino dos Vivos do Reino dos Mortos.

Assim, a "Morte" torna-se para ele apenas uma palavra sem sentido, um som vão.

Em cada instância, as crenças do Mortal ganham vida e forma objetivas para o Imortal, assim que ele transpõe a Ponte.

Então elas começam a esvanecer e desaparecer.

. . . "O que é o meu Passado?" indaga o Alma-Ego a Urd, a mais velha das irmãs Nornas.

"Por que eu sofro?" Um longo pergaminho é desenrolado em sua mão, e revela uma longa série de seres mortais, em cada um dos quais o Alma-Ego reconhece uma de suas moradas.

Quando chega ao penúltimo, vê uma mão manchada de sangue praticando intermináveis atos de crueldade e traição, e estremece.

. . . . . . . Vítimas inocentes surgem ao seu redor e clamam a Orlog por vingança.

"O que é o meu Presente imediato?" pergunta a Alma consternada a Werdandi, a segunda irmã.

"O decreto de Orlog está sobre ti!" é a resposta.

"Mas Orlog não os pronuncia cegamente, como os tolos mortais o afirmam."

"O que é o meu Futuro?" pergunta desesperadamente a Skuld, a terceira Irmã Norna, o Alma-Ego.

"Será para sempre escuro com lágrimas, e privado de Esperança?" Nenhuma resposta é recebida.

Mas o Sonhador sente-se girado através do espaço, e subitamente a cena muda.

O Alma-Ego encontra-se em um lugar, para ele, há muito familiar, o caramanchão real, e o assento em frente à palmeira quebrada.

Diante dele se estende, como outrora, a vasta extensão azul das águas, espelhando as rochas e os penhascos; ali está também a palmeira solitária, condenada ao rápido desaparecimento.

A voz suave e melodiosa do incessante murmúrio das ondas leves agora assume a fala humana e recorda ao Alma-Ego os votos formulados mais de uma vez naquele lugar.

E

VISÕES KÁRMICAS

O Sonhador repete com entusiasmo as palavras pronunciadas antes.

"Nunca, oh, nunca mais, doravante, sacrificarei por vanglória ou ambição um único filho da minha pátria! Nosso mundo está tão cheio de miséria inevitável, tão pobre em alegrias e venturas, e hei de eu acrescentar ao seu cálice de amargura o oceano insondável de dor e sangue, chamado GUERRA? Fora, tal pensamento! . . . . Oh, nunca mais.

. . ."

XI

Visão estranha e mudança.

. . . A palmeira partida que se ergue ante a visão mental do Ego-Alma subitamente ergue seu tronco pendente e torna-se ereta e verdejante como antes.

Ainda maior ventura, o Ego-Alma se encontra tão forte e tão saudável como sempre foi.

Em voz estentórica, canta aos quatro ventos uma canção alta e jubilosa.

Sente uma onda de alegria e ventura em si, e parece saber por que está feliz.

É subitamente transportado para o que parece um Salão encantado, iluminado por luzes resplandecentes e construído de materiais, como jamais vira antes.

Percebe os herdeiros e descendentes de todos os monarcas do globo reunidos naquele Salão em uma família feliz.

Não trazem mais as insígnias da realeza, mas, como parece saber, aqueles que são Príncipes reinantes reinam por virtude de seus méritos pessoais.

É a grandeza de coração, a nobreza de caráter, suas qualidades superiores de observação, sabedoria, amor à Verdade e à Justiça que os elevaram à dignidade de herdeiros dos Tronos, de Reis e Rainhas.

As coroas, por autoridade e graça de Deus, foram lançadas fora, e agora eles governam pela "graça da humanidade divina", escolhidos unanimemente pelo reconhecimento de sua aptidão para governar, e pelo amor reverente de seus súditos voluntários.

Tudo ao redor parece estranhamente mudado.

A ambição, a ganância avarenta ou a inveja — mal chamada Patriotismo — já não existem.

O egoísmo cruel cedeu lugar ao altruísmo justo, e a fria indiferença às necessidades dos milhões já não encontra favor aos olhos dos poucos privilegiados.

BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS O luxo inútil, as falsas pretensões — sociais e religiosas — tudo desapareceu.

Não mais guerras são possíveis, pois os exércitos foram abolidos.

Os soldados tornaram-se lavradores diligentes e laboriosos da terra, e todo o globo ecoa sua canção em arrebatadora alegria.

Reinos e países ao seu redor vivem como irmãos.

A grande, a gloriosa hora chegou finalmente! Aquilo que ele mal ousara esperar e pensar na quietude de suas longas noites de sofrimento, agora se realiza.

A grande maldição é retirada, e o mundo se encontra absolvido e redimido em sua regeneração! . . . .      Tremendo de sensações arrebatadoras, com o coração transbordando de amor e filantropia, ele se ergue para proferir um discurso inflamado que se tornaria histórico, quando, de repente, descobre que seu corpo se foi, ou, antes, é substituído por outro corpo.

. . . Sim, já não é a Forma alta e nobre com a qual está familiarizado, mas o corpo de outra pessoa, de quem ele ainda nada sabe.

. . . . Algo escuro se interpõe entre ele e uma grande luz ofuscante, e ele vê a sombra da face de um relógio gigantesco sobre as ondas etéreas.

Em seu dial ominoso, ele lê:      “NOVA ERA: 970.995 ANOS DESDE A DESTRUIÇÃO INSTANTÂNEA POR PNEUMO-DINO-VRIL DOS ÚLTIMOS 2.000.000 DE SOLDADOS EM CAMPO, NA PORÇÃO OCIDENTAL DO GLOBO.

971.000 ANOS SOLARES DESDE A SUBMERSÃO DOS CONTINENTES E ILHAS EUROPEUS.

TAIS SÃO OS DECRETOS DE ORLOG E A RESPOSTA DE SKULD.

. . . .”      Ele faz um forte esforço e — volta a si.

Impulsionado pelo Ego-Alma a LEMBRAR e AGIR em conformidade, ele ergue os braços ao Céu e jura, em face de toda a natureza, preservar a paz até o fim de seus dias — em seu próprio país, ao menos.

.         .         .         .         .         .         .         .     Um distante bater de tambores e longos gritos do que ele imagina em seu sonho serem as ações de graças arrebatadoras pelo compromisso recém-assumido.

Um choque abrupto, um forte estrépito e, ao se abrirem os olhos, o Ego-Alma olha através deles com espanto.

O olhar pesado encontra o rosto respeitoso e solene do médico oferecendo a poção habitual.

O trem para.

Ele se ergue de seu leito

ALEGAÇÕES SEM FUNDAMENTO

mais fraco e mais exausto do que nunca, para ver ao seu redor intermináveis fileiras de tropas armadas com uma nova e ainda mais assassina arma de destruição — prontas para o campo de batalha.

SANJNA.

––––––––––      [Um pseudônimo usado por H.P.B. apenas uma vez, e que muito provavelmente corresponde a um dos cinco skandhas na filosofia budista, a saber, samjñâ, que significa percepção.

Também significa acordo, entendimento mútuo, harmonia, consciência, conhecimento claro.—Compilador.] ––––––––––

––––––––––                           Obras Completas VOLUME IX                                                   Junho,

[ALEGAÇÕES SEM FUNDAMENTO DA IGREJA ROMANA                                 CATÓLICA]                                    [Lucifer, Vol.

II, No. 10, Junho, 1888, pp. 337-339]

[Em uma carta intitulada "Um Protesto," o escritor que se assina "Discipula," contesta uma afirmação no Panfleto No. 6 de T. B. Harbottle da Série da T.P.S., e defende a Igreja Católica Romana, como membro fiel da mesma.

Ele objeta à frase: ". . . . . Em nenhuma das duas seções do Cristianismo, de fato, há qualquer reconhecimento da necessidade daquela autoconquista que é a base do sistema teosófico de ética.

Ambas . . . acreditam em uma graça divina que, descendo ao coração do homem, tira-lhe, por assim dizer, a batalha das mãos e o alivia da responsabilidade e da possibilidade de fracasso." "Discipula" declara que ". . . . como membro da Igreja Católica Romana, que é a 'Mãe e Mestra' de todas as Igrejas Cristãs e da qual todas elas derivam, em maior ou menor grau, posso falar com certeza.

. . ." Ele então tenta mostrar que a Igreja inculca sólidos preceitos de ética.

Isso provocou de H.P.B. a seguinte declaração franca:]

Denunciamos a afirmação de que a Igreja Católica Romana é "a Mãe e Mestra" de todas as Igrejas Cristãs, como uma das muitas suposições arrogantes feitas pelo Papismo, e que não são garantidas nem pela história nem pelos fatos.

Pois, enquanto a história mostra que isso é bem o oposto da verdade, os fatos estão ali para resistir a "Pedro face a face" mais uma vez.

Se a História Eclesiástica Grega deve ser posta de lado, há as Palestras do Reitor Stanley para provar os fatos; e o Reitor, como historiador, era certamente uma autoridade imparcial.


Agora, o que dizem tanto a história quanto o Reitor? Que a Igreja Cristã começou sua existência como uma colônia de cristãos gregos e de judeus helenizados, grecizados.

Os primeiros e mais antigos Padres da Igreja, como Clemente de Roma, Irineu, Hipólito, etc., etc., escreveram em língua grega.

Os primeiros Papas foram gregos, não italianos, sendo o próprio nome "Papa" um nome grego, não latino, "Papa" significando pai.

Todo padre grego é chamado até hoje de "papa", e todo padre russo de "pope". As primeiras disputas que levaram à separação da Igreja, em Latina e Grega ou Oriental, não ocorreram antes do século IX, nomeadamente em 865, sob o Patriarca Fócio; enquanto a separação final só ocorreu no século XI, quando a Igreja Latina se proclamou, com sua arrogância habitual, a única Igreja Apostólica universal e a todas as demais como Cismáticas e Heréticas! Que nossa estimada correspondente leia a História e veja o que aconteceu em Constantinopla, em 16 de maio de 1054. Ela então saberá que nesse dia uma multidão de delegados romanos, liderados por Humberto, irrompeu na catedral de Santa Sofia e depositou sobre o altar sua bula de ANATEMA contra aqueles que não os seguissem em suas várias inovações e esquemas.

Assim, parece que foi o Latinismo que se separou da Igreja Grega Oriental, e não esta última de Roma.

Ergo, é a Igreja Romana que deve ser considerada não apenas culpada de um cisma, mas de heresia manifesta aos olhos de todo cristão imparcial conhecedor da história.

Portanto, é também a Igreja Grega Oriental que é a "Mãe e Senhora" de todas as outras Igrejas cristãs — se é que alguém pode reivindicar esse título.

A assunção de autoridade não é prova dela. Quanto às regras de vida ensinadas por Jesus, se

––––––––––      [A fonte a que H.P.B. se refere é: Dean Arthur Penrhyn Stanley, Lectures on the History of the Eastern Church.

With an Introduction on the Study of Ecclesiastical History.

London, 1861. 8vo. Também 1862, 1869 e 1883.--Compilador.] ––––––––––

NOTAS DIVERSAS

a Igreja Romana alguma vez as tivesse aceitado, certamente nunca teria inventado a infâmia chamada Inquisição; nem teria massacrado, em sua fúria religiosa e em nome de seu Deus, quase 50.000.000 de criaturas humanas ("hereges") desde que chegou ao poder.

Quanto às suas regras e ética, ela pode fingir ensinar as pessoas a "perdoar seus inimigos de coração", mas cuida muito bem de nunca fazer isso ela mesma.

Nem a resistência cristã ou a "renúncia de si" podem jamais alcançar, na prática, a grandeza do devoto budista e hindu.

Isso também é [uma] questão de história.

Enquanto isso, "Deus Pai", se essa pessoa pudesse ser convenientemente consultada, certamente preferiria um pouco menos de "amor de lábios" para consigo mesmo, e um pouco mais de simpatia sincera pela Humanidade em geral, e por suas hostes sofredoras em particular.

“Irmãzinhas” e Grandes “Irmãos Cristãos” frequentemente causam mais dano do que bem, especialmente as “Irmãs Enfermeiras”, como alguns casos recentes podem mostrar.

––––––––––                          Collected Writings VOLUME IX                                                 Junho,

NOTAS DIVERSAS                                [Lucifer, Vol.

II, No. 10, Junho, 1888, pp. 278, 329, 340]

[O escritor, C. Pfoundes, delineando a história romântica de Gengis Khan tirada de fontes japonesas, fala de “sacerdotes e iniciados nos mistérios dos Ten-man-gu—Gnomos e espíritos da sabedoria . . .,” ao que H.P.B. diz:]

Chamados de “Gnomos” provavelmente pelo mesmo princípio pelo qual certos ascetas nas regiões trans-himalaianas que vivem em cavernas subterrâneas profundas são chamados de “Espíritos da Terra”. Lha, “Espírito” ou Ser Divino, é o nome geralmente dado a grandes adeptos no Tibete, assim como o nome de Mahatma, “Grande Alma”, é dado aos mesmos Iniciados na Índia.


[Em conexão com o falecimento de Louis Dramard, Presidente do Ramo Isis da S.T. em Paris]

Quem dera muitos outros Teosofistas se assemelhassem a Louis Dramard! Então, de fato, a Teosofia se tornaria um poderoso poder para o bem no mundo!

––––––––––

[Em conexão com o equívoco de um correspondente de que o Kamarupa também reencarna]

Nosso correspondente está enganado.

Nada do “Kama-Rupa” reencarna.

Seria o mesmo que imaginar que um medalhão e corrente que usamos durante toda a nossa vida, ou nosso reflexo no espelho—reencarnam.

Tal não é o ensinamento em que acreditamos. Por mais semelhante que seja, nossa filosofia não é a do Vedanta.

––––––––––     Vide Bio-Bibliogr.

Index, s.v. DRAMARD, para informações sobre este notável homem.—Compilador.] ––––––––––                          Collected Writings VOLUME IX                                                 Junho,

RÉPONSE DE L’ABBÉ ROCA

RESPOSTA DO ABADE ROCA                        ÀS ALEGAÇÕES DE MME BLAVATSKY                          CONTRA O ESOTERISMO CRISTÃO                               [Le Lotus, Paris, Vol.

III, No. 15, junho 1888, pp. 129-150]

I. Digamo-lo discretamente, fica-se bastante embaraçado com Mme Blavatsky, e não se sabe bem com que pé pisar diante dela.

Se você acha que ela tem o toque rude — e não sou o único a constatá-lo — é porque "você tem a pele bem sensível". Você toma por empurrões as carícias de uma mão cuja suavidade é tão budista "que ela não daria nem um tapa num cão para impedi-lo de latir". O mais leve sopro dela "lhe parece uma ventania", e o que não passa de zéfiro lhe parece aquilão, a você, pobre junco de La Fontaine.

Passe.

Enganos semelhantes concebem-se a rigor; mas o que não se pode conceber de maneira alguma é que o mesmo sujeito seja ao mesmo tempo, aos olhos de Mme Blavatsky, "um fidei defensor", um padre católico, um simples cura, pelo qual se lamenta ter-se incomodado — e um abade que "jogou por cima dos moinhos seu barrete de eclesiástico ortodoxo e papista, e, negligenciando o verdadeiro esoterismo dos brâmanes e dos budistas, dos gnósticos pagãos e cristãos, bem como da autêntica cabala caldeia, e não sabendo nada das doutrinas dos teosofistas, fabricou para si um Cristianismo próprio, um Esoterismo sui generis". Ela acrescenta: "Confesso que não o compreendo". Acredito bem! Nem eu tampouco, cara Madame, nem ninguém no mundo compreenderá jamais que um mesmo homem possa ser ao mesmo tempo um "fidei defensor", um pobre cura que não merece que se incomodem por ele — e um abade destocado de seu "barrete de eclesiástico ortodoxo e papista". Esses qualificativos brigam entre si, como a luz briga com as trevas.

–––––––––– Não seria possível que esses qualificativos se devam às próprias cartas, às "Notas" do Sr. Roca? Eles parecem contraditórios talvez nessas "Notas" e, sob sua pena . . . . . hábil, e quando não se tem nem minhas respostas, nem suas cartas — verdadeiros caleidoscópios literários — diante dos olhos? A direção do Lotus faria bem em publicar nossa correspondência, desde a primeira carta do Sr. Roca até a última, com minhas respostas.

O folheto seria interessante e o público mais apto a julgar qual de nós dois está errado.— H. P. BLAVATSKY.

–––––––––– Não direi de Mme Blavatsky "que ela fala ao vento e à aventura", como ela fez de mim; mas ela tem singularmente essa aparência, ainda assim, em mais de um lugar.


Julgue por si: se eu elevo um pouco que seja a voz, imediatamente tomo com ela "um tom ameaçador". No entanto, ela quis reconhecer que eu tenho a mansuetude, não de um cristão — pois os cristãos, diz ela, não são nem humildes nem doces em suas polêmicas —, mas de um "Buddista". Ela deveria, portanto, estar contente . . . . . . nada disso! Mal me valeu o meu falar budista.

Esse falar, em minha boca, não lhe diz nada que preste.

Meus cumprimentos produzem-lhe o efeito "de um mastro de cocanha, erguido para servir de suporte aos badulaques cristãos que uma mão apostólica e romana [bom! eis-me tornado simples cura para a ocasião] ali atava em profusão, ou de boneca hindu-teosófica que ela enfeitava com amuletos papistas [papistas, ouvistes bem]". Mme Blavatsky é bem difícil de satisfazer: "Longe de se embriagar com o aroma capitoso dos meus elogios", esses elogios a indispoem: "Confesso", diz ela, "com a minha 'franqueza' e a minha rudeza habituais e sem rodeios — não senti senão um redobrar de desconfiança". E como me torno negro aos seus olhos! Ouvi os dilemas repetidos com que ela dirige contra mim os quatro chifres: "Ou o Sr. abade obstina-se em não me compreender, ou persegue um fim . . . . . . creio compreender . . . . . . ou fala ao vento e à aventura; ou quis colocar-me com as costas à parede, forçar-me a explicar-me para obter de mim uma resposta categórica" e comprometer-me por esse meio aos olhos dos cristãos entre os quais farei novos inimigos — e será outro tanto ganho.

Eis o que ela chama "meu pequeno arranjo". É canalha o bastante, da minha parte! Vil abade Roca, é possível que tanta astúcia entre nesse falso bonachão? Não importa! o malandro não conseguirá enganar Mme Blavatsky.

"A Direção do Lotus francês pôde enganar-se", exclama ela, "a diretora do Lucifer inglês viu claro". Cônsules, dormi tranquilos ao pé do Capitólio; há quem vigie lá em cima, e ouvireis belos gritos, se os Gauleses tentarem a escalada. Meu Deus! mas que fiz eu então a essa boa senhora, para pô-la nesse estado? É verdade que sou padre católico (embora "tenha lançado meu barrete quadrado por cima dos moinhos"). E esses padres, ela os conhece de cor, podeis crer.

Não tem ela a seu favor "toda uma longa vida passada a conhecer os ditos padres"? Asseguravam-me

–––––––––– Os gansos salvaram o Capitólio, mas os ungidos perderam Roma.—H. P. BLAVATSKY.

––––––––––

RESPOSTA DO ABADE ROCA

um dia em que a “Cristolatria” inspira às vezes tanto horror a certas almas, que elas se tornam Cristófobas e padrefóbicas.

Esperemos que esse nunca seja o caso dos Budistas, cuja mansuetude é inalterável.

Que se tranquilizem e se acalmem a meu respeito! Não há motivo para tantos alarmes.

O Abade Roca não é nada do que se supõe, e está até mesmo desolado por ter causado esse alvoroço.

Acredite, cara Senhora, que nem “falo ao vento e à aventura”, como espero provar-lhe, nem procuro pregar-lhe nenhuma peça;—verá isso adiante.

Seus terrores são vãos; você procura um truque onde não há nada, exceto talvez uma forte dose de ingenuidade.

Eu diria de bom grado à Sra. Blavatsky o que é esse pobre Abade Roca, se aliás ela não o tivesse julgado melhor do que ele próprio se julgou até agora.

A primeira apreciação dessa senhora era a boa.

Ela teria feito bem em se ater a ela.

Sim, ela tinha razão mais do que eu pensava, quando me tratava de otimista.

Reconheço agora que sou mais que um otimista, sou um simplista que se ilude facilmente, habituado que estou a tudo olhar através do prisma do Santo Evangelho de Jesus Cristo.

II. Custa-me enormemente, mesmo nesta hora em que a Sra. Blavatsky pôs tão bem todos os pontos nos i, reduzir algo da minha estima e admiração por ela.

Não! Não sou, não quero ainda acreditar que ela seja, ela e seus mestres, o que ela afirma tão categoricamente.

Pense só! Eu havia concebido tão doces esperanças no advento dessa teosofia hindu, aos primeiros acentos dessas vozes orientais saídas dos santuários do Himalaia, e que despertavam ecos tão

––––––––––       O Sr. Abade se engana mais uma vez.

Não sou nem “Cristófobo”—visto que o Christos impessoal da Gnose é idêntico aos meus olhos ao Espírito divino da Iluminação, nem “padrefóbico”, porque tenho o maior respeito por certos padres.

Somente, desconfio dos levitas em geral, tanto do colarinho branco do protestante quanto da batina do padre católico.

O odium theologicum me é conhecido pessoalmente e em todo o seu furor.

Mas, imbuída dos princípios budistas, não odeio ninguém, nem mesmo meus inimigos.

Odiar-se-ia o relâmpago, porque se colocaria um para-raios no telhado?—H. P. BLAVATSKY.

––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

harmonieux dans nos Églises Chrétiennes!  J’aimais tant à croire que ces semeurs nouveaux étaient ceux dont J. de Maistre se figurait entendre déjà les pas au versant des montagnes voisines.

Je les avais pris pour les ouvriers évangéliques dont le Christ disait à ses disciples: «Priez le maître de la moisson, le Père céleste, de les envoyer nombreux et au plus tôt, dans vos cultures». (Luc, x, 2, et Jean, iv, 35 et seq.) Je voulais me persuader que les «Frères» étaient les Missionnaires que les prophètes avaient annoncés, et dont Malachie nous assura qu’ils viendraient incliner le cœur des Péres (de l’Orient) vers le cœur des Enfants (de l’Occident), et le cœur des Enfants vers le cœur des Pères, nos glorieux anctres des premiers âges (Mal., iv, 5-6, et Math., xi, 14).      Eh! quoi, je me serais trompé! Votre language m’afflige, Madame, et ne réjouira personne chez nous, sur aucun point de l’Europe, excepté peut-tre en Turquie.

––––––––––

 Ceci, par exemple, est trop fort! Comment, «les voix orientales sorties des sanctuaires de l’Himalaya . . . . réveillaient des échos si harmonieux» dans vos «Églises Chrétiennes», et les prtres de ces Églises les dénonçaient dès qu’ils les entendirent en Amérique et aux Indes— comme la VOIX DE SATAN! Ceci est du sentiment à l’eau de rose, et de l’optimisme contre toute évidence.— H. P. BLAVATSKY.

 [This is merely a paraphrase of Luke, x, 2, the text according to J. F. Ostervald’s French version being « . . . . La moisson est grande; mais il y a peu d’ouvriers; priez donc le Maître de la moisson d’envoyer des ouvriers dans sa moisson».—Compiler.]      La Théosophie indoue—et l’abbé Roca le sait mieux que personne—est proclammée par son Église comme sortant de l’enfer.

Les évques catholiques de Bombay, de Calcutta et autres grandes villes des Indes furent tellement effrayés de l’harmonie de ces voix qu’ils forcèrent les fidèles à se boucher les oreilles avec du coton dès le premier jour.

Ils menacèrent d’excommunier «quiconque approcherait du repaire des sorciers nouvellement débarqués d’Amérique, de ces ambassadeurs plénipotentiaires de l’ennemi de Dieu et du Grand Révolté (sic)». Ceci fut dit par l’Archevque de Calcutta, s’il vous plaît, en 1879. Un autre digne et saint homme, un missionnaire apostolique, à Simla, craignant, fort à tort, une «rivalité de métier» ––––––––––

RÉPONSE DE L’ABBÉ ROCA

Haveria, portanto, se os Budistas não se enganam e não se caluniam, haveria duas teosofias, uma cristã e outra pagã, como sei que há dois misticismos e mesmo três segundo Görres — e também duas gnoses ou gnosticismos e dois ocultismos, uns ortodoxos, outros heterodoxos; e ainda duas Cabalas, uma datando de antes de Esdras, a outra desde Esdras — e, enfim, duas magias, uma branca, outra negra.

Mas então, Sra. Blavatsky, em vez de me apresentar aos seus leitores como desprovido de todo esoterismo e absolutamente ignorante de toda teosofia, deveria, me parece, ter reconhecido de imediato que a minha teosofia e o meu esoterismo nada têm em comum com os de seus mestres.

–––––––––– talvez, anunciou em pleno sermão, a minha chegada a esta Residência bucólica dos vice-reis das Índias, como a da "Pitonisa do Grande Maldito" (estilo de Mirville e de Mousseaux). Estavam, portanto, surdos todos esses "bons Padres", a ponto de não ouvirem as vozes harmônicas, mesmo tendo seus narizes sobre os Himalaias? Não é, então, verdade que há doze anos os descendentes de vossos "gloriosos ancestrais das primeiras eras" — por que não acrescentar aos (São) Cirilo de sangrenta memória e a (São) Eusébio de mentirosa memória os Santos Padres da Inquisição, os Torquemada e Cia.? — nos perseguem por toda parte, dilacerando com belos dentes nossas reputações, já que não têm mais o poder de dilacerar nossos corpos com seus instrumentos de tortura? É, portanto, um sonho essa pilha de panfletos e livros emanados dos missionários, cheios das mais negras calúnias, das mais descaradas mentiras, das mais baixas insinuações? . . . Nós os temos, no entanto, na biblioteca de Adyar. — H. P. BLAVATSKY.

O esoterismo de nossos mestres (digamos antes sua filosofia divina) é o dos maiores PAGÃOS da antiguidade.

Alhures, o abade Roca fala com desprezo do termo.

Responderei a isso daqui a pouco.

Enquanto isso, pergunto se se encontraria no universo inteiro um homem suficientemente ousado (exceto os missionários ignorantes) para falar com desprezo da religião de Sócrates, de Platão, de Anaxágoras ou de Epicteto! Certamente, eu em primeiro lugar, preferiria o lugar de serva de um Platão pagão, ou de um Epicteto,

BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS pela razão muito simples de que os meus são cristãos enquanto os dela são pagãos. Aliás, se ela não começou por me fazer essa justiça no início de sua refutação, ela se desincumbiu com bastante boa vontade no final, e eu lhe agradeço por isso.

–––––––––– escravo ele mesmo, a serviço do primeiro cardeal de um Alexandre ou de um César Bórgia, ou mesmo de um Leão XIII.—H. P. BLAVATSKY.

 É o que fiz em todos os tons.

Basta ler minhas duas "notas" para se certificar disso.

Sim, há duas teosofias—uma, universal (a nossa), outra, sectária (a vossa). Sim, há duas Cabalas, uma compilada por Simão Ben Iochai no Zohar no século II (nós dizemos o primeiro), que é a verdadeira Cabala dos Iniciados, que está perdida e cujo original se encontra no Livro Caldeu dos Números; e a outra, aquela que existe nas traduções latinas de vossas bibliotecas, Cabala desnaturada no século XIII por Moisés de Leão, pseudógrafo composto por esse israelita espanhol, com a ajuda e sob a inspiração direta dos cristãos da Síria e da Caldeia, sobre as tradições conservadas nos Midrashim e nos fragmentos restantes do verdadeiro Zohar.

E eis por que nela se encontra a Trindade e outros dogmas cristãos, e que os Rabinos que não tiveram a sorte de ter conservado em suas famílias capítulos da Cabala autêntica não querem saber nada daquela de Moisés de Leão (a de Rosenroth e Cia), da qual riem.

Vede antes Munk o que ele diz a respeito.

O misticismo e a Cabala sobre os quais o Sr. abade e os outros apoiam seus dados vêm-lhes, portanto, de Moisés de Leão, assim como seu sistema das Sephiroth lhes vem do Tholuck, l.c., páginas 24 e 31, sua grande autoridade.

Foi Hây Gaôn (morto em 1038) quem primeiro desenvolveu o sistema Sefirotal como o temos agora, isto é, um sistema que, como o Zohar e outros livros cabalísticos, foi filtrado na Idade Média, na Gnose já desfigurada pelos Cristãos dos primeiros séculos.—H. P. BLAVATSKY.

[Ver tradução inglesa desta nota para dados referentes à referência a Tholuck.—Compilador.] –––––––––– Eis o que ela diz: «... embora aparentemente falando ambos a mesma língua, nossas ideias quanto ao valor e ao sentido do esoterismo cristão, do esoterismo brâmano-budista e do dos gnósticos são diametralmente opostas». (Quem sabe? Não estou ainda bem convencido — e direi por que mais abaixo.) Ela prossegue: «Ele extrai suas conclusões e seus dados esotéricos de fontes que eu não poderia conhecer, pois são de invenção moderna [não tão moderna, Senhora, vereis], enquanto eu lhe falo a língua dos velhos Iniciados e lhe dou as conclusões do esoterismo arcaico.


...» Ao que respondo que se pode muito bem admitir, a rigor, a contemporaneidade dos dois esoterismos, pois provavelmente o erro é tão antigo quanto a verdade, pelo menos em nossa terra; mas que em nenhum caso se poderia conceder a prioridade à fonte alterada sobre a fonte pura. A Sra. Blavatsky, se tivesse razão, teria nos prestado, a nós, um grande serviço, e a seus mestres o pior de todos, ao nos abrir os olhos como fez sobre o paganismo de suas doutrinas.

A palavra é grave, mas foi ela quem a pronunciou primeiro — (ouvi-la-ão) — e que me força a repeti-la.

–––––––––– Precisamente.

Ora, como a teologia cristã é a mais jovem e que mesmo o Judaísmo de Esdras não é senão seu irmão mais velho por 400 anos, segue-se que a fonte dos Aryas, da qual beberam os Arhats de Gautama, tendo a prioridade, deve ser a fonte pura, enquanto todas as outras são alteradas.

Estamos perfeitamente de acordo, às vezes, ao que parece. — H. P. BLAVATSKY.

Não me desdigo de modo algum.

Não sendo nem Cristã, nem Judaica, nem Muçulmana, devo ser necessariamente pagã, se a etimologia científica do termo vale alguma coisa.

O abade Roca parece me fazer desculpas pelo termo que repete.

Dir-se-ia que ele procura fazer crer aos leitores que não passava de um lapso calami, um lapso linguae, que sei eu? Mas de modo algum; qual é a origem da palavra pagão? Paganus queria dizer, nos primeiros séculos, um habitante das aldeias, um camponês, se quisermos, isto é, aquele que, vivendo demasiado afastado dos centros do novo proselitismo, permanecera (muito felizmente para ele, talvez) na crença de seus pais.

Tudo o que não está pervertido pela teologia sacerdotal é pagão, idólatra e vem do diabo, segundo a Igreja Latina.

E que nos importa –––––––––– Se as declarações que vou reproduzir são fundadas, resultaria claramente que o Sr. de Saint-Yves tinha absolutamente razão quando escrevia: "Virá um tempo em que novos missionários judaico-cristãos—[e não pagão-budistas]—restabelecerão uma perfeita comunhão de ciência e de amor com todos os outros centros religiosos da Terra". (Missão dos Judeus, p. 178.) Esses missionários judaico-cristãos se encontrarão então necessariamente os herdeiros legítimos dos sacerdócios egípcio-caldeus, pois Moisés, como todo mundo sabe, havia sido iniciado em toda a gnose dos santuários do Egito.


("Et eruditus est Moyses omni sapientia Aegyptiorum. . . ."— Atos, vii, 22); esses últimos santuários se ligavam por sua vez, em linha ascendente, a essa primitiva e misteriosa Igreja dos protogonos "quorum nomina sunt inscripta in coelis", segundo o solene ensinamento de São Paulo (Hebr., xii, 23). Remonta-se bastante bem os degraus dessa gloriosa filiação, através da obra esplêndida do autor das Missões.

A Sra. Blavatsky pode ver por aí que as fontes donde bebem os católicos não são de invenção moderna, como lhe aprouve dizer.

––––––––––

a etimologia de Roma, cuja adoção foi imposta pelas circunstâncias sobre os outros povos? Sou democrata no verdadeiro sentido da palavra.

Respeito o aldeão, o homem dos campos e da natureza, o trabalhador honesto e escarnecido pelos ricos.

E digo em alta voz que prefiro ser pagã com os camponeses, a católica romana com os Príncipes da Igreja, de quem me importo muito pouco enquanto não os encontro em meu caminho.

Uma vez mais, é um pequeno fiasco que o Sr. abade acaba de fazer.

Vide nota 6.—H. P. BLAVATSKY.

[Nota 6 é a nota de rodapé na p. 347 do presente Volume, começando com as palavras: «O esoterismo de nossos mestres . . .».—Compilador.]      [Cap. iv, p. 98, na edição de 1884 desta obra.—Compilador.]      [A redação da Vulgata é diferente, a saber: "et Ecclesiam primitivorum, qui conscripti sunt in coelis, et judicem omnium Deum, et spiritus justorum perfectorum."—Compilador.]      Desolada por contradizê-lo ainda e sempre.

A meus olhos, as fontes donde bebem os católicos são bem modernas em comparação com os Vedas e mesmo com o Budismo.

Os "solenes ensinamentos" de São Paulo datariam do século VI ou VII—quando revistos e bem –––––––––– A tese do marquês de Saint-Yves sairia vitoriosa das próprias afirmações de minha sábia contraditora. Eu perderia uma ilusão; reafirmar-me-ia em minhas convicções todas cristãs.


––––––––––

corrigidas, suas Epístolas foram enfim admitidas no Cânon dos Evangelhos, após terem sido exiladas por vários séculos — em vez do ano 60. Caso contrário, por que então (são) Pedro teria personificado e perseguido seu inimigo Paulo sob o nome de Simão, o Mago, um nome que se tornou tão genérico quanto o de um Torquemada ou de um Merlin? — H. P. BLAVATSKY

Receio bem que a tese do Sr. (marquês de) Saint-Yves não saia mais vitoriosa de minhas mãos do que os sonhos cor-de-rosa e o otimismo de meu honrado correspondente.

As fontes que nela se encontram não remontam mais alto do que as visões pessoais do sábio autor.

Nunca li a obra por inteiro, mas bastou-me ler as primeiras páginas e o relato manuscrito de um de seus fervorosos admiradores para assegurar-me de que nem os dados esotéricos da literatura sagrada dos Brâmanes, nem as pesquisas exotéricas dos sânscritistas, nem os fragmentos da história dos Árias de Bharatavarsha, nada, absolutamente nada do que é conhecido pelos maiores pandits do país, ou mesmo pelos orientalistas europeus, sustentava essa "tese" que o Sr. abade Roca me opõe.

É um livro feito para eclipsar em ficção erudita as obras de Júlio Verne, e o abade poderia igualmente opor às minhas "contradições" as obras de Edgar Poe, o Júlio Verne do misticismo americano.

Esta obra é inteiramente desprovida de qualquer base histórica ou mesmo tradicional.

A "biografia" de Rama nela é tão fictícia quanto a ideia de que o Kali Yuga é a idade de ouro. O autor é certamente um homem de grande talento, mas sua imaginação fantasiosa é mais notável do que sua erudição.

Os teosofistas hindus estão prontos a levantar a luva, se lhes for lançada.

Que o Sr. abade Roca ou algum outro entre os admiradores da Missão se dê ao trabalho de transcrever todas as passagens que mencionam Rama e os outros heróis da antiga Aryavarta.

Que apoiem suas –––––––––– 352 BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

Os teosofistas hindus teriam então dado sua medida.

Quanto à teosofia em si mesma, ela certamente nada perderia de seu caráter universalista.

Mme Blavatsky reconhece ela mesma que "a Teosofia não é nem Budismo, nem Cristianismo, nem Judaísmo, nem Maometismo, nem Hinduísmo, nem qualquer outra palavra em ismo, é a síntese esotérica de todas as religiões e de todas as filosofias conhecidas". É verdade que, aos seus olhos, ela também não é o Cristianismo; mas ouso crer que ela se engana nesse ponto.

A meu ver, a verdadeira teosofia se confunde com o verdadeiro Cristianismo, com o Cristianismo integral, científico, tal como o concebem o autor das Missões, os Católicos esclarecidos, os Cabalistas ortodoxos, os Joannitas da escola tradicional dos Joaquim de Fiore, dos João de

––––––––––

afirmações por provas históricas e nomes de autores antigos (dos quais não se encontra nenhum vestígio nessa obra). Os teosofistas hindus e outros responderão derrubando uma a uma todas as pedras do edifício fundado sobre a etimologia fonética do nome de Rama, do qual o autor fez uma verdadeira torre de Babel.

Daremos todas as provas históricas, teológicas, filológicas e, sobretudo—lógicas.

Rama não teve nada a ver com as Pi-Râmides (!!), nada mesmo com Ramsés, nem mesmo com Brahma, ou com os Brâmanes, no sentido pretendido; e muito menos com os "Ab-Râmides" (!!?). Por que não com Ram-bouillet, nesse caso, ou "o Domingo de Ramos"? A Missão dos Judeus é um belíssimo romance, uma fantasia admirável; somente o Rama que ali se encontra não é mais o Rama dos hindus do que a baleia que engoliu Jonas é a baleia zoológica que passeia pelos mares do Norte e do Sul.

Não me oponho de modo algum a que os Cristãos engulam baleia e Jonas, se o apetite lhes der, mas recuso-me absolutamente a engolir o Rama da Missão dos Judeus.

A ideia fundamental dessa obra poderia agradar àqueles ingleses que se preocupam com a honra de provar que a nação britânica descende em linha direta das dez tribos de Israel; dessas tribos perdidas antes de terem nascido, pois os judeus nunca tiveram senão duas tribos, das quais uma não era senão uma casta, a tribo de Judá, e a de Levi, a casta sacerdotal.

As outras não eram senão os signos do Zodíaco personificados.

O que pode Rama ter a ver com tudo isso?—H. P. BLAVATSKY.

–––––––––– Parma, dos Franciscanos e dos Carmelitas, aos quais M. Renan consagrou a mais sábia de suas obras de crítica, que certamente não é sua Vida de Jesus.


(Veja a dissertação do Sr. Renan sobre o Evangelho Eterno de Joaquim de Flora, publicada na Revue des Deux-Mondes, a partir da 1ª entrega do número de 1º de julho de 1866.)      III.

Eu, por minha vez, havia esperado, em minha pueril candura,—não o disse e repeti bastante em meus primeiros artigos inseridos no Lotus?—que os «Sábios» do Himalaia pudessem também eles dar a mão à construção dessa bela e gloriosa Síntese teosófico-cristã.

Era um sonho, e é preciso renunciar a ele? Pois bem! não, pelo menos ainda não, não tão cedo!      Mme Blavatsky, é verdade, não usa de rodeios; ela corta com mão pronta e viva: «Coloquei o apagador», diz ela, «sobre a esperança cor-de-rosa da qual brilhava a chama de sua primeira carta»; pois «não poderia levar a sério simples cumprimentos de polidez de um abade cristão e francês dirigidos aos Mahatmas pagãos»!—A palavra está lá, mas sou eu que a sublinho, e com razão.

Ah! Senhora, o que a senhora tomou por simples cumprimentos não era, contudo, um engodo! Era a expressão sincera, senão de uma convicção bem estabelecida, ao menos de um desejo ardente e de um voto inteiramente a seu favor.

O Cristo passaria muito bem sem os budistas, se fosse necessário; mas os budistas não passarão sem ele, certamente.

. . .e a senhora não pretende passar sem ele, suponho, inteligente como é. Não desespero de dissipar o mal-entendido.

Há um.

––––––––––

 Permito-me responder que Buda é o mais velho de Jesus (confundido com Christos) em 600 anos.

Portanto, os Budistas,—cujo sistema religioso está cristalizado desde seu último Concílio eclesiástico, que é anterior ao primeiro Concílio da igreja cristã em alguns séculos—passaram muito bem sem o Cristo inventado por esta última.

Eles têm seu Buda, que é seu Cristo.

Sua religião, que supera em sublimidade moral tudo o que foi inventado ou pregado neste mundo até agora, é a mais velha do Cristianismo, e tudo o que há de belo no Sermão da Montanha, isto é, tudo o que se encontra nos Evangelhos, já se encontrava há séculos nos Aforismos de Gautama Buda, nos de Confúcio, e na Bhagavat-Guita.

O que quer então dizer o abade Roca ao afirmar que os Budistas «não passarão sem ele [o Cristo] certamente», ––––––––––

Não lamento nenhuma palavra de tudo o que publiquei, visando ao acordo, em *Le Lotus* e em outros lugares, pois se, por um lado, apanho não poucos sopapos e motejos desagradáveis, por outro obtenho a vantagem de ter dado prova de boa vontade, de ampla tolerância e de fraternidade toda cristã — senão budista.

Minha honorável correspondente se lisonjeia de ter derrubado meu edifício.

«Ele desabou sob um sopro leve, diz ela, como um simples castelo de cartas, e nem sempre é culpa minha». De quem é então a culpa? Também não é minha, e eu ficaria desolado se tivesse constrangido Mme Blavatsky a solapar essa fundação, pois ela teria trabalhado contra si mesma e não contra mim.

Ela teria quebrado minha esperança, é verdade; ela teria também quebrado meu coração de francês, de europeu e de Padre de Jesus Cristo, isso também é verdade.

Mas, ao mesmo tempo, ela teria se quebrado a si mesma, e o que teria ela tanto a felicitar-se desse resultado?

–––––––––– então, quando eles passaram sem isso durante 2000 anos? O que ele quereria insinuar ao falar de mim? Tenho a honra de lhe observar que houve um tempo em que eu acreditava como ele; que houve um tempo em que eu era bastante ingênua para crer no que nunca me fora demonstrado, mas que, não crendo mais e beirando os sessenta anos, é bem improvável que eu me deixe prender na cola de belos sentimentos.

Não, não há nenhum «mal-entendido» de forma alguma.

Se, apesar dos pontos que ponho nos meus *i*, ele persistisse em não querer me compreender, é porque poria nisso má vontade.

Será que ele quereria prolongar uma polêmica impossível, porque, não podendo responder aos meus argumentos com provas do mesmo valor, ele quereria, no entanto, ter a última palavra? Nesse caso, eu a cedo a ele com prazer.

Não tenho realmente nem tempo nem desejo de combater moinhos de vento.—H. P. BLAVATSKY.

O senhor abade é realmente sensível demais.

Agradeço-lhe sua solicitude toda.

. . . cristã para com minha humilde pessoa; mas, ao risco de lhe «quebrar» mais uma vez «o coração», a verdade me obriga a confessar que não compreendo de modo algum esse afinco, apesar de meus protestos, em gemer sobre minha sorte.

Infelizmente para ele, sou bem pouco terna por natureza: ele não me edificará.

Somente, se ele continuasse suas jeremiadas –––––––––– IV. Vocês vão ver: O que se pode pretender aqui? Despojar o Cristo de suas grandes conquistas? Fazer recuar a civilização que se inaugura sob seus auspícios? Derrubar seus altares no Ocidente? Arrancar seu nome do nosso solo? — Cuidado! lhes gritaria o Sr. Renan, esse mesmo Renan que a Sra. Blavatsky invoca contra mim — cuidado! "Arrancar esse nome da terra, seria hoje abalá-la até os fundamentos"! (Vida de Jesus.) Tarde demais! ele é o Mestre: seu Espírito tornou-se para sempre o nosso espírito público; sua alma passou para a nossa alma.


Cristo e Cristandade não formam mais que um só, doravante.

Os princípios do seu Santo Evangelho, todas as ideias de fraternidade, de tolerância, de solidariedade, de união, de mutualidade, e tantas outras que se ligam à gloriosa trilogia da nossa imortal Revolução, preparam-se para triunfar com os próprios princípios da Civilização moderna, a qual levará seus benefícios a todas as partes do mundo e até àquele Oriente que ainda não a compreende, e que gostaria de tentar sufocá-la no berço, no Ocidente.

Misericórdia de meu Deus! Justo céu! que empreendimento! . . . Trataram de "barroco" uma das minhas ideias; e essa então, com que nome seria preciso qualificá-la, se fosse verdade que tivesse germinado em alguma cabeça! Será que não se vê o que se passa? Que estremecimentos por toda parte! E nós não

––––––––––

ao som de "Ma Tante Aurore" ele edificaria os leitores do Lotus ainda menos do que eu.

Que ele se tranquilize, pois, e que seu coração magoado se console.

Não me quebra quem quer: não corro perigo algum.

Outros, e mais fortes do que ele, tentaram dobrar-me às suas ideias, ou quebrar-me.

Mas tenho a epiderme tártara, ao que parece; nem ameaças enfeitadas com as flores de sua retórica e polvilhadas com os pálidos rosados de sua poesia, nem elogios dirigidos à minha "inteligência" me tocarão.

Aprecio em seu justo valor seu desejo de confundir os dois esoterismos — o esoterismo cristão e o dos velhos Iniciados da Atlântida submersa.

Isso não me impede de ver esse desejo construído sobre o terreno dos castelos na Espanha.

Os dois esoterismos passaram bem um sem o outro durante séculos; podem viver lado a lado sem se chocarem muito pelo resto do Kali Youga, a idade negra e fatal, a idade das causas e efeitos sinistros, o que não impediu que fosse representado, na França, como a idade de ouro—um dos erros aceitos pelo abade Roca com a fé inocente que o caracteriza.—H. P. BLAVATSKY.

–––––––––– 356 BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

não estamos senão na aurora do Novo Dia.

O Sol que é o Cristo, "o Cristo Solar", como dizem os Cabalistas, esse Sol ainda não se levantou sobre nós; mas a aurora é bela, cheia de raios, perfumes e esperanças! E se quisesse deter a marcha ascendente desse astro! Seria insensato! Não, o Sena, nem qualquer outro rio da Europa verá o que viu o Nilo, segundo Lefranc de Pompignan:

O Nilo viu em suas margens,                                      
Os negros habitantes dos desertos,                                      
Insultar, com seus gritos selvagens,                                      
O astro brilhante do Universo.

pois então aconteceria o que o Poeta canta na mesma estrofe:

Crime impotente! fúrias bizarras!                                  
Enquanto esses monstros bárbaros                                  
Lançavam insolentes clamores,                                  
O Deus, prosseguindo sua carreira,                                  
Derramava torrentes de luz                                  
Sobre seus obscuros blasfemadores!

Isso não é possível.

Não, não! A Cristandade não terá de repelir tal tentativa.

Não foi isso que Mme Blavatsky pôde querer dizer.

V. No entanto, eis terríveis afirmações, ou antes, ousadas negações;—mas que se explicam aos meus olhos, direi como.

"Nego in toto", exclama ela, "o Cristo inventado pela Igreja, ao mesmo tempo que todas as doutrinas, todas as interpretações e todos os dogmas, antigos e modernos, concernentes a essa personagem.

. . . . j’ai

–––––––––– [Citado de uma Ode escrita por J. J. Lefranc de Pompignan (1709-1784) por ocasião da morte do célebre poeta lírico, Jean-Baptiste Rousseau (1671-1741).—Compilador.] O Sr. abade se engana.

Era esse o meu pensamento.

«Os obscuros blasfemadores» de que ele fala são os cristãos dos primeiros séculos; essas bandas de ladrões catequistas, de salteadores imundos e maltrapilhos, recolhidos de todos os esgotos das províncias romanas e figurando como «guarda de honra» de suas Santidades os Cirilos de memória assassina, os açougueiros da Santa Igreja, esse sangrento matadouro durante quase dezessete séculos.

—H. P. BLAVATSKY.

––––––––––

RESPOSTA DO ABADE ROCA a mais viva aversão pela cristolatria das Igrejas.

Odeio esses dogmas e essas doutrinas que degradaram o Christos ideal, fazendo dele um fetiche antropomórfico absurdo e grotesco.

. . . . Jesus crucificado não passava de uma ilusão, e sua história, uma alegoria.

. . . . Para mim, Jesus Cristo, isto é, o Homem-Deus dos cristãos, cópia dos Avatares de todos os países, do Chrishna hindu como do Hórus egípcio, nunca foi um personagem histórico.

É uma personificação deificada do tipo glorificado dos grandes Hierofantes dos Templos, e sua história narrada no Novo Testamento é uma alegoria.

. . »      Essas negações são graves, sem dúvida, e torna-se evidente que, nesses termos e nesse terreno, não haveria transação possível, nenhum entendimento a esperar entre Cristãos e Budistas.     Mas podemos, felizmente, contornar a questão, apresentá-la sob outra face e resolvê-la favoravelmente.

Vamos tentar.

Uma única palavra me incomoda mais, por si só, do que todas as anteriores; é aquela que sublinhei acima, na fala da Sra. Blavatsky, que se apresentou, ela e os Mahatmas, como PAGÃOS.

Mas, ainda aí, é preciso levar a sério essa linguagem estranha? Não creio.

Há aí um equívoco, um qui pro quo, necessariamente.

Tenho a ideia de que nada no mundo é menos pagão do que as concepções dos «Irmãos» e de seus adeptos. Minha nobre parceira dirá se eu

––––––––––      Perfeitamente; o Sr. abade tem uma memória notável.—H. P. BLAVATSKY.

 O Sr. abade Roca tem razão.

Nenhum entendimento é possível entre a cristolatria dogmática das Igrejas, seu deus antropomórfico e os Esoteristas orientais.

O verdadeiro Cristianismo morreu com a Gnose.— H. P. BLAVATSKY.

 Explico-me pela última vez.

Os «Irmãos» e «Adeptos» não sendo nem Cristãos, nem Judeus, nem Muçulmanos, são necessariamente como eu pagãos, gentios, para todos os cristãos; como estes últimos, sobretudo os católicos romanos, são idólatras puro-sangue para os «Irmãos». Está claro o bastante? O Cristo do Sr. abade Roca tendo dito (Mateus, cap. x, 5): «Não vades aos Gentios, e não entreis em nenhuma cidade dos Samaritanos», espanto-me de encontrar um abade cristão fazendo tão pouco caso da ordem de seu mestre!—H. P. BLAVATSKY.

––––––––––                        Collected Writings VOLUME IX                                               Junho, engana-me, depois de me ter feito a honra de me ouvir muito atentamente.


Rogo-lhe que reflita bem nisso, e sobretudo que não imagine que se esconde uma armadilha sob minhas palavras.

Meu verbo é franco, límpido como um cristal de rocha:      Vejamos, cara Senhora, dá-Vós bem conta do sentido que reveste a palavra pagão, no intelecto europeu, e segundo todos os nossos léxicos? (Ver entre outros Quicherat, que acabo de reconsultar.) Os pagãos, em latim pagani, de pagus, burgo ou aldeia, eram os pago-deditos, os confinados ao burgo, os camponeses, os ignaros idólatras que tomavam os signos sagrados, os símbolos religiosos, por realidades divinas.

Como crer que os Mahatmas e a Sra. Blavatsky são dessas gentes? Estou persuadido do contrário.

      Evidentemente não é o que quis afirmar essa sábia mulher, tampouco, aliás, pretendeu ela qualificar-se a si mesma de anticristã quando tão severamente maltratou esse Cristo, Homem-Deus, que ela não sabe ver, demonstrando, claro e nítido, ele mesmo sua existência histórica, pela prova experimental que empregava o filósofo quando provava o movimento andando sob os olhos dos negadores.

O Cristo vive entre nós de outro modo que numa vã abstração, pois está a remover nosso mundo e a inverter-lhe os dois polos, pondo em cima o que está embaixo, e embaixo

 Desolada, como sempre aliás, de dissipar vossa doce ilusão, caro Senhor.

Precisava dessa lição de etimologia, e agradeço ao abade Roca.

Parece-me, contudo,—embora não seja suficientemente indiscreta para lhe perguntar a idade—que eu sabia tudo o que ele acaba de me ensinar antes que a Sra. sua mãe lhe houvesse passado as pernas nas primeiras calças.

Os pagãos ou pagãos podiam ser ignorantes aos olhos dos mais ignorantes do que eles — aqueles que aceitaram como moeda corrente a jumenta de Balaão, a baleia de Jonas e a serpente que andava sobre a sua cauda — nem por isso eram mais ignorantes.

Uma vez que os livros mais sérios falam de Platão, de Homero, de Pitágoras, de Virgílio, etc., etc.

sob o nome "de filósofos e poetas pagãos", os Adeptos encontram-se em boa companhia.

A pequena lição é tão inútil quanto forçada.

Sou pagã para os cristãos, e disso me orgulho.

Já o disse em outro lugar: prefiro ser pagã com Platão e Pitágoras a ser cristã com os Papas.—H. P. BLAVATSKY.

––––––––––

RESPOSTA DO ABADE ROCA o que estava em cima, exatamente como ele havia anunciado.

Temos então olhos para não ver? Sei o que Mme Blavatsky pode dizer a isso.

. . A isso chegaremos.

Enquanto isso, oponho-lhe a sua própria linguagem, boa e correta desta vez: "Tenho o mais profundo respeito pela ideia transcendental do Christos (ou Cristo) universal que vive na alma do bosquímano e do zulu selvagem, assim como na de M. o abade Roca.

. ." Mas então!. . . Vocês verão que acabaremos por encontrar o ponto da dificuldade e por resolver cientificamente a questão, talvez até por nos colocarmos inteiramente de acordo.

"Tanto melhor, tanto melhor"! repetirei após ela.

A dificuldade que ela sente em admitir um Cristo encarnado, como ela diz, não durará sempre, espero.

Seus olhos são feitos para ver claro. Sem dúvida, "um adjetivo pessoal não pode aplicar-se a um princípio ideal", enquanto ele permanece no estado de Ideal abstrato; mas para ela o OD4FJ`l, ou Cristo universal que vive em nossas almas, é uma mera ideia, um Princípio absolutamente impessoal? Sei bem que ela disse sim, mas como também disse que os Mahatmas são pagãos.

Há confusões nisso que serão dissipadas.

VI. Eis, segundo a Gnose ortodoxa, o que é o Cristo: ele é o Filho gerado desde toda a eternidade no arcano adorável das Processões internas da Essência divina; ele é o Verbo vivo, consubstancial ao Pai, de que fala São João; ele é o Lumen de Lumine, do símbolo de

–––––––––– Esperemos. E é justamente porque meus olhos viram claro antes que meu estimável correspondente talvez nascesse, que não tenho nenhuma vontade de cair novamente nas trevas egípcias do dogma eclesiástico.

Jamais aceitarei a invenção de Irineu, de Eusébio, de Jerônimo e de Agostinho.

A «gnose ortodoxa» é uma blasfêmia aos meus olhos, um pesadelo hediondo que transforma o Espírito divino em um cadáver de carnes putrefeitas e o veste com adereços humanos.

Não reconheço senão a gnose de Marcião e de Valentim, e ainda assim! Um dia virá em que o Esoterismo oriental prestará o mesmo serviço à Europa cristã que Apolônio de Tiana prestou, em Corinto, ao seu discípulo Menipo.

A varinha de ouro se estenderá em direção à Igreja de Roma, e a empusa que vampiriza os povos civilizados desde Constantino retomará sua forma de espectro, de demônio íncubo e súcubo.

Assim seja. Om mani padme hum!—H. P. BLAVATSKY.

–––––––––– Niceia, cantado nas Igrejas cristãs de todo rito e de toda seita (exceto o Filioque para a Igreja ortodoxa greco-russa). Esse mesmo Verbo foi concebido, antes de todos os séculos e fora do Círculo essencialmente divino, por Ochmah, ou o Princípio feminino emanado, ou ainda a Sabedoria viva, imaculada, e fecundada por Ensoph.


––––––––––      O Filioque da Igreja ortodoxa greco-russa é ainda o que está mais próximo do Esoterismo do Oriente.—H.P. BLAVATSKY.

 Se por «Ochmah» o Sr. abade entende Chokhmah-Sabedoria (escrito às vezes foneticamente Hochmah), ele se engana gravemente ainda.

Hochmah não é «o Princípio feminino» mas o masculino, pois é «o Pai» Yah, enquanto Binah, a Inteligência ou Javé, é o Princípio feminino, «a mãe». Eis o triângulo superior das 10 Sefirot:                                        A Coroa, Kether

a Mãe, Binah feminino                           o Pai, Chokhmah masculino

«Kether» é o ponto superior (Eheieh, a Existência). É das duas Sefirot, Chokhmah (ou antes Chokhma, pois a letra H foi acrescentada pelos Cabalistas Cristãos) e de Binah, os dois pontos inferiores do triângulo, que emana o Microprosopo, o Filho.

Mas onde então ele estudou sua Cabala, Sr. abade!—H. P. BLAVATSKY.

 En-Soph nunca foi, tampouco Parabrahm, «o Princípio masculino». En-Soph é o Incompreensível, o Absoluto, e não tem sexo.

A primeira lição no Zohar nos ensina que En-Soph (o Não-Existente, pois é a Existência absoluta, per se) não pode criar.

E não podendo criar o Universo (que é apenas um reflexo de En-Soph no plano objetivo) ele pode ainda menos gerar.—H. P. BLAVATSKY.

–––––––––– que é o Princípio masculino, emanado de Deus, e denominado o Espírito Santo (talvez o Akasa dos hindus). Pois bem! nós, padres católicos, ensinamos que esse mesmo Filho, esse mesmo Verbo se fez carne: *Verbum caro factum est* (João, i, 14 – Credo de Niceia). Eis em que termos: Esse Filho único, esse Verbo,


concebido desde toda a eternidade pelo Pai-Mãe que é Deus, e depois gerado por En-sof, I, no seio de Ochmah, , veio tomar sobre a nossa Terra, no polo sul da Criação, um corpo e uma alma como os nossos, mas não um Espírito, notai bem, não uma personalidade humana.

Não há duas pessoas no Homem-Deus; há apenas a Pessoa do Filho eterno, do Princípio, como ele mesmo se chama (João, viii, 25); mas há duas naturezas: a natureza assumente, que é toda divina, e a natureza assumida, que é a vossa, Senhora, que é a minha, como é a do bosquímano e a do zulu selvagem, como é a dos maiores criminosos que já se viram sobre a terra.

Nessa concepção genérica, o homem não teve nada a ver; esse mistério se cumpriu nas entranhas de uma Virgem, e não podia cumprir-se senão ali. Pois essa Virgem não era outra senão Ochmah, o

–––––––––– O Akasa não é o Espírito Santo, pois então o Akasa seria Shekhinah, enquanto o Akasa é o númeno do Setenário Cósmico, do qual o Éter é a alma.

Shekhinah é um princípio feminino, como o era o Espírito Santo com os primeiros cristãos e os gnósticos.

Jesus diz no Evangelho dos Hebreus: “E imediatamente minha mãe, o Espírito Santo, tomou-me e levou-me por um dos cabelos da minha cabeça, ao grande monte chamado Tabor”. [Orígenes, *Comm. in Evang. Joannis*, tom. II, p. 64.] Ah! bem! se é tudo isso que vós, “padres católicos”, ensinais às vossas ovelhas, não vos felicito, e tenho pena delas.

Parece, afinal, que o abade tem razão ao dizer que o seu Cristo “inverteu os dois polos, pondo em cima o que estava embaixo, e embaixo o que estava em cima” (*vide supra*). Toda a Cabala com as Sefirot passou por aí, e também os miolos dos cabalistas.—H. P. BLAVATSKY.

 Mme Blavatsky conhece tão bem quanto qualquer um o valor esotérico desse sagrado hierograma: , cujo desdobramento *ab intra* dá I e , os quais formam pela sua conjunção *ad extra* o número 10, cifra simbólica de toda a criação.

–––––––––– Princípio feminino em si mesmo, a Esposa de Ensoph, a Sabedoria imaculada revestida de um corpo previamente, a fim de fazer passar na Natureza humana esse mesmo Verbo que ela já havia concebido do Espírito Santo no Polo Norte da Criação, e que ela veio, sob o nome de Maria, conceber de novo no Polo Sul, a fim de colocá-lo ao alcance dos decaídos.


Daí essa palavra que volta tão frequentemente sob a pena dos Padres: «Prius conceperat in mente quam in corpore, prius in coelis quam in terris». Não digo aqui senão coisas perfeitamente inteligíveis, senão para todo mundo, ao menos para um entendimento aberto como é o de Mme Blavatsky.

Prevejo o que ela responderá; no fundo, já está em seu artigo.

Ela dirá: a Encarnação da Divindade na Humanidade é «a Apoteose dos Mistérios da Iniciação.

O Verbo feito carne é a herança do gênero humano, etc». Nada mais verdadeiro; essa linguagem é absolutamente católica.

É ainda verdade o que ela acrescenta: «O vos Dii estis se aplica a todo homem nascido de uma mulher». Eis como o explicamos, à luz do Zohar: A Humanidade astral, ou o Adão-Eva original e universal, formava antes de sua queda um corpo integral e homogêneo, do qual o Cristo divino era o Espírito, senão a alma.

A alma era antes Ochmah, ou a Sabedoria imaculada.

A queda se produz,—não determinarei aqui nem sua causa, nem sua natureza, a fim de não acender duas controvérsias ao mesmo tempo.

Esse fato, bem conhecido de Mme Blavatsky, mas explicado por

––––––––––      Nenhum iniciado ignora que os espíritos se revestem para descer e se desvestem para subir.

 Já tive a honra de dizer ao Sr. abade Roca que seu «Ochmah» (Chokhmah, portanto, por favor) era um princípio masculino, o «Pai». Quererá ele fazer da Virgem Maria a Macroprosope barbada? Que abra então o Zohar e aprenda a hierarquia das Sephiroth, antes de dizer e escrever coisas....impossíveis.

Eis o que diz o Zohar de Rosenroth traduzido por Ginsburg: Chokhmah ou «Sabedoria» (%/"(), potência (ou princípio) ativa e masculina, representada no ciclo dos nomes divinos por Jah (%). Veja Isaías, xxvi, 4—«Confiai em Jah, %», etc.

Que Jah seja traduzido por «Eterno» como na Bíblia francesa de Ostervald, ou ainda por «Senhor Deus» como na versão inglesa, é sempre Deus, o Pai, e não a deusa mãe, Maria.— H. P. BLAVATSKY.

––––––––––                                      RESPOSTA DO ABADE ROCA

de forma diferente, provocou a desagregação desse grande corpo—se é que se pode chamar assim as Constituições biológicas do Polo-Norte ou espiritual.

Minha contraditora se expressaria de outro modo; ela diria que a Humanidade passou do estado de Homogeneidade em que se encontrava no Céu, ao estado de Heterogeneidade em que se encontra na terra.

Seja.

Quero aqui negligenciar a ideia de pecado que implica o nosso Dogma.

Em todo caso, ela se viu obrigada a tocar na questão muito embaraçosa para ela, da origem do mal; ela se saiu como pôde, não brilhantemente. A Cabala a explica muito melhor, e o Evangelho Eterno, impresso em Londres em 1857 (na Trübner e Cia, 60, Paternoster Row) lança viva luz sobre esse mistério.

Pouco importa, no fundo, para a nossa discussão.

O fato certo é que o mal assola a terra e que todos nós dele sofremos.

Os Budistas são condenados por seu sistema a atribuir a Deus uma singular paternidade, com esse *vos Dii estis* interpretado à sua maneira.

Não há apenas os Bosquímanos e os Zulus selvagens, mas nem mesmo os Cartouche, os Mandrin e os Troppmann que não possam reivindicar e se autorizar do título de Filhos de Deus.

Bela família, em verdade. O ensino cristão, sem frustrar esses pobres homens de seu direito à herança paterna, toma ao menos a precaução de lhes impor uma conduta conveniente.

Oferece-lhes o meio, tão racional quanto justo e fácil, de se reintegrarem nas condições primordiais de sua santidade original: Vós sois decaídos, degradados; 

––––––––––       Não cabe a mim dizer se me saí brilhantemente ou não.

Seja como for, sei ao menos o que ali digo e o valor real como o sentido das palavras e dos nomes de que me sirvo, o que nem sempre é o caso com o Sr. abade Roca.

Lamento dizê-lo, mas antes de dar lições aos outros, ele faria bem talvez em estudar a Cabala elementar.—H. P. BLAVATSKY.

 Não pior essa «família» do que a de Davi, assassino e adúltero, de quem se fez descender Jesus, ou aquela que se apresentou diante do Eterno, segundo o livro de Jó: «Ora, aconteceu um dia, que os filhos de Deus vieram se apresentar diante do Eterno, e Satanás também entrou entre eles» (Jó, i, 6; ii, 1), Satanás o mais belo dos Filhos de Deus.

Se Satanás, assim como você, eu, Troppmann, não fosse o filho de Deus, ou antes, da Essência do Princípio divino absoluto, seria o vosso Deus o Infinito e o Absoluto? Seria preciso, no entanto, ao polemizar, não esquecer de ser lógico.—H. P. BLAVATSKY.

–––––––––– se ergue facilmente.


Adira novamente a esse Cristo do qual vos separastes.

Não tendes de elevar-vos ao céu até ele; ele desceu à terra até vós.

Ele está na vossa natureza, na vossa carne.

Cada célula, cada alvéolo, cada mônada caída de seu corpo celeste nos baixios, reassocia-se a ele ao se afiliar à Igreja que, segundo São Paulo (Efésios, i, 23), é o verdadeiro corpo social do Cristo-Homem,—corpo orgânico no qual se esconde o Cristo-Espírito, como a borboleta se esconde na ninfa da crisálida.

E eis todo o mistério da Encarnação! Onde está a absurdidade? Em que esse Dogma choca a razão? Em que repugna àqueles que reconhecem o Princípio-Cristo, ou o Cristo universal? Ah! se se negasse a existência desse Cristo, então sim, tornar-se-ia impossível nos entendermos.

VII.

É exatamente isso que eu gostaria de saber de minha digna correspondente, antes de levar adiante essa controvérsia. A questão que se coloca não é precisamente aquela à qual já respondeu Mme Blavatsky ao dizer: “. . . .um Cristo (ou Christos) divino nunca existiu sob uma forma humana senão na imaginação dos blasfemadores que carnalizaram um princípio universal e totalmente impessoal.

. . . .aquele que quiser dizer ‘Ego sum veritas’ ainda está por nascer . . .” Ela é outra, por enquanto; eu a elevo mais alto: O Christos existe, em qualquer lugar no Céu ou na terra, e sob qualquer forma, divina ou humana? Tenho a honra de prevenir Mme Blavatsky de que, mesmo quando seu aparato visual e conceitual não lhe permitisse compreender e

––––––––––

 Observo que o abade Roca se reveste mais uma vez dos dogmas Budistas, Vedantinos, esotéricos e teosóficos, apenas substituindo os nomes de Parabrahm e de Adi-Bouddha pelo de “Cristo”. Na Inglaterra, dir-se-ia que o Sr. abade se diverte a importar carvão para Newcastle.

Não me oponho à doutrina, pois ela é a nossa, mas sim à limitação que os cristãos se permitem.

Que tomem então uma patente de invenção imediatamente para o que foi reconhecido e ensinado sob outros nomes numa época em que nem mesmo as moléculas dos cristãos flutuavam ainda no espaço.—H. P. BLAVATSKY.

O Sr. abade a "empurrará" então sozinho.

Retiro-me e recuso absolutamente prolongar a controvérsia.

Que aprenda primeiro o A, B, C do Esoterismo e da Cabala, e veremos depois.—H. P. BLAVATSKY.


de admitir que o Princípio-Cristo possa tornar-se o Cristo-Carne ou o Homem-Deus, mesmo então eu a teria ainda por Cristã, e eis porquê:      No nosso Santo Evangelho que ela considera com Strauss, ou pouco falta, como o ritual maçônico de todos os lugares-comuns do entendimento humano; na boca de N.-S. Jesus-Cristo que ela toma por uma idealização da Humanidade terrestre, encontram-se palavras adoráveis que interpreto em seu favor, e que fico feliz em poder aplicar-lhe com justiça,—creio-o ao menos; escutai essa divina linguagem:      «Quem quer que tenha falado contra o Filho do Homem [o Homem-Deus], ser-lhe-á perdoado; mas se alguém fala contra o Espírito Santo [o Cristo-Espírito], seu pecado não lhe será remido nem neste século [a era presente, aquela que se encerra], nem no outro [a era que se abre em nossos dias]». (Mat., xii, 32;—Marcos, iii, 28-29;—Lucas, xii, 10;— I João, v, 16)  É bem notável que essas palavras tenham sido repetidas pelos Quatro Evangelistas: é que elas têm uma importância capital.

A versão segundo São Marcos é a mais liberal de todas.

Ela diz: As coisas ditas contra o Filho do Homem fossem elas blasfêmias, essas próprias blasfêmias serão perdoadas, se não se dirigirem ao Espírito Santo (loc.

cit).      Ora, crer que a Sra. Blavatsky tenha blasfemado contra o Espírito Santo, nada me autoriza; afirmaria antes o contrário.

 Não sou, portanto, eu quem lhe dirá raca—jamais, jamais!

––––––––––      Cada um tem o direito de me ter pelo que quiser; mas uma ilusão nunca será uma realidade.

Tenho tanto direito de ter o Papa por um Budista; guardar-me-ei bem disso: não é budista quem quer.—H. P. BLAVATSKY.

[Segundo a versão da Bíblia francesa de J. F. Ostervald, a passagem de Mateus, xii, 32, diz o seguinte: «E se alguém falou contra o Filho do homem, isso lhe poderá ser perdoado; mas aquele que tiver falado contra o Espírito Santo não obterá perdão, nem neste século, nem no que está por vir».—Compilador.] Tanto mais notável quanto se contradizem em tudo o mais.—H. P. BLAVATSKY.

«Para fazer um ensopado de lebre, é preciso primeiro pegar uma lebre». Para acusar uma pessoa «de blasfêmia», seria preciso primeiro provar que essa pessoa crê naquilo contra o que blasfema.

Ora, como eu não creio na revelação do conteúdo dos dois Testamentos, e –––––––––– Ela pode convencer-se pelas próprias palavras de Nosso Senhor de que o Cristo não é um «ídolo ciumento e cruel que condena à eternidade aqueles que não querem curvar-se diante dele», pois até mesmo essa injúria encontrará graça e remissão diante da infinita misericórdia do seu coração de Homem-Deus.


O que temo, pela Sra. Blavatsky, é que as altercações que ela teve com padres cristãos, e que devem ter sido muito vivas, de ambas as partes, já que ela se diz paga «para conhecer os referidos padres», não tenham contribuído muito para falsear em sua ideia a noção de Jesus Cristo.

É preciso convir que muitos de nós, ministros do seu doce Evangelho, pouco brilhamos, em nossa época, pela compreensão aprofundada dos Arcanos do Cristo, e que a nossa tolerância nem sempre foi, longe disso, conforme à do seu coração. É certo, por exemplo, que o terrível Cristo da Inquisição, obra nossa, não foi de modo algum feito para tornar amável e para recomendar o verdadeiro Cristo, o do sermão da montanha e da visão do Tabor. É igualmente certo que o nosso Cristo,

–––––––––– e que para mim as «Escrituras» Mosaicas e Apostólicas não são mais santas do que um romance de Zola, e que os Vedas e os Tripitakas têm muito mais valor aos meus olhos, não VEJO como poderia ser acusada de «blasfêmia» contra o Espírito Santo.

Sois vós que blasfemais ao chamá-lo «um princípio masculino» e ao duplicá-lo com um princípio feminino.

Raca são aqueles que aceitam as divagações dos «Pais da Igreja» nos seus «Concílios» como inspiração direta desse Espírito Santo.

A história nos mostra esses famosos Padres matando-se uns aos outros nessas assembleias, brigando e disputando como carregadores, intrigando e cobrindo de opróbrio o nome da Humanidade.

Os Pagãos coravam de vergonha.

Todo novo convertido que se deixara enganar, mas que conservara sua dignidade e um grão de bom senso, retornava, como o Imperador Juliano, aos seus velhos deuses.

Deixemos, pois, de lado essas sentimentalidades que pouco me tocam.

Conheço demasiado bem a minha história, e muito melhor do que você conhece o seu Zohar, Senhor Abade.—H. P. BLAVATSKY.

 Ainda um erro.

Há bons e maus padres no Budismo, como entre os cristãos.

Detesto a casta sacerdotal e desconfio dela; não tenho absolutamente nada contra os indivíduos isolados que a compõem.

––––––––––                                      RESPOSTA DO ABADE ROCA

padres, fez tomar horror, por muita gente, infelizmente! Àquele cujo exemplo negligenciamos demasiado seguir, embora Ele nos tivesse dito, no entanto: «Exemplum enim dedi vobis, ut, quemadmodum ego feci vobis, ita et vos faciatis». (João, xiii, 15.)       VIII.

Termino, por esta vez ao menos, pondo em evidência a homenagem religiosa que a Sra. Blavatsky presta, sem o saber, ao nosso Santo Evangelho: «O Novo Testamento, diz ela, contém certamente profundas verdades esotéricas, mas é uma alegoria». Essa palavra alegoria será substituída um dia, no vocabulário dessa exegeta, pela de obra típica.

Os tipos, em todas as coisas, têm isto de particular, segundo Platão: são uma alegoria ao mesmo tempo que a expressão justa de uma realidade histórica.

Então ela se dará conta dessa coisa maravilhosa que constata numa nota: «Cada ato do Jesus do Novo Testamento, cada palavra que se lhe atribui, cada evento que se lhe reporta durante os três anos da missão que se lhe faz cumprir, repousa sobre o programa do Ciclo da Iniciação, ciclo baseado ele próprio na precessão dos Equinócios e nos signos do Zodíaco».     Pois sim! acredito bem! como poderia ser de outro modo? Não somente tudo isso repousa sobre esse Programa, mas o preenche e deveria preenchê-lo.

Os esoteristas cristãos dizem a razão dessa

–––––––––– É o sistema inteiro que tenho em horror, como todo homem honesto que não é um hipócrita ou um fanático cego.

A maioria tem a prudência de se calar; eu, tendo a coragem das minhas opiniões, falo e digo o que penso.—H. P. BLAVATSKY.

Não presto nenhuma homenagem ao vosso "Santo Evangelho"; desenganai-vos.

Aquilo a que presto homenagem cessou de ser visível para a vossa Igreja como para vós mesmo.

Tendo-se tornado, desde os primeiros séculos, o sepulcro caiado de que falam os Evangelhos, essa Igreja toma a máscara pela realidade e as suas interpretações pessoais pela voz do Espírito Santo.

Quanto a vós, Senhor abade, que pressentis vagamente o personagem oculto sob essa máscara, nunca o conhecereis, porque os vossos esforços tendem numa direção contrária.

Procurais moldar os traços do desconhecido oculto sobre os da máscara, em vez de arrancar corajosamente esta última.—H. P. BLAVATSKY.

–––––––––– harmonia; eles sabem, eles ensinam que Jesus Cristo é a realização histórica de toda a virtude e de todo o espírito de profetismo que havia irradiado no mundo, antes da sua vinda, que havia iluminado os Videntes de todos os santuários e que se havia espalhado pela própria natureza, falando pela voz dos Oráculos, pelo órgão das Pitonisas, das Sibilas, das Druidesas, etc.


É preciso ouvir são Paulo sobre isso: «Multifariam, multisque modis olim Deus loquens patribus in Prophetis: novissime, diebus istis locutus est nobis in Filio, quem constituit heredem umversorum, per quem fecit et saecula» (Hebr., i, 1-2). Seria preciso citar todo esse admirável Capítulo, e lê-lo à luz do Zohar. Sabemos além disso que Jesus Cristo era o objeto dos pressentimentos, das previsões, da espera e dos suspiros de todas as gerações que o haviam precedido, não somente em Israel como diz Jeremias (xiv, 14, 17), mas no mundo inteiro, entre todos os povos, sem exceção, como havia dito Moisés: «Et ipse erit expectatio gentium» (Gen., xlix, 10).

–––––––––– Até aqui só encontrei cacofonia nas opiniões dos esoteristas cristãos, cacofonia e confusão.

Prova o vosso Ochmah.—H. P. BLAVATSKY Sim, sim! É "à luz do Zohar" que emana da lanterna do vosso Esoterismo? Essa luz é bem incerta, temo; um verdadeiro fogo-fátuo.

Acabamos de ter a prova disso!—H. P. BLAVATSKY.

Uma bela prova, ainda essa! Jeremias que diz: "O que esses profetas profetizam em meu nome [o de Jeová, vosso Deus] não passa de mentira; não os enviei, não lhes dei ordem alguma, e não lhes falei; eles vos profetizam visões de mentira, de adivinhação, de nulidade, e o engano do seu coração" (xiv, 14). Ora, como os profetas dos Gentios nunca profetizaram ao mundo Jeová, a quem a profecia—se é que é uma—se dirige diretamente, senão aos vossos "gloriosos ancestrais, os Pais da Igreja"? Vossa citação não é feliz, Senhor abade.

O versículo 17 fala da nação de Israel, dizendo "a Virgem filha do meu povo", e não da Virgem Maria.

É preciso ler os textos hebraicos, por favor, e não nos citar a tradução latina desfigurada por Jerônimo e outros.

É o Messias dos Judeus que nunca foi reconhecido em Jesus, que era "o objeto dos pressentimentos e das previsões" do –––––––––– Como teria Cristo respondido a essa expectativa universal, como teria ele cumprido o Programa do antigo Ciclo da Iniciação, se um único texto, um único ponto da ideal concepção tivesse sido violado mesmo que de um iota ou de um ápice? Eis por que Cristo dizia: "...iota unum, aut unus apex non praeteribit a lege, donec omnia fiant" (Mat. v. 18). Ah! eu o admito, o Ciclo da Iniciação, que Madame Blavatsky conhece tão bem, pressentiu outra coisa além do que se realizou até nossos dias sob a influência de Cristo. Sim! Mas a Carreira do Redentor do mundo não está encerrada; sua missão não terminou, ela apenas começa.


. . . . Não estamos senão nos primeiros rudimentos do Santo Evangelho, na fase preparatória.

Nossa teologia é toda primária e nossa civilização se esboça, ainda toda grosseira.

Deixai vir o Cristo-Espírito-Amor, o Paráclito prometido.

Ele está nas nuvens, ele se aproxima, ele desce através dos espessos nevoeiros do nosso entendimento, e das frialdades glaciais do nosso coração. Ele retorna justamente como havia dito, e no próprio aparato que havia anunciado em sua linguagem parabólica. Quantas almas já que sentem com Tolstói, os tépidos hálitos da nova primavera! e quantas outras que veem, com Lady Caithness, despontar a radiante Aurora da nova era! O segundo advento se realiza exatamente como Jesus o havia predito.

Paro aqui. Se Madame Blavatsky assim o desejar, voltaremos a isso, e talvez eu tenha a sorte de lhe fornecer as provas

–––––––––– povo de Israel; e é o Kalki Avatar, o Vishnu, o Buda-primordial, etc., que é aguardado com "suspiros" em todo o Oriente, pelas multidões das Índias.

À Vulgata que me citais, oporei cinquenta textos que derrubam o edifício construído com tanta astúcia por vossos "ilustres ancestrais". Mas, verdade.

. . . .tenhamos piedade dos leitores do Lotus!—H. P. BLAVATSKY.

 Isso é muito feliz, por minha fé.

A confissão chega um pouco tarde, mas, antes tarde do que nunca.—H. P. BLAVATSKY.

 Quando essa "linguagem parabólica" for compreendida corretamente e tudo o que pertence a César—pagão—nos Evangelhos for devolvido a César (ao Budismo, Bramanismo, Lamaísmo e outros "ismos"), poderemos retomar esta discussão.

Aguardando esse dia feliz —H. P. BLAVATSKY.

–––––––––– científicas que reclama de mim, a grandes gritos, essa bela alma sedenta da santa sede das verdades divinas e que adora a Cristo, sem o saber.      Cara Senhora, perdoemo-nos reciprocamente nossas pequenas vivacidades.


Que quereis, o Discurso das Perfeições e das Bem-aventuranças, por mais que nos seja pregado, a vós no monte Gaya há quase três mil anos, a mim no monte da Galileia há menos de dois mil anos, sempre temos de pagar à Humanidade decaída o tributo de nossas fraquezas nativas: Homo sum; humani nihil a me alienum puto.

O AB. ROCA,                                                                                             Cônego honorário.

––––––––––

––––––––––     Perdoo de bom grado ao Sr. abade Roca seus pequenos lapsus linguae, com a condição de que ele estude sua Cabala mais seriamente.

Minha "bela alma" não reclama nada de meu correspondente demasiado petulante; e se essa alma reclama algo "a grandes gritos", é que não se deturpem suas convicções ou que a deixem em paz.

Dispenso o abade Roca de suas "provas científicas". A ciência não pode existir para mim fora da verdade.

Já que não imponho minhas convicções a ninguém, que ele guarde as suas—mesmo aquela de que o Pai Eterno (Chochmah) é seu princípio feminino.

Posso assegurar-lhe, sob minha palavra de honra, que nada do que ele pudesse dizer do Buda, dos "Irmãos" e do Esoterismo do Oriente me partiria o coração; quando muito, isso me faria rir.

E agora que respondi a todos os seus pontos e combati todos os seus fantasmas, peço que a sessão seja levantada e os debates encerrados.

Tenho a honra de apresentar minhas respeitosas despedidas ao Sr. Abade Roca, e lhe dou encontro num mundo melhor, no Nirvâna—perto do trono de Buda.—H. P. BLAVATSKY.

––––––––––                         Collected Writings VOLUME IX                                                Junho, RESPOSTA DO ABADE ROCA ÀS ALEGAÇÕES DE MADAME BLAVATSKY CONTRA O ESOTERISMO CRISTÃO                                 [Le Lotus, Paris, Vol. III, Junho, 1888, pp. 129-150]


[Tradução do texto original francês acima.]

I. Mencionamo-lo com circunspeção, mas Madame Blavatsky é bastante embaraçosa e dificilmente se sabe exatamente que atitude adotar com ela.

Se imaginais que ela vos tratou com aspereza—e não sou o único a afirmá-lo—é porque "tendes a pele tão sensível." Estais a confundir com palmadas as carícias de uma mão cuja bondade é tão budista que "não bateria nem num cão para o fazer parar de ladrar." O mais leve sopro dela "vos parece uma rajada" e o que não passa de um zéfiro vos parece uma lufada fria, pobre junco da fábula de La Fontaine que sois.

Pois bem, prossigamos.

Tais equívocos podem ser compreendidos, se necessário; mas o que não se pode de modo algum conceber é como a mesma pessoa possa ser, aos olhos de Madame Blavatsky, ao mesmo tempo "um fidei defensor," um padre católico, um simples cura, por quem muito se lamenta incomodar-se, e um Abade que "lançou o seu barrete de eclesiástico ortodoxo e papista aos moinhos de vento," e que, "ignorando o verdadeiro esoterismo dos Brâmanes e dos Budistas, dos Gnósticos Pagãos e Cristãos, bem como da Cabala Caldaica autêntica, e nada sabendo das doutrinas dos Teosofistas . . . . . fabricou para si um Cristianismo próprio, um Esoterismo sui generis." Ela acrescenta:      "Confesso que não o compreendo."      Posso bem acreditar! Nem eu nem ninguém no mundo, cara Madame, compreenderá jamais como o mesmo homem poderia ser ao mesmo tempo "um fidei defensor," um pobre cura pelo qual não vale a pena incomodar-se, e um Abade privado do seu "birrete ortodoxo e papista." Estes termos chocam entre si como a luz choca com as trevas.

–––––––––– Não será que esses termos remontam sua origem às próprias cartas, às "Notas" do Senhor Roca? Eles parecem, talvez, contraditórios em suas "Notas" e sob o manejo de sua pena — uma pena hábil — e quando o leitor não tem diante de si nem minhas respostas nem suas próprias cartas — verdadeiros caleidoscópios literários.

O Redator de Le Lotus faria bem em publicar nossa correspondência, ––––––––––

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS      Não direi de Madame Blavatsky "que ela fala aos ventos e ao acaso", como ela diz de mim; mas certamente parece extraordinariamente assim, e em mais de um lugar.

Julgai por vós mesmos: se eu apenas elevo um pouco a voz, então estou tomando "um tom ameaçador" com ela.

Contudo, ela gentilmente reconheceu que possuo a mansidão, não de um cristão, porque os cristãos, diz ela, "não são nem humildes nem gentis em suas polêmicas" — mas de um budista.

Ela deveria então estar satisfeita — mas não está. Ela leva a mal que eu fale como budista.

Essa linguagem em minha boca não tem valor para ela.

Minha homenagem produz nela o efeito "de um poste ensebado erguido para servir de suporte para bugigangas cristãs a ele presas em profusão, por uma mão apostólica e romana [bom! para esta ocasião tornei-me novamente o simples padre], ou de uma boneca hindu-teosófica enfeitada com amuletos papais" — papais, entendeis!      Madame Blavatsky é realmente difícil de satisfazer: "Longe de estar intoxicada pelos vapores inebriantes dos meus louvores", estes a perturbam.

"Confesso", diz ela, "com minha habitual 'franqueza' e minha rudeza inequívoca, — sinto apenas uma desconfiança redobrada." E como me torno negro aos olhos dela! Ouvi os dilemas cujos quatro chifres ela continuamente me atira: "Ou o Abade Roca está obstinadamente determinado a não me compreender, ou ele tem um propósito ulterior.

. . . Creio, compreendo . . . . ou ele fala aos ventos e ao acaso, ou quer me encurralar, forçar-me a me explicar, de modo a obter de mim uma resposta categórica . . . . e assim comprometer-me aos olhos dos cristãos entre os quais eu deveria fazer novos inimigos — e isso seria tanto ganho."      Isto é o que ela chama de "meu pequeno arranjo." Não é isto bastante escandaloso da minha parte! Malvado Abade Roca, pode haver tamanha astúcia nesse simplório manhoso? Não importa! O miserável não conseguirá fazer variações em cima de Madame Blavatsky.

“O Editor do *Lotus* francês poderia ser enganado por isso, mas o Editor do *Lucifer* inglês já viu através disso.” Cônsules, dormi em paz aos pés do Capitólio! Há vigias lá em cima, e ouvireis seus altos chamados se os Gauleses tentarem escalá-lo.

––––––––––

desde a primeira das cartas do Senhor Roca até a última, juntamente com minhas respostas.

O folheto seria interessante, e o público estaria mais apto a julgar qual de nós está errado. — H. P. BLAVATSKY.

Os gansos [*oies*, em francês] salvaram o Capitólio, mas os ungidos [*oints*, em francês] perderam Roma. — H. P. BLAVATSKY.

–––––––––– Mon Dieu! O que fiz eu a esta boa senhora, para colocá-la nesse estado? É verdade que sou um padre católico (embora possa ter “atirado minha barreta sobre os moinhos de vento”). E esses padres, sabeis, ela os conhece de cor! Não teria ela passado “uma longa vida a estudar os padres acima mencionados”? Já me disseram que a “Cristolatria” às vezes inspira tanto horror em certas almas que elas se tornam Cristófobas e Sacerdotófobas.


Esperemos que isso nunca venha a acontecer com os budistas, cuja mansidão é imutável.      Tende a certeza e não vos perturbeis por minha causa.

Não há razão para tamanha alarme.

O Abade Roca não é de modo algum o que se supõe que seja, e ele até se entristece por ter causado essa ansiedade.

Acreditai-me, cara Senhora, nem “falo ao acaso e aos ventos”, como espero provar-vos, nem procuro fazer-vos uma má ação, como vereis mais adiante.

Vossos temores são infundados; procurais segredos onde nada existe, exceto talvez uma grande parcela de ingenuidade.

Eu diria de bom grado à Senhora Blavatsky o que este pobre Abade Roca realmente é, se ela não o tivesse, contudo, avaliado melhor do que ele próprio foi capaz de fazer até agora.

A primeira apreciação daquela senhora foi a melhor; ela teria feito bem em tê-la mantido. Sim, ela estava mais correta do que eu pensava, quando me chamou de otimista.

Reconheço-o agora; sou mais que um otimista, sou um simplista que se deixa enganar facilmente, acostumado como estou a considerar tudo através do prisma do Santo Evangelho de Jesus Cristo.

II. Custou-me bastante, mesmo neste momento em que a Senhora Blavatsky pontuou tão cuidadosamente todos os seus “is”, diminuir minha admiração e estima por ela.

Não! Não posso, não quero ainda acreditar que ela e seus Mestres sejam o que ela tão positivamente afirma.

Pense só! Eu havia concebido esperanças tão deliciosas com o surgimento desta Teosofia Hindu, com os primeiros acentos dessas vozes orientais emanando dos santuários dos Himalaias, e que

––––––––––      O Abade se engana novamente.

Não sou nem "cristófobo", visto que o Cristo impessoal da Gnose é idêntico, aos meus olhos, ao divino Espírito de Iluminação, nem "sacerdófobo", porque tenho o maior respeito por certos sacerdotes.

Apenas suspeito dos Levitas em geral, das bandas brancas do protestante tanto quanto da batina do padre católico.

O odium theologicum é-me conhecido pessoalmente em todo o seu furor.

Mas, imbuído de princípios budistas, não odeio ninguém, nem mesmo meus inimigos.

Odeia-se o relâmpago porque se coloca um para-raios no telhado?—H. P. BLAVATSKY.

–––––––––– despertaram ecos tão harmoniosos em nossas Igrejas Cristãs. Eu tanto ansiava acreditar que esses novos Semeadore eram aqueles cujos passos Joseph de Maistre imaginava já ouvir nas encostas das montanhas vizinhas.


Eu os tomava pelos obreiros evangélicos de quem Cristo falou aos discípulos: "A seara é realmente grande, mas os trabalhadores são poucos; rogai, pois, ao Senhor da seara que envie trabalhadores para a sua seara." (Lucas, x, 2; João, iv, 35.) Queria convencer-me de que os "Irmãos" eram os Missionários anunciados pelos profetas, que, como nos assegura Malaquias, virão para converter o coração dos Pais (do Oriente) ao coração dos Filhos (do Ocidente), e o coração dos Filhos ao coração dos Pais, nossos gloriosos ancestrais das eras primordiais.

(Mal., iv, 5-6, e Mat., xi, 14.)

––––––––––

 Isso é demais! O quê? "Vozes orientais emanando dos santuários dos Himalaias... despertaram ecos tão harmoniosos" em vossas "Igrejas Cristãs", quando os sacerdotes dessas Igrejas as denunciaram no momento em que foram ouvidas na América ou na Índia—como a VOZ DE SATANÁS! Isso é um sentimento de água-de-rosas, um otimismo contrário a toda evidência.—H. P. BLAVATSKY.

 Teosofia Hindu—e o Abade Roca sabe disso melhor do que ninguém—é declarada por sua Igreja como vinda do inferno.

Os bispos católicos de Bombaim, de Calcutá e de outras grandes cidades indianas ficaram tão assustados com a harmonia dessas vozes que, desde o início, obrigaram os fiéis a tapar os ouvidos com algodão.

Ameaçaram excomungar “quem quer que se aproximasse do antro dos feiticeiros recém-desembarcados da América, daqueles embaixadores plenipotenciários do Inimigo de Deus e do Grande Rebelde [sic].” Isso foi dito pelo Arcebispo de Calcutá, se me permite, em 1879. Outro homem digno e santo, missionário apostólico em Simla, temendo erroneamente um “rival comercial”, talvez, no meio de um sermão anunciou minha chegada àquela Residência rural dos Vice-reis da Índia, como a da “Pitonisa do Grande Maldito” (no estilo de de Mirville e des Mousseaux). Estariam todos esses “bons Padres” surdos, então, por não ouvirem as vozes harmoniosas, ainda que seus narizes estivessem nos Himalaias? Não é verdade, então, que por doze anos os descendentes de vossos “gloriosos ancestrais –––––––––– Então, estou eu me enganando? Vossa linguagem me aflige, Madame, e não encantará ninguém, em lugar algum da Europa, exceto talvez na Turquia.


Haveria então, se os budistas não se enganam nem se caluniam, duas Teosofias, uma Cristã e outra Pagã, como entendo que há dois misticismos e até três, segundo Görres; e também duas Gnoses ou Gnosticismos e dois ocultismos, um ortodoxo e outro heterodoxo, e ainda duas Cabalas, uma anterior a Esdras, outra posterior a ele; e finalmente, duas Magias, uma branca, outra negra.

Mas então, Madame Blavatsky, em vez de me apresentar aos seus leitores como desprovido de todo esoterismo, e absolutamente ignorante de toda Teosofia, deveria, parece-me, ter admitido imediatamente que a minha Teosofia e o meu esoterismo nada têm em comum com os de seus Mestres, pela simples razão de que os meus são Cristãos enquanto os dela são Pagãos.

––––––––––

das eras mais remotas”—e por que não acrescentar a (São) Cirilo de memória sangrenta e a (São) Eusébio de memória mendaz, os Santos Padres da Inquisição, os Torquemadas e Cia.—nos seguiram por toda parte, dilacerando nossas reputações porque não tinham mais o poder de mutilar nossos corpos com seus instrumentos de tortura? Então, todas aquelas pilhas de livros e panfletos, repletos das mais negras calúnias, das mais vergonhosas mentiras, das mais baixas insinuações, emanando dos missionários, não passam de um sonho? Nós as temos, no entanto, na Biblioteca de Adyar.—H. P. BLAVATSKY.

O esoterismo de nossos Mestres (digamos antes sua filosofia divina) é o dos maiores PAGÃOS da antiguidade.

Em outro lugar, o Abade Roca fala com desprezo do termo.

Responderei a isso mais tarde.

Enquanto isso, pergunto se há em todo o universo um homem tão ousado (exceto os missionários ignorantes) que fale com desprezo da religião de Sócrates, de Platão, de Anaxágoras ou de Epicteto! Certamente, eu seria o primeiro a escolher a posição de servo de um Platão pagão, ou de um Epicteto, ele próprio um escravo, em preferência ao ofício de cardeal supremo de um Alexandre ou de um César Bórgia, ou mesmo de um Leão XIII.—H. P. BLAVATSKY.

É isso que tenho feito de todas as maneiras possíveis.

Basta ler minhas duas "Notas" para ter certeza disso.

–––––––––– 376 BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

Bem, se ela não começou por me fazer tal justiça no início de sua refutação, ela a realizou com suficiente boa graça no final, e eu lhe agradeço por isso. Eis o que ela diz: "Embora na aparência estejamos ambos falando a mesma língua, nossas ideias quanto ao valor e significado do Cristianismo

–––––––––– Sim, há duas Teosofias—a uma, universal (a nossa), a outra, sectária (a vossa). Sim, há duas Cabalas, a uma compilada por Shimon ben Yohai no Zohar, no segundo século (nós dizemos o primeiro), que é a verdadeira Cabala dos Iniciados, que está perdida e cujo original se encontra no Livro Caldeu dos Números; e a outra, aquela que existe em traduções latinas em vossas bibliotecas, a Cabala desnaturada por Moisés de Leon no século XIII, uma pseudografia composta por aquele israelita espanhol, com a ajuda e sob a direta inspiração dos cristãos sírios e caldeus, sobre as tradições preservadas nos Midraschim e nos fragmentos restantes do verdadeiro Zohar.

E é por isso que nela encontramos a Trindade e outros dogmas cristãos, e por que os Rabinos, que não tiveram a oportunidade de preservar entre seus bens de família alguns capítulos da Cabala autêntica, não querem saber nada daquela de Moisés de Leon (a de Rosenroth e Cia.), da qual riem.

Vejam antes o que Munk diz sobre o assunto.

A mística e a Cabala sobre as quais o Abade e os outros se apoiam para obter dados chegam até eles, então, de Moisés de Leon, assim como seu sistema das Sephiroth lhes vem de Tholuck (l.c., pp. 24 e 31), sua grande autoridade.

Foi Hây Gaôn (falecido em 1038) quem primeiro desenvolveu o sistema sefirótico tal como o temos agora, ou seja, um sistema que, como o Zohar e outros livros cabalísticos, foi filtrado na Idade Média na Gnose já desfigurada pelos cristãos dos primeiros séculos.—H. P. BLAVATSKY.

[A referência a Tholuck, como encontrada na nota de rodapé acima, é bastante enganosa.

Isso ocorreu uma vez antes de maneira idêntica, nomeadamente no Ensaio de H.P.B. sobre "O Caráter Esotérico dos Evangelhos". Vide, pp. e 238 do Volume VIII, na presente Série, onde a fonte real desta referência é plenamente explicada nas Notas do Compilador.—Compilador.] esoterismo, do esoterismo brâmane-budista e do dos Gnósticos, são diametralmente opostos." (Quem sabe? Ainda não estou realmente convencido disso, e direi o porquê mais adiante.) Ela continua: "Ele deriva suas conclusões e seus dados esotéricos de fontes que eu não poderia conhecer, pois são de invenção moderna [não tão moderna, Madame, como vereis], enquanto eu lhe falo na linguagem dos antigos Iniciados e lhe ofereço as conclusões do esoterismo arcaico.


. . ." Ao que respondo que se pode admitir, se absolutamente necessário, a coexistência dos dois esoterismos, porque o erro é provavelmente tão antigo quanto a verdade, pelo menos em nossa terra, mas de modo algum é possível admitir a prioridade da fonte alterada sobre a pura. A Madame Blavatsky, se estivesse certa, teria nos prestado um grande serviço, mas a seus próprios Mestres o pior possível, ao abrir nossos olhos como o fez para o paganismo de suas doutrinas.

O termo é sério, mas foi ela quem o proferiu primeiro (observai este ponto!), e quem me obriga a repeti-lo.

–––––––––– Precisamente.

Agora, como a teologia cristã é a mais jovem, e como até mesmo o judaísmo de Esdras é apenas 400 anos mais antigo, segue-se que a fonte ariana, da qual os Arhats de Gautama beberam, tendo prioridade, deve ser a fonte pura, enquanto todas as outras foram alteradas.

Parece, então, que estamos perfeitamente de acordo, às vezes.—H. P. BLAVATSKY.

Não nego isso.

Não sendo nem cristão, nem judeu, nem muçulmano, devo necessariamente ser pagão, se a etimologia científica do termo significa alguma coisa.

O Abade Roca dá a impressão de se desculpar por usar a expressão que repete.

Dir-se-ia que ele está tentando persuadir os leitores de que foi apenas um lapsus calami, um lapsus linguae, ou o que quer que seja! Nada disso.

Qual é a origem da palavra pagão? *Paganus* significava, nos primeiros séculos, um habitante da aldeia, um camponês, se preferirem, alguém que, por viver longe demais dos centros do novo proselitismo, havia permanecido (muito felizmente para ele, talvez) na fé de seus pais.

Segundo a Igreja Latina, tudo o que não está pervertido para a teologia sacerdotal é pagão, idólatra e vem do diabo.

E o que nos importa a etimologia romana, cuja adoção foi imposta a outros povos pelas circunstâncias? Sou democrático, no verdadeiro sentido da palavra.

Eu –––––––––– Se as afirmações que vou reproduzir forem bem fundamentadas, seguir-se-ia, claramente, que o senhor de Saint-Yves tinha absolutamente razão ao escrever: "Chegará um tempo em que novos missionários judaico-cristãos [e não pagão-budistas] restabelecerão uma perfeita comunhão de ciência e amor com todos os outros centros religiosos da Terra." Verificar-se-á que esses missionários judaico-cristãos são necessariamente os herdeiros legítimos da casta sacerdotal egípcio-caldeia, pois Moisés, como todos sabem, foi iniciado em toda a Gnose dos santuários do Egito ("*Et eruditus est Moyses omni sapientia Aegyptiorum*... . ."—Atos, vii, 22); estes últimos santuários derivavam, por sua vez, por um caminho ascendente, daquela misteriosa e primitiva Igreja dos protogênios "*quorum nomina sunt inscripta in coelis*", segundo o ensinamento solene de São Paulo (Heb., xii, 23). Ascendemos facilmente os degraus dessa gloriosa genealogia na esplêndida obra do autor da *Missão*.


Madame Blavatsky pode ver por isso que as fontes das quais os católicos bebem não são de invenção moderna, como ela se compraz em dizer.

––––––––––

respeito os camponeses, o povo dos campos e da natureza, o honesto trabalhador desprezado pelos ricos.

E digo em voz alta que prefiro ser pagão com os camponeses a ser católico romano com os Príncipes da Igreja, de quem pouco me importo enquanto não os encontrar em meu caminho.

Mais uma vez, o Abade Roca está fazendo um pequeno fiasco.

Ver nota 6.—H. P. BLAVATSKY.

[Nota 6 é a nota de rodapé na p. 375 do presente Volume, começando com: "O esoterismo de nossos Mestres" — Compilador.]      Mission des Juifs, p. 178. [Cap. IV, p. 198, na edição de 1884].      [A redação da Vulgata é diferente, a saber: "Et Ecclesiam primitivorum, qui conscripti sunt in coelis, et judicem omnium Deum, et spiritus justorum perfectorum."—Compilador.]      Lamento contradizê-lo novamente, e sempre.

Aos meus olhos, as fontes utilizadas pelos católicos são extremamente modernas em comparação com os Vedas e até mesmo com o Budismo.

Os "ensinamentos solenes" de São Paulo datam do sexto ou sétimo séculos — quando, revisadas e minuciosamente corrigidas, suas Epístolas foram finalmente admitidas no Cânon dos Evangelhos, após terem sido dele exiladas por vários séculos — em vez do ano 60. Caso contrário, por que (São) Pedro teria –––––––––– A tese do Marquês de Saint-Yves emerge vitoriosa das próprias afirmações de meu erudito antagonista. Eu perderia uma ilusão; eu me confirmaria em minhas convicções profundamente cristãs.


––––––––––

perseguido seu inimigo Paulo, personificando-o sob o nome de Simão Mago, nome que se tornou tão genérico quanto o de um Torquemada ou um Merlin?—H. P. BLAVATSKY.

 Receio sinceramente que a tese do Senhor (Marquês de) Saint-Yves emergirá de minhas mãos não mais vitoriosa do que os sonhos róseos e o otimismo de meu honrado correspondente.

As fontes nela encontradas não ascendem mais alto do que as visões pessoais do erudito autor.

Nunca li a obra inteira, mas bastou-me ler suas primeiras páginas e uma resenha manuscrita de um de seus fervorosos admiradores, para assegurar-me de que nem os dados esotéricos da literatura sagrada dos Brâmanas, nem as pesquisas exotéricas dos sânscritistas, nem os fragmentos da história dos Âryas de Bharatavarsha, nada, absolutamente nada conhecido pelos maiores pandits do país, ou mesmo pelos orientalistas europeus, sustenta a "tese" com a qual o Abade Roca me confronta.

O livro eclipsa como uma ficção erudita as obras de Júlio Verne, e o Abade poderia muito bem comparar minhas "contradições" com as obras de Edgar Poe, o Júlio Verne do misticismo americano.

A obra é inteiramente desprovida de qualquer base histórica ou mesmo tradicional.

A "biografia" de Râma nela é tão fictícia quanto a ideia de que o Kali-Yuga é a Idade de Ouro.

O autor é certamente um homem de grande talento, mas a fantasia de sua imaginação é mais notável do que sua erudição.

Os Teosofistas Hindus estão prontos para levantar a luva se ela lhes for lançada.

Que o Abade Roca ou qualquer outro admirador da *Missão* se dê ao trabalho de transcrever todas as passagens que mencionam Râma e os outros heróis da antiga Aryâvarta.

Que eles sustentem suas afirmações com provas históricas e os nomes de autores antigos (dos quais não encontramos nenhum vestígio nesta obra). Os Hindus –––––––––– 380 BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

Os Teosofistas Hindus teriam então dado sua medida completa.

Quanto à própria Teosofia, ela certamente não perderia nada de seu caráter universalista.

Madame Blavatsky reconhece que "a Teosofia não é budismo, cristianismo, judaísmo, maometismo, hinduísmo, nem qualquer outro ismo: é a síntese esotérica de todas as religiões e filosofias conhecidas." É verdade que, aos olhos dela, também não é cristianismo; mas ouso pensar que ela se engana neste ponto.

A meu ver, a verdadeira Teosofia é indistinguível do cristianismo real, do cristianismo integral e científico, tal como é concebido pelo autor da *Missão*, pelos católicos esclarecidos, pelos cabalistas ortodoxos e pelos joanitas da escola tradicional de Joaquim de Fiore, de João de Parma, dos franciscanos e dos carmelitas, aos quais Renan dedicou a

––––––––––

e outros Teosofistas responderão e derrubarão uma a uma todas as pedras da alvenaria baseada na etimologia fonética do nome de Râma, do qual o autor fez uma verdadeira Torre de Babel.

Daremos todas as provas históricas, teológicas, filológicas e, acima de tudo, lógicas.

Râma não tinha nada a ver com as Pi-Râmides (!!), nada tampouco com Ramsés, nem mesmo com Brahmâ ou os Brâmanas, no sentido desejado; e muito menos com os "Ab-Râmides" (!!?). Por que não com Ram-bouillet, nesse caso, ou "le Dimanche des Rameaux"? A *Missão dos Judeus* é um romance muito belo, uma fantasia admirável; mas o Râma ali encontrado não é mais o Râma dos Hindus do que a Baleia que engoliu Jonas é a baleia zoológica que se exibe nos mares do norte e do sul.

Não me oponho de modo algum a que os cristãos engulam a baleia e Jonas, se tiverem apetite, mas recuso absolutamente engolir o Râma da *Missão dos Judeus*.

A ideia fundamental dessa obra encantaria aqueles ingleses que buscam a honra de provar que a nação britânica descende em linha direta das Dez Tribos de Israel; daquelas tribos que se perderam antes de nascerem, pois os judeus nunca tiveram senão duas tribos, das quais uma era apenas uma casta, a tribo de Judá, e a outra, a de Levi, a casta sacerdotal.

As outras eram apenas os signos personificados do zodíaco.

O que pode Râma ter a ver com tudo isso?—H. P. BLAVATSKY.

–––––––––– a mais erudita de suas obras de crítica, que certamente não é sua *Vida de Jesus*.


(Veja a dissertação de Renan sobre *O Evangelho Eterno de Joaquim de Flora*, publicada na *Revue des Deux-Mondes*, Vol.

64, começando pela primeira parte da edição de 1º de julho de 1866, pp. 94-142.)       III.

Quanto a mim, eu havia esperado, em minha simplicidade infantil—não o disse e repeti o bastante em meus primeiros artigos em *Le Lotus*?—que os “Sábios” do Himâlaya também tomassem parte na ereção dessa bela e gloriosa Síntese Teosófico-Cristã.

Foi um sonho? Deve-se renunciar a ele? Bem, não, certamente ainda não, não tão cedo!       Madame Blavatsky, é claro, não dá trégua; ela golpeia com mão rápida e viva: “Coloquei um apagador,” diz ela, “sobre as esperanças róseas que brilhavam na chama de sua primeira carta . . . . . porque não pude levar a sério os simples cumprimentos de cortesia dirigidos aos Mahâtmans pagãos por um cristão e um Abade francês.” O termo está lá, mas sou eu quem o sublinha, e por boa razão.

Ah! Madame, o que a senhora tomou por simples cumprimentos não era armadilha! Era uma expressão sincera, se não de uma convicção firmemente estabelecida, ao menos de um desejo ardente e de um voto inteiramente a seu favor.

Cristo poderia muito bem passar sem os budistas, se necessário, mas os budistas não poderiam passar sem ele, certamente . . . . e a senhora não pretende passar sem ele tampouco, inteligente como é. Não desespero de dissipar o mal-entendido.

Certamente há um.

––––––––––

 Permito-me responder que Buda é mais velho que Jesus (confundido com o Christos) em 600 anos.

Os budistas, no entanto, cujo sistema religioso foi cristalizado desde seu último Concílio eclesiástico, que precedeu o primeiro Concílio da Igreja Cristã em vários séculos, têm passado muito bem sem o Cristo inventado por esta última.

Eles têm seu Buda, que é seu Cristo.

Sua religião, que transcende em sublimidade moral tudo o que até então foi inventado ou pregado neste mundo, é mais antiga que o cristianismo, e tudo o que há de belo no Sermão da Montanha, isto é, tudo o que se encontra nos Evangelhos, já era encontrado há séculos nos Aforismos de Gautama, o Buda, nos de Confúcio e no Bhagavad-Gîtâ.

O que quer dizer o Abade Roca ao afirmar que os budistas "não poderiam passar sem ele [Cristo], certamente", quando –––––––––– Não me arrependo de uma única palavra que tenha publicado, em vista do acordo em *Le Lotus* e em outros lugares, pois se, por um lado, recebo com bom grado golpes inteligentes e zombarias amargas, por outro, obtenho a vantagem de ter dado prova de boa vontade, ampla tolerância e uma fraternidade inteiramente cristã — senão budista.


Minha ilustre correspondente lisonjeia-se por ter derrubado meu edifício.

Ela diz: "Ele desmoronou sob um leve sopro, como uma simples casa de cartas . . . . . e isso nem sempre foi culpa minha." De quem foi a culpa, então? Certamente não minha também, e eu me entristeceria se tivesse compelido Madame Blavatsky a minar essa fundação, porque ela teria trabalhado contra si mesma e não contra mim. É verdade que ela teria destruído minhas esperanças.

Também é verdade que ela teria partido meu coração como francês, europeu e sacerdote de Jesus Cristo.

Mas, com o mesmo golpe, ela teria se destruído e, nesse caso, do que teria ela de que se congratular? ——————— eles passaram sem ele por mais de 2.000 anos? O que ele tenta insinuar ao falar de mim da mesma maneira? Tenho a honra de dizer-lhe que houve um tempo em que eu acreditava como ele; houve um tempo em que fui idiota o bastante para acreditar no que nunca me foi provado, mas agora, não crendo mais em tais coisas e aproximando-me dos sessenta, não é provável que eu seja apanhado pelo visgo de belos sentimentos.

Não, não há "mal-entendido" algum.

Se, apesar de todo o meu cuidado em pontuar os "is", ele persiste em não querer me compreender, ele demonstra má-fé.

Será que ele quer arrastar uma polêmica impossível porque, não podendo responder aos meus argumentos com provas do mesmo peso, ele quer, no entanto, ter a última palavra? Nesse caso, cedo-lhe com prazer.

Realmente não tenho nem tempo nem desejo de lutar contra moinhos de vento.—H. P. BLAVATSKY.

O Abade é realmente sensível demais.

Agradeço-lhe muito pela sua solicitude tão.

. . . cristã, para o meu humilde eu; mas, sob o risco de "partir-lhe o coração" mais uma vez, a verdade me obriga a dizer que não compreendo de modo algum a sua obstinação, não obstante os meus protestos, em lamentar a minha sorte.

Infelizmente para ele, tenho muito pouca brandura em minha natureza.

Não será ele quem me instruirá. Se ele continuar com suas jeremiadas ao som de "Minha –––––––––– IV. Ora, então.


O que pode isto significar? Desapossar Cristo das suas grandes conquistas? Fazer recuar a civilização inaugurada sob os seus auspícios? Derrubar os seus altares no Ocidente? Arrancar o seu nome do nosso solo? Cuidado! Renan, o mesmo Renan que Madame Blavatsky invoca contra mim, exclamaria: "Arrancar esse nome do mundo hoje seria abalá-lo até os seus fundamentos!" (Vida de Jesus). Tarde demais! Ele é o Mestre, o seu espírito tornou-se o nosso espírito universal para sempre, a sua alma passou para a nossa alma.

Cristo e o Cristianismo estão, de agora em diante, fundidos em um só.

Os princípios do seu Santo Evangelho, todas as ideias de fraternidade, de tolerância, de solidariedade, de união, de mutualidade e tantas outras que estão associadas à gloriosa tríade da nossa imortal Revolução, preparam-se para triunfar com os próprios princípios da Civilização moderna, que levará os seus benefícios a todas as partes do mundo, até mesmo àquele Oriente que ainda não a compreende, e que tentaria sufocá-la no seu berço no Ocidente.

Misericórdia de Deus! Justo céu! Que empreendimento! Uma das minhas ideias foi chamada de "barroca"; como chamaremos esta, se ela realmente tivesse

–––––––––– Tia Aurora" ele edificará os leitores de Le Lotus ainda menos do que eu.

Que ele fique calmo, e que o seu coração aflito seja consolado.

Aqueles que desejam destruir-me não o podem fazer. Não estou em perigo.

Outros, mais fortes do que ele, tentaram dobrar-me às suas ideias, ou quebrar-me. Mas tenho a epiderme de um tártaro, parece; nem ameaças adornadas com as flores da sua retórica e polvilhadas com os pálidos matizes rosados da sua poesia, nem elogios dirigidos à "minha inteligência" me afetarão. Aprecio pelo seu exato valor o seu desejo de confundir os dois esoterismos — o esoterismo cristão e o dos antigos Iniciados da submersa Atlântida.

Isso não me impede de ver que seu desejo está construído sobre o terreno de "castelos na Espanha". Os dois esoterismos têm passado muito bem um sem o outro ao longo dos séculos, e podem viver lado a lado, sem se atropelarem demasiadamente, pelo restante do Kali-Yuga, a era negra e fatal, a era de causas e efeitos sinistros, o que não impediu que fosse representada na França como a Era de Ouro — um dos erros aceitos pelo Abade Roca com aquela fé inocente tão característica dele.—H. P. BLAVATSKY.

––––––––––                         Escritos Reunidos                                                 VOLUME IX                                                 Junho, 384                         BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

origem em qualquer cérebro? Não podemos ver o que está acontecendo? Que tremores por toda parte! E estamos apenas no alvorecer do Novo Dia.

O Sol que é Cristo, "o Cristo Solar", como dizem os cabalistas, esse sol ainda não se ergueu sobre nós; mas a aurora é bela, plena de irradiações, de perfumes, de esperanças! E alguns desejariam deter a marcha ascendente desse orbe! Como é insensato! Não, nem o Sena, nem qualquer outro rio da Europa, verá o que o Nilo viu, nas palavras de Lefranc de Pompignan:

O Nilo viu em suas margens                                 Os sombrios habitantes do deserto                                 Insultar, com seus gritos selvagens                                 O Radiante Astro do Universo

pois então aconteceria o que esse poeta canta na mesma estrofe:

Débil crime, estranhos frenesis!                                 Enquanto esses monstros bárbaros                                 Lançam seus gritos insolentes,                                 O Deus, seguindo seu caminho,                                 Derrama torrentes de luz                                 Sobre seus obscuros blasfemadores!

Isso não é possível.

Não, não! O cristianismo jamais terá de repelir tal tentativa.

Não pode ser isso o que Madame Blavatsky deseja dizer.      V. No entanto, eis aqui afirmações terríveis, ou antes negações ousadas; mas elas revelam seu significado ao meu entendimento, e eu lhes direi como.

"Eu nego in toto", ela exclama, "o Cristo inventado pela Igreja, bem como todas as doutrinas, todas as interpretações e todos os dogmas, antigos e modernos, concernentes a esse personagem.

. . . . Tenho a mais aguda aversão pela cristolatria das Igrejas."

Odeio esses dogmas e doutrinas que degradaram o Cristo ideal, transformando-o em um fetiche antropomórfico absurdo e grotesco.

. . . .

––––––––––       O Abade está enganado.

Essa era exatamente a minha ideia.

Os “blasfemadores obscuros” de quem ele fala são os cristãos dos primeiros séculos, aqueles bandos de catequistas-salteadores, de ladrões esfarrapados e imundos, recolhidos de todos os esgotos das províncias romanas e posando como “guarda de honra” de suas Santidades, os Cirilos de memória assassina, os carniceiros da Santa Igreja—essa clava sanguinária por quase dezessete séculos.—H. P. BLAVATSKY.

––––––––––                                                     RESPOSTA DO ABADE ROCA

Jesus crucificado não passava de uma ilusão, e sua história uma alegoria.

. . . Para mim, Jesus Cristo, isto é, o Homem-Deus dos cristãos, copiado dos Avatâras de todos os países, do K ishŠa hindu bem como do Hórus egípcio, nunca foi uma pessoa histórica.

Ele é uma personificação deificada do tipo glorificado dos grandes Hierofantes dos Templos, e sua história, como contada no Novo Testamento, é uma alegoria.”       Essas negações são, sem dúvida, sérias, e é evidente que nesses termos e nesse terreno, nenhum entendimento seria possível, nenhum acordo poderia ser esperado entre cristãos e budistas.

      Mas pode-se, felizmente, inverter a questão, apresentá-la sob outro aspecto e resolvê-la favoravelmente.

Vamos tentar.

Uma única palavra me embaraça mais do que todas as anteriores; é aquela que sublinhei acima, na passagem de Madame Blavatsky, que chamou a si mesma e aos Mahâtmans de PAGÃOS.

Mas devemos levar essa estranha expressão a sério? Não creio. Deve haver algo equívoco nela, um quid pro quo.

Tenho a ideia de que nada no mundo é menos pagão do que as concepções dos “Irmãos” e seus adeptos. Minha nobre parceira me dirá se estou enganado, depois de me ter feito a honra de ouvir com muita atenção.

Rogo-lhe que reflita bem sobre o assunto e, acima de tudo, não imagine que há uma armadilha escondida sob minhas palavras.

Meu discurso é franco, límpido como um cristal de rocha.

Vejamos, minha cara Madame, se você tem uma compreensão clara do significado coberto pela palavra pagão na mente europeia e de acordo com todos os nossos léxicos? (Veja, entre outros, Quicherat,

––––––––––       Exatamente, o Abade tem uma memória notável—H. P. BLAVATSKY.

 O Abade está certo.

Nenhum acordo é possível entre a Cristolatria dogmática das Igrejas, seu deus antropomórfico, e os Esoteristas Orientais.

O Cristianismo verdadeiro morreu com a Gnose.—H. P. BLAVATSKY.

 Explicar-me-ei pela última vez.

Os “Irmãos” e “Adeptos”, não sendo nem cristãos, nem judeus, nem muçulmanos, são necessariamente, como eu, pagãos, gentios para todos os cristãos; assim como estes, e sobretudo os católicos romanos, são puros idólatras para os “Irmãos”. Está claro o bastante? O Cristo do Abade Roca disse: “Não ireis pelo caminho dos gentios, e não entrareis em cidade alguma de samaritanos” (Mateus, x, 5). Estou espantado de ver um Abade dar tão pouca importância à ordem de seu Mestre!—H. P. BLAVATSKY.

–––––––––– que acabo de consultar novamente.) Os pagãos, em latim pagani, de pagus, uma aldeia ou povoado, eram os pago-dedite, os aldeões, os camponeses, os idólatras ignorantes que tomavam os sinais sagrados, os símbolos religiosos, por realidades divinas.


Como se pode imaginar que os Mahâtmans e Madame Blavatsky sejam esse tipo de gente? Estou convencido do contrário.     Evidentemente não é o que essa mulher erudita pretendia declarar, tampouco quis fazer-se passar por anticristã quando maltratou daquela forma aquele Cristo, o Deus-Homem, a quem ela não vê demonstrar clara e simplesmente sua existência histórica, pela prova experimental que o filósofo empregou quando provou o movimento andando diante dos negadores.

Cristo vive conosco de outra forma que não como uma abstração vã, pois está prestes a abalar nosso mundo e inverter seus dois polos, elevando o que estava embaixo e rebaixando o que estava em cima, tal como ele declarou.

Temos nós olhos e não vemos?     Sei o que Madame Blavatsky dirá a isso.

. . A isso chegaremos.

Enquanto isso, confrontá-la-ei com suas próprias palavras, nesta ocasião bastante adequadas e corretas: “Tenho”, diz ela, “o mais profundo respeito pela ideia transcendental do Cristo universal

––––––––––

 Aflito, como sempre, por dissipar vossa doce ilusão, caro Senhor.

Eu precisava dessa lição de etimologia, e agradeço ao Abade Roca por ela. Suponho, contudo—embora não seja tão indiscreto a ponto de perguntar-lhe a idade—que eu já sabia tudo o que ele acaba de me ensinar antes de Madame sua mãe lhe ter posto as pernas na primeira calça.

Os pagani ou pagãos podem ter sido ignorantes aos olhos daqueles mais ignorantes do que eles — aqueles que aceitaram como moeda sonante o jumento de Balaão, a baleia de Jonas e a serpente que andava sobre a cauda — mas nem por isso eram mais ignorantes.

Como os livros mais sérios falam de Platão, Homero, Pitágoras, Virgílio, etc., etc., sob o nome de "filósofos e poetas pagãos", os Adeptos encontram-se em boa companhia.

A pequena lição é tão inútil quanto rebuscada.

Sou pagão para os cristãos, e orgulho-me disso. Já o disse em outro lugar: prefiro muito mais ser pagão com Platão e Pitágoras do que cristão com os Papas.—H. P. BLAVATSKY.

 [Estas expressões encontram-se de fato em Jó, v, 11, e em Isaías, xxvi, 5.—Compilador.] –––––––––– (ou Cristo) que vive na alma do bosquímano e do zulu selvagem, bem como na do Abade Roca." No entanto, vereis que terminaremos por encontrar o cerne da dificuldade e por resolvê-la cientificamente, talvez até por nos encontrarmos em perfeito acordo.


"Tanto melhor, tanto melhor", repetirei depois dela.

A dificuldade que ela experimenta em admitir um Cristo carnalizado, como ela afirma, não permanecerá para sempre, espero.

Seus olhos são feitos para ver claramente. Indubitavelmente, um "adjetivo pessoal não pode ser aplicado a um princípio ideal" enquanto este permanece no estado de um Ideal abstrato: mas o ???????, ou Cristo Universal, vivendo em nossas almas, é, na estimativa dela, uma mera ideia, um Princípio absolutamente impessoal? Sei bem que ela disse que sim, mas também disse que os Mahâtmans são pagãos.

Há confusões nisto que terão de ser dissipadas.

VI. Cristo, segundo a Gnose ortodoxa, é isto: ele é o Filho gerado desde toda a eternidade no arcano adorável das Processões internas da Essência divina; ele é o Verbo vivo, consubstancial com o Pai, de quem fala São João; ele é o Lumen de Lumine do símbolo niceno, entoado nas Igrejas cristãs de todos os ritos e de todas as seitas (excetuando-se o Filioque da Ortodoxa Greco-Russa

–––––––––– Esperemos que sim. E é exatamente porque meus olhos viram claramente, talvez antes de minha estimada correspondente ter nascido, que não tenho desejo de recair na escuridão egípcia dos dogmas eclesiásticos.

Jamais aceitarei as invenções de Ireneu, de Eusébio, de Jerônimo ou de Agostinho.

A “gnose ortodoxa” é blasfema aos meus olhos, um pesadelo hediondo que transforma o Espírito Divino em um cadáver de carne putrefata e o veste com adornos humanos baratos.

Reconheço apenas a Gnose de Marcião, Valentino e outros tais.

Chegará um dia em que o Esoterismo Oriental prestará à Europa cristã o mesmo serviço que Apolônio de Tiana prestou em Corinto ao seu discípulo Menipo.

A vara de ouro será estendida em direção à Igreja de Roma, e o ghoul que vampiriza os povos civilizados desde Constantino reassumirá sua forma espectral e demoníaca de íncubo e súcubo.

Assim seja! Om mani padme hum!—H. P. BLAVATSKY.

–––––––––– 388                        BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

Igreja). Esse mesmo Verbo foi concebido antes de todos os séculos e fora do Círculo essencialmente divino, por Ochmah, ou o Princípio Feminino emanado, ou ainda a Sabedoria viva, imaculada e fecundada por Ensoph, que é o Princípio Masculino, emitido de

––––––––––       No entanto, o Filioque da Igreja Ortodoxa Greco-Russa é o que mais se aproxima do Esoterismo do Oriente.—H. P. BLAVATSKY.

 Se por “Ochmah” o Abade entende Chokhmah-Sabedoria (às vezes escrita foneticamente como Hochmah), ele está seriamente enganado novamente.

Hochmah não é o “Princípio Feminino”, mas o masculino, pois é o “Pai”, Yah, enquanto Binah, Inteligência ou Jeová, é o Princípio Feminino, “a mãe”. Eis o triângulo superior das 10 Sephiroth:

A Coroa, Kether

A Mãe, Binah                         O Pai, Chokhmah                                feminino                                 masculino

Kether é o ponto mais elevado (Eheieh, Ser). O Microprosopus, o Filho, emana das duas Sephiroth, Chokhmah (ou antes Chokhma, pois a letra H foi acrescentada pelos cabalistas cristãos) e Binah, os dois pontos inferiores do triângulo.

Mas onde o Abade estudou a Cabala?—H. P. BLAVATSKY.

 En-Soph nunca foi o “Princípio Masculino”, assim como Parabrahm também não o é.

En-Soph é o Incompreensível, o Absoluto, e não tem sexo.

A primeira lição do Zohar nos ensina que En-Soph (o Não-Ser, pois é o Ser Absoluto por si só) não pode criar.

E, não podendo criar o Universo (que é apenas um reflexo de En-Soph no plano objetivo), muito menos pode gerar.—H. P. BLAVATSKY.

–––––––––– Deus, e chamado o Espírito Santo (talvez o Akâ a dos hindus). Agora, nós, padres católicos, ensinamos que este mesmo Filho, este mesmo Verbo, se fez carne: *Verbum caro factum est* (João, i, 14—Credo Niceno). Aqui está em poucas palavras: Este Filho único, este Verbo concebido desde toda a eternidade pelo Pai-Mãe que é Deus, então gerado por En-Soph, I, no seio de Ochmah, veio à nossa Terra, ao polo sul da Criação, para tomar um corpo e uma alma como os nossos, mas não um Espírito, note bem, não uma personalidade humana.


Não há duas pessoas no Deus-Homem, há apenas a Pessoa do Filho eterno, do Princípio como ele se chama (João, viii, 25); mas há duas naturezas, a natureza assumidora que é totalmente divina, e a natureza assumida que é sua, Madame, que é minha, como é a do bosquímano e do selvagem zulu, como é a do maior canalha que se possa encontrar na terra.

O homem não teve nada a ver com essa concepção genérica; esse mistério foi realizado dentro de uma Virgem, e só poderia ser realizado ali.

Porque essa Virgem não era outra senão Ochmah, o próprio Princípio feminino, a Esposa de En-Soph, a imaculada

–––––––––– Âkâ a não é o Espírito Santo, porque então Âkâ a seria Shekhinah, enquanto Âkâ a é o númeno do Setenário Cósmico cuja alma é o Éter.

Shekhinah é um princípio feminino assim como o Espírito Santo era para os primeiros cristãos e os gnósticos.

Jesus disse no Evangelho dos Hebreus: “E imediatamente minha mãe, o Espírito Santo, tomou-me e carregou-me por um dos cabelos da minha cabeça até o grande monte chamado Tabor.” [Orígenes, *Comm. in Evang. Joannis*, tom. II, p. 64.] Bem, de fato, se é isso que vocês, “padres católicos”, ensinam aos seus rebanhos, dificilmente posso parabenizá-los por isso e sinto muito por eles.

Parece, afinal, que o Abade tem razão ao dizer que seu Cristo “inverteu seus dois polos, elevando o que estava embaixo e colocando abaixo o que estava em cima” (*vide supra*). Toda a Cabala com as Sephiroth teve sua parte nisso, e também os cérebros dos cabalistas.—H. P. BLAVATSKY.

Madame Blavatsky conhece tão bem quanto qualquer um o valor esotérico desse sagrado hierograma: que, quando separado *ab intra*, dá I e , que formam por sua conjunção *ad extra* o número 10, a figura simbólica de toda a Criação.

––––––––––

BLAVATSKY: COLECTED WRITINGS

Sabedoria revestida de um corpo, como preliminar para fazer passar à Natureza humana a mesma Palavra que ela já concebera pelo Espírito Santo no polo norte da Criação; e ela veio, sob o nome de Maria, conceber novamente no polo sul, a fim de colocá-la ao alcance dos caídos.

Daí a expressão que ocorre com tanta frequência nos Padres da Igreja: “Prius conseperat in mente quam in corpore, prius in coelis quam in terris” — Refiro-me aqui a coisas perfeitamente inteligíveis, se não para todos, ao menos para um entendimento de mente aberta como o de Madame Blavatsky.

Prevejo o que ela responderá; de fato, já está em seu artigo.

Ela dirá: a Encarnação da Divindade na Humanidade é “a Apoteose dos Mistérios da Iniciação.

O Verbo feito carne é a herança da raça humana, etc.” Nada mais verdadeiro; essa linguagem é absolutamente católica.

É também verdade, como ela acrescenta: “o vos Dii estis aplica-se a todo homem nascido de mulher.” Eis como o explicamos à luz do Zohar: A Humanidade Astral, ou o Adão-Eva original e universal, formava, antes da Queda, um corpo integral e homogêneo do qual o Cristo divino era o Espírito, se não a alma.

A alma dele era antes Ochmah, ou a Sabedoria Imaculada.

A Queda ocorreu — não determinarei agora nem a causa nem a natureza dela, para não ter duas controvérsias ao mesmo tempo.

Esse fato, bem conhecido de Madame Blavatsky, mas por ela explicado de maneira diferente, provocou a deslocação desse grande corpo — se é que se pode chamar por esse nome as Constituições biológicas do polo espiritual ou norte.

Minha antagonista

––––––––––       Nenhum iniciado ignora o fato de que os espíritos se vestem para descer e se despojam para reascender.

Já tive a honra de dizer ao Abade Roca que sua “Ochmah” (Chokhmah então, se assim o preferirdes) era um princípio masculino, o “Pai”. Quer ele fazer da Virgem Maria o Macroprosopo barbado? Que abra o Zohar e aprenda ali a hierarquia das Sephiroth, antes de dizer e escrever coisas que são . . . . impossíveis.

Eis o que diz o Zohar de Rosenroth, conforme traduzido por Ginsburg: Chokhmah ou “Sabedoria” (????), o poder (ou princípio) ativo e masculino, representado no círculo dos nomes divinos por Jah (??). Ver Isaías, xxvi, 4 — “Confiai em Jah, ?? ,” etc.

Seja Jah traduzido como “Eterno,” na Bíblia francesa de Ostervald, ou mesmo como “Senhor Deus,” na versão inglesa, ele é sempre Deus, o Pai, e não a deusa-mãe, Maria.—H. P. B. –––––––––– ela o expressaria de outra forma; diria que a Humanidade passou de um estado de Homogeneidade ou Celeste, para um estado de Heterogeneidade no qual se encontra na terra.


Assim seja. Estou bastante disposto aqui a ignorar a ideia de pecado que está implícita em nosso dogma.

Em todo caso, ela foi obrigada a tocar na questão, muito embaraçosa para ela, da origem do mal; ela se desvencilhou o melhor que pôde, mas não brilhantemente. A Cabala explica isso muito melhor, e O Evangelho Eterno impresso em Londres em 1857 (Trübner and Co., 60 Paternoster Row) lança uma luz vívida sobre esse mistério.

Isso é de pouca importância para o ponto principal de nossa discussão.

O que é certo é que o mal assola a terra e que todos nós sofremos com ele. Os budistas são condenados por seu sistema a atribuir a Deus uma paternidade singular com aquele *vos Dii estis* interpretado à sua maneira.

Não apenas os bosquímanos e os selvagens zulus, mas até mesmo os Cartouche, os Mandrin e os Troppmann podem usar o nome e pensar-se autorizados a ostentar o título de Filhos de Deus.

Uma bela família, deveras. O ensinamento cristão, sem defraudar essas pobres criaturas de sua herança paterna, toma ao menos a precaução de impor-lhes um comportamento adequado.

Oferece-lhes

––––––––––        Não me cabe dizer se me desvencilhei brilhantemente ou não.

Eu sempre sei, ao menos, do que estou falando, e o valor real bem como o significado das palavras e dos nomes que uso, o que nem sempre é o caso com o Abade Roca.

Lamento dizê-lo, mas antes de dar lições aos outros, seria talvez bom que ele estudasse a Cabala elementar.—H. P. BLAVATSKY.

 [A referência aqui é a três famosos criminosos franceses, a saber: Louis Dominique Cartouche, um ladrão (n. ca. 1693; executado em 28 de novembro de 1721), Louis Mandrin, um bandido e salteador (n. 1724; exec. em 26 de maio de 1755), e Jean Baptiste Troppmann, um assassino (n. 1849; exec. em Paris, janeiro de 1870).]

19, 1870).—Compilador.]        Uma “família” não pior do que a de Davi, assassino e adúltero, de quem se faz Jesus descender; ou mesmo pior do que aquela que se apresentou diante do Eterno, como nos conta o Livro de Jó: “Houve um dia em que os filhos de Deus vieram apresentar-se perante o Senhor, e Satanás também veio entre eles” (Jó, i, 6; ii, 1), Satanás, o mais belo dos Filhos de Deus.

Se Satanás, assim como você, eu, ou Troppmann, não fosse filho de Deus, ou melhor, da Essência do Princípio divino absoluto, seria o seu Deus Absoluto e Infinito? Não devemos esquecer, mesmo em uma argumentação, de ser lógicos.—H. P. BLAVATSKY.

–––––––––– os meios, tão racionais quanto justos e fáceis, de se reintegrarem nas condições primordiais de sua santidade original: Vós caístes, degradastes; é fácil recuperar-se.


Apeguem-se novamente àquele Cristo de quem vos separastes.

Não precisais elevar-vos ao céu para alcançá-lo: ele desceu à terra ao vosso alcance.

Ele está dentro da vossa própria natureza, na vossa própria carne.

Cada célula, cada mônada, desprendida do seu corpo celeste para as regiões inferiores, é re-associada a ele através da afiliação à Igreja que, segundo São Paulo (Ef., i, 23), é o verdadeiro corpo social do Cristo-Homem—o corpo organizado no qual está oculto o Cristo-Espírito, assim como a borboleta está oculta na crisálida.

E aí está todo o mistério da Encarnação! Onde está o absurdo? Em que aspecto este Dogma choca a razão? Em que aspecto repele aqueles que reconhecem o Cristo-Princípio, ou o Cristo Universal? Ora, se alguém negasse a existência desse Cristo, então, de fato, seria impossível nos entendermos.

VII.

É exatamente isso que eu gostaria de aprender com meu digno correspondente antes de prosseguir com a controvérsia. A questão não é exatamente aquela à qual Madame Blavatsky já respondeu dizendo: “um Cristo (ou Christos) divino nunca existiu sob uma forma humana fora da imaginação de blasfemadores que carnalizaram um princípio universal e inteiramente impessoal . . . . . aquele que dissesse ‘Ego sum veritas’ ainda está para nascer.” É, na verdade, outra questão, mais básica, a saber: O Christos existe, seja no céu ou na terra, ou sob qualquer forma, divina ou humana?

Observo que o Abade Roca está novamente se revestindo dos princípios budistas, vedântinos, esotéricos e teosóficos, apenas substituindo o nome “Cristo” pelos de Parabrahman e Âdi-Buddha.

Na Inglaterra, diriam que ele se diverte carregando carvão para Newcastle.

Não sou contrária à doutrina, pois ela é nossa, mas sim à limitação imposta pelos cristãos.

Que eles, então, tomem imediatamente uma patente de invenção para aquilo que foi reconhecido e ensinado sob outros nomes numa época em que até as moléculas dos cristãos ainda não flutuavam no espaço.—H. P. BLAVATSKY.

O Abade terá então que “seguir” sozinho.

Retiro-me e recuso absolutamente prolongar a controvérsia.

Que ele primeiro aprenda o A.B.C. do Esoterismo e da Cabala, e depois veremos.—H. P. BLAVATSKY.

–––––––––– Tenho a honra de advertir Madame Blavatsky de que, mesmo que seu aparato visual e conceitual não lhe permita compreender ou admitir que o Princípio-Cristo possa tornar-se o Cristo Corporal ou o Homem-Deus, eu ainda a consideraria cristã, e por esta razão: Em nosso Santo Evangelho, que ela quase considera, com Strauss, como o Ritual Maçônico do mais comum entendimento humano, na boca de nosso Salvador Jesus Cristo, a quem ela toma por uma idealização da humanidade terrestre, encontram-se as benditas palavras que interpreto a seu favor, e fico feliz em aplicá-las a ela com justiça—assim creio, pelo menos.


Ouçam a divina declaração: “E qualquer que disser uma palavra contra o Filho do Homem [o Homem-Deus], isso lhe será perdoado; mas qualquer que falar contra o Espírito Santo [o Espírito-Cristo], isso não lhe será perdoado, nem neste mundo [a era presente, que está se fechando], nem no mundo vindouro [a era que se abre em nossos dias].” É de fato notável que essas palavras tenham sido repetidas pelos Quatro Evangelistas.

A razão é que elas são de importância capital.

A versão segundo São Marcos é a mais liberal de todas.

Ela declara que, se as coisas ditas contra o Filho do Homem fossem blasfêmias, essas blasfêmias seriam perdoadas, se não fossem dirigidas ao Espírito Santo (loc. cit.). Nada, porém, me autoriza a dizer que Madame Blavatsky blasfemou contra o Espírito Santo: antes, declararia o contrário. Portanto, não sou eu quem lhe diria raca—nunca, nunca!

––––––––––      Todos têm o direito de pensar o que quiserem de mim; mas uma ilusão nunca será uma realidade.

Tenho tanto direito de afirmar que o Papa é budista, mas tomarei muito cuidado para não fazê-lo; budista não é aquele que meramente deseja sê-lo.—H. P. BLAVATSKY.

 Matt., xii, 32; Marcos, iii, 28-29; Lucas, xii, 10; I João, v, 16.       Tanto mais notável em vista de se contradizerem mutuamente em tudo o mais.—H. P. BLAVATSKY.

 “Primeiro apanhe a lebre, depois cozinhe-a.” Para acusar uma pessoa “de blasfêmia”, você deve primeiro provar que tal pessoa acreditava naquilo contra o que blasfema.

Ora, como não acredito na revelação do conteúdo dos dois Testamentos e como, para mim, as “Escrituras” Mosaicas e Apostólicas não são mais sagradas do que um romance de Zola, e como os Vedas e os Tripitakas têm muito –––––––––– Ela pode convencer-se pelas próprias palavras de nosso Salvador de que Cristo não é aquele “ídolo ciumento e cruel que condena à eternidade aqueles que se recusam a prostrar-se diante dele”, pois até mesmo esse insulto encontrará graça e perdão diante da infinita misericórdia do coração do Deus-Homem.


O que temo por Madame Blavatsky é que as discussões que ela teve com sacerdotes cristãos, e que devem ter sido extremamente vivas de ambos os lados, já que ela diz ter pago “por ter conhecido os ditos sacerdotes”, possam ter contribuído grandemente para falsear suas ideias sobre Jesus Cristo.

Devemos admitir que muitos entre nós, ministros de seu manso e humilde Evangelho, dificilmente brilham em nossa época com uma compreensão profunda dos Arcanos de Cristo, e que nossa tolerância nem sempre esteve—de fato, longe disso—em conformidade com a do seu coração.

É certo, por exemplo, que o terrível Cristo da Inquisição, obra nossa, não foi de modo algum concebido para tornar o verdadeiro Cristo agradável ou para recomendá-lo, o Cristo do Sermão da Montanha e da visão do Tabor. É igualmente certo que nosso próprio Cristo, o dos sacerdotes, é tido em abominação, infelizmente, por muitas pessoas.

Aquele cujo exemplo negligenciamos gravemente em seguir, embora ele nos tivesse dito: “Exemplum enim dedi vobis, ut quemadmodum ego feci vobis, ita et vos faciatis” (João, xiii, 15).

–––––––––– mais valor aos meus olhos, não vejo como poderia ser acusado de “blasfêmia” contra o Espírito Santo.

Sois vós que blasfemais ao chamá-lo de “um princípio masculino” e o revestimento de um princípio feminino.

Raça são aqueles que aceitam as divagações dos "Padres da Igreja" aos "Concílios" como inspiração direta do Espírito Santo.

A história nos mostra esses famosos Padres matando uns aos outros em suas assembleias, lutando e brigando entre si como carregadores de rua, intrigando e cobrindo de opróbrio o nome da Humanidade.

Os Pagãos coravam ao ver isso. Todo novo convertido que se deixara aprisionar, mas que conservara sua dignidade e um grão de bom senso, retornava, como o Imperador Juliano, aos seus antigos deuses.

Deixemos essas sentimentalidades, então, que me afetam muito pouco.

Conheço minha história bem demais, e um pouco melhor do que você conhece o seu Zohar, Senhor Abade.—H. P. BLAVATSKY.

 Ainda outro erro.

Há bons e maus sacerdotes no Budismo, assim como há entre os cristãos.

Detesto a casta sacerdotal, e sempre desconfio dela, –––––––––– VIII.


Encerro, por esta ocasião ao menos, trazendo à luz a homenagem religiosa que Madame Blavatsky presta, talvez inconscientemente, ao nosso Santo Evangelho: "O Novo Testamento", diz ela, "certamente contém profundas verdades esotéricas, mas é uma alegoria." A palavra alegoria será substituída um dia, no vocabulário desta exegeta, por obra típica.

Em todas as questões, os tipos têm a peculiaridade, segundo Platão, de serem ao mesmo tempo uma alegoria e a expressão exata de uma realidade histórica.

Então ela perceberá por si mesma aquela coisa maravilhosa que mencionou em uma nota: "Cada ato do Jesus do Novo Testamento, cada palavra a ele atribuída, cada evento narrado sobre ele durante os três anos da missão que o fizeram cumprir, repousa sobre o programa do Ciclo de Iniciação, um ciclo ele próprio fundado na Precessão dos Equinócios e nos Signos do Zodíaco." Sim, de fato, eu realmente acredito! Como poderia ser de outro modo? Tudo isso não apenas repousa sobre o programa, mas o cumpre e deve cumpri-lo. Os esoteristas cristãos revelam a razão dessa harmonia; eles sabem e ensinam que Jesus Cristo é a realização histórica de todas as virtudes e de todo o espírito de profecia que iluminara o mundo antes de sua vinda, que iluminara os Videntes de toda

–––––––––– mas não tenho absolutamente nada contra os indivíduos isolados que a compõem. É o sistema inteiro pelo qual tenho horror, assim como todo homem honesto o tem, que não seja um hipócrita ou um fanático cego.

A maioria é prudente e se cala; quanto a mim, tendo a coragem das minhas opiniões, falo e declaro exatamente o que penso.—H. P. BLAVATSKY.

Não presto nenhuma homenagem ao vosso “Santo Evangelho”; desenganai-vos! Aquilo a que presto homenagem deixou de ser visível para a vossa Igreja ou para vós.

Tendo-se tornado, desde os primeiros séculos, o sepulcro caiado de que falam os Evangelhos, essa Igreja toma a máscara pela realidade, e as suas interpretações pessoais pela voz do Espírito Santo.

Quanto a vós, Monsieur l’Abbé, vós que tão vagamente pressentis a personagem oculta sob a máscara, nunca a reconhecereis porque os vossos esforços seguem na direção oposta.

Procurais moldar os traços do desconhecido oculto sobre os da máscara, em vez de arrancar corajosamente esta última.—H. P. BLAVATSKY.

Até agora só encontrei cacofonia nas opiniões dos esoteristas cristãos, cacofonia e confusão.

Como prova, vede a vossa Ochmah.—H. P. BLAVATSKY.

–––––––––– santuário e que se difundia na própria Natureza, falando pela voz dos Oráculos, e pela agência das Pitonisas, Sibilas, Druidesas, etc.


Ouvi as palavras de São Paulo sobre este assunto: “Multifariam multisque modis olim Deus loquens patribus in Prophetis: novissime diebus istis locutus est nobis in Filio, quem constituit heredem universorum, per quem fecit et saecula” (Hebr., i, 1-2). Todo o admirável capítulo deveria ser citado, e lido à luz do Zohar.

Sabemos, além disso, que Jesus Cristo foi o objeto de antecipações, previsões, anseios e expectativas de todas as gerações anteriores a ele, não apenas em Israel, como diz Jeremias (xiv, 14, 17), mas em todo o mundo, entre todos os povos sem exceção, como disse Moisés: “Et ipse erit expectatio gentium” (Gen., xlix, 10).

––––––––––       Sim, de fato! É essa “a luz do Zohar” que emana da lâmpada do vosso próprio Esoterismo? Essa luz é bastante incerta, temo; uma verdadeira fogo-fátuo.

Acabamos de ter prova disso.—H. P. BLAVATSKY.

Uma prova bem bonita, esta! Um Jeremias que disse: "Os profetas profetizam mentiras em meu nome: não os enviei, nem lhes ordenei, nem lhes falei: eles vos profetizam uma visão falsa, e adivinhação, e uma coisa de nada, e o engano do seu coração" (Jer., xiv, 14). Ora, como os profetas dos gentios nunca profetizaram Jeová ao povo, a quem foi a profecia diretamente dirigida—se é que é uma—senão aos vossos "gloriosos ancestrais, os Pais da Igreja"? Vossa citação não é feliz, Senhor Abade.

O versículo 17 fala da nação de Israel, ao dizer "a virgem filha do meu povo", e não da Virgem Maria.

O texto hebraico deve ser lido, por favor, não citações da tradução latina desfigurada por Jerônimo e outros.

É o Messias dos judeus, que nunca foi reconhecido como Jesus, que foi o "sujeito de antecipações e previsões" pelo povo de Israel, e é o Kalki-Avatâra, Vishnu, o Buda Primordial, etc., que é esperado "com anseio" em todo o Oriente, e pelas multidões na Índia.

Contra a Vulgata, que citais, eu oporia cinquenta textos que demoliriam o edifício construído com tanta astúcia pelos vossos "ilustres ancestrais". Mas, realmente, tenhamos piedade dos leitores de *Le Lotus*.—H. P. BLAVATSKY.

–––––––––– Como teria Cristo respondido a essa expectativa universal, como teria ele cumprido o Programa do antigo Ciclo de Iniciação, se um único texto, se um único ponto da concepção ideal tivesse sido violado por um iota ou um ápice? Por isso ele disse: "... iota unum, aut unus apex non praeteribit a lege, donec omnia fiant" (Mat., v, 18). Certamente, concordo que o Ciclo de Iniciação, que Madame Blavatsky conhece tão bem, teve um pressentimento de outras coisas além daquelas que foram realizadas até o presente sob a influência de Cristo. Sim, de fato, mas a carreira do Redentor do mundo ainda não terminou; sua missão não está completa; mal começou.


... Estamos apenas no começo, na fase preparatória, do Santo Evangelho.

Nossa teologia é bastante primitiva e nossa civilização meramente esboçada e ainda extremamente crua.

Que venha o Cristo-Espírito-Amor, o Paráclito prometido! Ele está nas nuvens, ele se aproxima, ele desce através da névoa espessa do nosso entendimento e da indiferença gelada dos nossos corações.

Ele retorna, exatamente como disse, e na vestimenta que prenunciou em sua linguagem de parábolas. Quantas são as almas que já sentem, com Tolstói, as brisas suaves de uma nova primavera! E quantas outras que, com Lady Caithness, veem o despontar da radiante Aurora da nova era! A Segunda Vinda está ocorrendo exatamente como Jesus a predisse. Pararei aqui.

Se Madame Blavatsky realmente o deseja, retomaremos, e talvez eu possa, felizmente, fornecer-lhe as provas científicas tão veementemente exigidas de mim por aquela alma fina, sedenta de um santo desejo pela verdade divina, e que, sem o saber, adora o Cristo.

–––––––––– Isso é excelente, de fato.

A confissão chega um pouco tarde, mas, antes tarde do que nunca.—H. P. BLAVATSKY.

Quando a "linguagem das parábolas" for corretamente compreendida, e quando tudo o que pertence a César — pagão — nos Evangelhos for dado a César (ao Budismo, Bramanismo, Lamaísmo e outros "ismos"), poderemos retomar esta discussão.

Aguardando esse dia feliz, H. P. BLAVATSKY.

Perdoo de bom grado ao Abade Roca seu pequeno lapsus linguae, com a condição de que ele estude sua Cabala mais seriamente.

Minha "alma fina" nada exige de meu correspondente demasiado petulante; e se essa alma "veementemente" exige algo, é que suas convicções não sejam distorcidas e que a deixem em paz.

Eu –––––––––– Cara Madame, perdoemo-nos mutuamente nossas pequenas vivacidades.


O que quereis? Embora o Sermão das Perfeições e das Bem-aventuranças nos tenha sido pregado — a vós no Monte de Gayâ há quase três mil anos, a mim no Monte da Galileia há menos de dois mil anos —, no entanto, é à Humanidade decaída que devemos nossas fraquezas inatas: Homo sum; humani nihil a me alienum puto. ABADE ROCA, Cônego Honorário.

––––––––––

––––––––––

poupem o Abade Roca de suas "provas científicas". A ciência não pode existir para mim fora da verdade.

Uma vez que não imponho minhas crenças a ninguém, que ele conserve as suas — mesmo que o Pai Eterno (Chochma) seja seu princípio feminino.

Posso assegurar-lhe, sob minha palavra de honra, que nada do que ele dissesse sobre Buda, sobre os "Irmãos" e sobre o Esoterismo do Oriente partiria meu coração; dificilmente me faria rir.

E agora que respondi a todos os seus pontos e combati todos os seus fantasmas, peço que a reunião seja encerrada e o debate concluído.

Tenho a honra de expressar minha respeitosa despedida ao Abade Roca, e de marcar um encontro com ele em um mundo melhor, em Nirvâna — junto ao trono de Buda.—H. P. BLAVATSKY.

[Terêncio, Heauton Timoroumenos, I, i, 25: "Sou homem; nada do que é humano considero estranho a mim mesmo."—Compilador.] ––––––––––                        Obras Reunidas VOLUME IX                                               Junho,

CARTA AO EDITOR DE THE PATH

CARTA AO EDITOR DE THE PATH                           [The Path, Nova York, Vol.

III, No. 3, junho de 1888, pp. 98-99]

Ao Editor de The Path:

No número de maio de seu valioso periódico [Vol.

III], na página 60, lemos:

Com muita deferência, ousamos convidar a atenção de Lucifer para as graves objeções etimológicas à sua definição de pentáculo como uma estrela de seis pontas.

A atenção de nosso benevolente corretor é convidada para o Dicionário Completo de Webster da Língua Inglesa, minuciosamente revisado e melhorado por Chauncey A. Goodrich, D.D., LL.D., falecido Professor do Yale College, e Noah Porter, D.D., Professor de Filosofia Moral e Metafísica no Yale College, assistidos pelo Dr. C. A. F. Mahn de Berlim e outros.

Nova edição de 1880, etc., etc., Londres.

Na palavra "Pentáculo", lemos o seguinte:

Pentáculo — uma figura composta por dois triângulos equiláteros, que se intersectam de modo a formar uma estrela de SEIS pontas, usada na arte ornamental, e também com significado supersticioso pelos astrólogos, etc.

Esta definição (de Fairholt) é precedida pela afirmação de que pentáculo é uma palavra do grego PENTE, cinco — o que todo estudante sabe.

Mas pente ou cinco não tem nada a ver com a palavra pentáculo, que Éliphas Lévi, como todos os franceses e cabalistas, escreve pantáculo (com a e não com e), e que é mais correta do que a inglesa e menos confusa.

Pois, com tanta "deferência" quanto a demonstrada por The Path a Lucifer, Lucifer ousa apontar a The Path que, de acordo com a antiga fraseologia cabalística, um pantáculo é "qualquer figura mágica destinada a produzir resultados".    Portanto, se alguém deve ser repreendido por negligenciar "as graves objeções etimológicas à definição de pentáculo como uma estrela de seis pontas", são os grandes Professores que acabaram de revisar o Dicionário de Webster, e não Lucifer.

Nosso corretor evidentemente confundiu pentágono com pentáculo.

“Errare humanum est.”

BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS Enquanto isso, como Lúcifer já era alvo de riso por esse suposto erro por parte de alguns leitores de The Path, espera-se que estes não se recusem a inserir estas poucas palavras na primeira oportunidade, justificando assim sua colega de tão injusta acusação de equívoco e ignorância.

Corrijamos uns aos outros os enganos e erros, por todos os meios; mas sejamos também justos uns com os outros.

Fraternalmente,                                                                     OS EDITORES DE Lúcifer.

LONDRES, 21 de maio,

––––––––––                      Escritos Reunidos VOLUME IX                                            Junho,

[MATERIAL ADICIONAL]                          CONVERSAS SOBRE OCULTISMO                            [The Path, Nova York, Vol.

III, outubro de 1888, pp. 219-                           222; Vol.

IX, outubro, novembro e dezembro de 1894, e                        janeiro e fevereiro de 1895, pp. 214-16, 244-47, 280-83, 310-12,                                           e 390-91, respectivamente.]

Estudante.—Qual ideia principal seria bom eu considerar em meus estudos sobre o assunto dos elementais?     Sábio.—Você deve fixar claramente em sua mente e compreender plenamente alguns fatos e as leis relacionadas a eles.

Como o mundo elemental é totalmente diferente daquele visível a você, as leis que os regem e suas ações não podem ainda ser completamente definidas nos termos atualmente usados pelas escolas científicas ou metafísicas.

Por essa razão, apenas uma descrição parcial é possível.

Alguns desses fatos eu lhe darei, ficando bem entendido que não estou incluindo todas as classes de seres elementais em minhas observações.

Primeiro, então, os Elementais não têm forma.

Estudante.—Você quer dizer, suponho, que eles não têm forma ou corpo limitado como o nosso, tendo uma superfície sobre a qual a sensação parece estar localizada.

Sábio.––Não apenas isso, mas também que eles não têm sequer uma

––––––––––     [Este Material Adicional foi inadvertidamente omitido da Primeira Edição do Volume IX.—Compilador.] ––––––––––

CONVERSAS SOBRE OCULTISMO                                          400-A

forma astral, vaga e sombria, como a comumente atribuída aos fantasmas.

Eles não têm uma forma pessoal distinta na qual se revelar.

Estudante.—Como devo entender isso, tendo em vista os exemplos dados por Bulwer Lytton e outros de aparições de elementais sob certas formas?
Sábio.—A forma dada ou assumida por qualquer elemental é sempre subjetiva em sua origem.

É produzida pela pessoa que vê, e que, para tornar-se mais sensível à presença do elemental, inconscientemente lhe deu uma forma.

Ou pode ser devida a uma impressão coletiva sobre muitos indivíduos, resultando na assunção de uma forma definida que é o resultado das impressões combinadas.

Estudante.—É assim que podemos aceitar como verdadeira a história de Lutero vendo o diabo?
Sábio.—Sim.

Lutero desde sua juventude imaginara um diabo pessoal, o chefe da irmandade dos malignos, que tinha uma certa forma específica. Isso imediatamente revestiu os elementais que Lutero evocou, seja através de intenso entusiasmo ou de doença, com a antiga imagem erguida e solidificada em sua mente; e ele a chamou de Diabo.

Estudante.—Isso me lembra de um amigo que me contou que em sua juventude viu o diabo convencional sair da lareira e atravessar o quarto, e que desde então acreditou que o diabo tinha existência objetiva.

Sábio.—Da mesma forma você pode entender as ocorrências extraordinárias em Salem, nos Estados Unidos, quando mulheres e crianças histéricas e mediúnicas viram o diabo e também vários duendes de diferentes formas.

Alguns destes deram informações às vítimas.

Eram todos elementais, e tomaram suas formas ilusórias das imaginações e memórias das pobres pessoas que estavam aflitas.

Estudante.—Mas há casos em que uma certa forma sempre aparece.

Como uma pequena mulher curiosamente vestida que nunca existira na imaginação daqueles que a viam; e outras aparições que ocorriam regularmente.

Como foram essas produzidas, já que as pessoas nunca tiveram tal imagem diante de si?
Sábio.—Essas imagens são encontradas na aura da

400-B                         BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

pessoa, e são devidas a impressões pré-natais.

Cada criança emerge para a vida como possuidora de imagens flutuando ao redor e apegando-se a ela, derivadas da mãe; e assim você pode retroceder uma distância enorme no tempo para essas imagens, através de toda a longa linha de sua descendência.

Faz parte da ação da mesma lei que produz efeitos no corpo de uma criança através de influências que atuam sobre a mãe durante a gestação.     Estudante.—Para saber, então, a causa de qualquer tal aparência, é preciso ser capaz de olhar para trás, não apenas na vida presente da pessoa, mas também no passado dos ancestrais?     Sábio.—Precisamente.

E por essa razão um ocultista não é precipitado em dar sua opinião sobre esses fatos particulares.

Ele só pode enunciar a lei geral, pois uma vida poderia ser desperdiçada em investigações desnecessárias de um passado sem importância.

Você pode ver que não haveria justificativa para percorrer os pequenos assuntos de uma vida inteira a fim de dizer a uma pessoa em que momento ou conjuntura uma imagem foi projetada diante de sua mente.

Milhares de tais impressões são feitas a cada ano.

Que não sejam desenvolvidas em memória não prova sua inexistência.

Como a imagem invisível na placa sensível do fotógrafo, elas permanecem aguardando a hora do desenvolvimento.

Estudante.—De que maneira devo imaginar para mim mesmo a essência de um elemental e seu modo real de existência?     Sábio.—Você deve pensá-los como centros de energia apenas, que agem sempre de acordo com as leis do plano da natureza ao qual pertencem.

Estudante.—Não é como se disséssemos que a pólvora é um elemental e invariavelmente explodirá quando acesa? Isto é, que os elementais não conhecem regras de certo ou errado, mas certamente agem quando o estímulo para sua ação natural está presente? Eles são assim, suponho, ditos implacáveis.

Sábio.—Sim; eles são como o relâmpago que fulgura ou destrói conforme as circunstâncias variáveis o compelam.

Ele não tem consideração pelo homem, ou amor, ou beleza, ou bondade, mas pode

––––––––––     Ver Ísis sem Véu, Vol.

1, pp. 390 e segs., 397-400. ––––––––––

CONVERSAS SOBRE OCULTISMO                                   400-C

tão rapidamente matar o inocente, ou queimar a propriedade do bom como a do homem mau.

Estudante.—E depois?     Sábio.—Que os elementais vivem em e através de todos os objetos, bem como além da atmosfera da Terra.

Estudante.—Quereis dizer que uma certa classe de elementais, por exemplo, existe nesta montanha e flutua sem obstáculos através de homens, terra, rochas e árvores?

Sábio.—Sim, e não só isso, mas ao mesmo tempo, penetrando nessa classe de elementais, pode haver outra classe que flutua não apenas através de rochas, árvores e homens, mas também através da primeira das classes mencionadas.

Estudante.—Eles percebem esses objetos que são obstáculos para nós, através dos quais assim flutuam?

Sábio.—Não, geralmente não os percebem.

Em casos excepcionais percebem, e mesmo assim nunca com o mesmo tipo de cognição que temos.

Para eles, os objetos não têm existência.

Um grande bloco de pedra ou ferro não lhes oferece limites ou densidade.

Pode, no entanto, causar-lhes uma impressão por meio de mudança de cor ou som, mas não por meio de densidade ou obstrução.

Estudante.—Não é algo semelhante a isto: uma corrente elétrica passa através de um fio de cobre duro, enquanto não passa através de um espaço de ar sem resistência?

Sábio.—Isso serve para mostrar que aquilo que é denso para uma forma de energia pode ser aberto para outra.

Continuando vossa ilustração, vemos que o homem pode atravessar o ar, mas é detido pelo metal.

Assim, a "dureza" para nós não é "dureza" para a eletricidade.

Da mesma forma, aquilo que pode deter um elemental não é um corpo que chamamos de duro, mas algo que para nós é intangível e invisível, mas que lhes apresenta uma frente adamantina.

Estudante.—Agradeço-vos por vossa instrução.

Sábio.—Esforçai-vos para merecer maior esclarecimento!

––––––––––

Estudante.—O que é Ocultismo?

Sábio.—É o ramo do conhecimento que mostra o universo sob a forma de um ovo.

A célula da ciência é uma pequena cópia do ovo do universo.

As leis que governam

400-D BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS o todo governam também cada parte dele. Assim como o homem é uma pequena cópia do universo—é o microcosmo—ele é governado pelas mesmas leis que regem o maior.

O Ocultismo ensina, portanto, as leis e forças secretas do universo e do homem, forças essas que atuam no mundo exterior e são conhecidas apenas em parte pelos homens de hoje, que não admitem nenhuma natureza real invisível por trás da qual está o modelo do visível.

Estudante.—O que o Ocultismo ensina a respeito do homem, em termos gerais?
Sábio.—Que ele é o mais elevado produto da evolução e, portanto, possui em si um centro ou foco correspondente a cada centro de força ou poder no universo.

Ele tem, assim, tantos centros ou focos de força, poder e conhecimento quantos existem no grande mundo ao redor e dentro de si.

Estudante.—Você quer incluir também os homens comuns, ou se refere às exceções?
Sábio.—Incluo todo ser humano, e isso abrange do mais baixo ao mais elevado, tanto aqueles que conhecemos quanto aqueles além de nós, cuja existência se suspeita.

Embora estejamos acostumados a confinar o termo "humano" a esta Terra, não é correto confinar esse tipo de ser a este plano ou globo, porque outros planetas possuem seres iguais aos nossos em poder essencial, natureza e possibilidade.

Estudante.—Por favor, explique um pouco mais particularmente o que você quer dizer com termos centros ou focos em nós.
Sábio.—A eletricidade é uma força poderosíssima, não totalmente conhecida pela ciência moderna, embora muito utilizada.

Os sistemas nervoso, físico e mental do homem, agindo em conjunto, são capazes de produzir exatamente a mesma força, de maneira mais sutil e refinada, e em grau tão elevado quanto o mais potente dínamo, de modo que essa força poderia ser usada para matar, alterar, mover ou de qualquer outra forma modificar qualquer objeto ou condição.

Este é o "vril" descrito por Bulwer Lytton em sua obra *A Raça Futura*.

A Natureza exibe aos nossos olhos o poder de reunir em um só lugar, com limites fixos, qualquer quantidade de matéria, de modo a produzir o menor objeto natural ou o maior de todos.

Do ar ela retira o que já está ali e, comprimindo-o dentro dos limites da forma de uma árvore ou de um animal, torna-o visível aos nossos olhos materiais.

Este é o poder de condensar dentro do que se pode conhecer como limites ideais, isto é, dentro dos limites da forma que é ideal.

O homem possui esse mesmo poder e pode, quando conhece as leis e os centros de força adequados em si mesmo, fazer precisamente o que a Natureza faz.

Ele pode, assim, tornar visível e material o que antes era ideal e invisível, preenchendo a forma ideal com a matéria condensada do ar.

No seu caso, a única diferença em relação à Natureza é que ele faz rapidamente o que ela realiza lentamente.

Entre os fenômenos naturais, não há ilustração atual de telepatia que sirva ao nosso uso.

Entre as aves e os animais, porém, há uma telepatia realizada instintivamente.

Mas a telepatia, como agora é chamada, é a comunicação de pensamento ou ideia de mente para mente.

Este é um poder natural e, sendo bem compreendido, pode ser usado por uma mente para transmitir a outra, não importa quão distante esteja ou qual seja o obstáculo interveniente, qualquer ideia ou pensamento.

Nas coisas naturais, podemos tomar como exemplo a vibração da corda, que pode fazer todas as outras cordas do mesmo comprimento vibrarem de maneira semelhante.

Este é um ramo do Ocultismo, uma parte do qual é conhecida pelo investigador moderno.

Mas é também um dos poderes mais úteis e um dos maiores que possuímos.

Para torná-lo útil, muitas coisas precisam se combinar.

Embora seja usado todos os dias na vida comum, de maneira mediana — pois os homens estão a cada momento se comunicando telepaticamente uns com os outros — fazê-lo com perfeição, isto é, contra obstáculos e distância, é a perfeição da arte oculta.

No entanto, um dia será conhecido até mesmo pelo mundo comum.

Estudante.—Há algum objetivo visado pela Natureza que o homem também deva ter diante de si? Sábio.—A Natureza sempre trabalha para transformar o inorgânico, o sem vida, o não inteligente e não consciente em orgânico, inteligente e consciente; e este deve ser também o objetivo do homem.

Em seus grandes movimentos, a Natureza parece causar destruição, mas isso é apenas com o propósito de construção.

As rochas são dissolvidas em terra, os elementos se combinam para provocar mudanças, mas há sempre a marcha incessante do progresso na evolução.

A Natureza não é destrutiva

400-F BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

de coisa alguma nem do tempo; ela é construtiva.

O homem deveria ser o mesmo.

E, como agente moral livre, ele deveria trabalhar para esse fim, e não apenas para obter gratificação nem para o desperdício em qualquer departamento.

Estudante.—O Ocultismo é de verdade ou de falsidade; é egoísta ou altruísta; ou é em parte uma coisa e em parte outra? Sábio.—O Ocultismo é incolor, e somente quando usado pelo homem para um lado ou para o outro é que se torna bom ou mau.

O Ocultismo mau, ou aquele que é usado para fins egoístas, não é falso, pois é o mesmo que aquele que é usado para fins bons.

A Natureza tem dois lados: negativo e positivo, bom e mau, luz e trevas, quente e frio, espírito e matéria.

O mago negro é tão poderoso na questão dos fenômenos quanto o branco, mas no final toda a tendência da Natureza será destruir o negro e salvar o branco.

Mas o que você deve compreender é que tanto o homem falso quanto o verdadeiro podem ser ocultistas.

As palavras do mestre cristão Jesus darão a regra para o julgamento: "Pelos seus frutos os conhecereis.

Colhem-se uvas dos espinheiros ou figos dos abrolhos?" Ocultismo é o termo geral e abrangente; os termos diferenciadores são Branco e Negro; as mesmas forças são usadas por ambos, e leis semelhantes, pois não há leis especiais neste universo para nenhum grupo especial de trabalhadores nos segredos da Natureza.

Mas o caminho do falso e do perverso, embora aparentemente fácil no início, é difícil no fim, pois os trabalhadores negros não são amigos de ninguém; cada um está contra o outro tão logo o interesse o exija, e isso pode ocorrer a qualquer momento.

Diz-se que a aniquilação final da alma pessoal aguarda aqueles que lidam com o lado destrutivo do salão de experiências da Natureza.

Estudante.—Onde devo procurar a ajuda de que necessito na vida correta, no estudo correto? Sábio.—Dentro de ti está a luz que ilumina todo homem que aqui vem.

A luz do Eu Superior e a do Mahâtma não são diferentes entre si.

A menos que encontres o teu Eu, como poderás compreender a Natureza? Estudante.—Qual é o efeito de tentar desenvolver o poder de ver na luz astral antes de a pessoa ser iniciada?

CONVERSAS SOBRE OCULTISMO 400-G

Sábio.—Ver na luz astral não se realiza através de Manas, mas através dos sentidos e, portanto, tem inteiramente a ver com a percepção sensorial removida para um plano diferente deste, porém mais ilusório.

O percebedor final ou juiz da percepção está em Manas, no Eu; portanto, o tribunal final é obscurecido pela percepção astral se a pessoa não estiver suficientemente treinada ou iniciada para conhecer a diferença e ser capaz de distinguir o verdadeiro do falso.

Outro resultado é a tendência de se fixar nessa percepção sensorial sutil, o que, por fim, causará uma atrofia temporária de Manas.

Isso torna a confusão ainda maior e atrasará qualquer iniciação possível, ainda mais ou para sempre.

Além disso, tal visão está na linha dos fenômenos e acrescenta à confusão do Eu que apenas começa a compreender esta vida; ao tentar o astral, outro elemento de desordem é adicionado por mais fenômenos provenientes de outro plano, misturando assim ambos os tipos. O Ego deve encontrar sua base e não ser varrido para cá e para lá.

A reversão constante de imagens e ideias na luz astral, e as travessuras dos elementais ali, desconhecidos para nós como tais e apenas vistos em seus efeitos, ainda acrescentam confusão ao quadro.

Em resumo, o perigo real do qual todos os outros fluem ou seguem está na confusão do Ego, pela introdução de coisas estranhas a ele antes do tempo.

Discípulo.—Como saber quando se recebe informação oculta real do Self interior? Sábio.—A intuição deve ser desenvolvida e o assunto julgado a partir da verdadeira base filosófica, pois se for contrário às verdadeiras regras gerais, está errado.

Deve-se conhecer por meio de uma análise profunda e minuciosa pela qual descobrimos o que provém apenas do egoísmo e o que não provém; se for devido ao egoísmo, então não vem do Espírito e é inverdade.

O poder de conhecer não vem do estudo de livros nem da mera filosofia, mas principalmente da prática real do altruísmo em ação, palavra e pensamento; pois essa prática purifica os invólucros da alma e permite que essa luz brilhe para dentro da mente-cérebro.

Como a mente-cérebro é a receptora no estado de vigília, ela tem de ser purificada da percepção sensorial, e o modo mais verdadeiro de fazer isso é combinando a filosofia com a mais elevada virtude externa e interna.

400-H BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

Discípulo.—Diga-me algumas maneiras pelas quais a intuição deve ser desenvolvida.

Sábio.—Em primeiro lugar, dando-lhe exercício; e em segundo, não a usando para fins puramente pessoais.

Exercício significa que ela deve ser seguida através de erros e tropeços até que, a partir de tentativas sinceras de uso, alcance sua própria força.

Isso não significa que podemos errar e deixar os resultados de lado, mas que, após estabelecer a consciência sobre uma base correta, seguindo a regra áurea, damos vazão à intuição e acrescentamos força a ela.

Inevitavelmente, no início, cometeremos erros, mas logo, se formos sinceros, ela se tornará mais brilhante e não cometerá enganos.

Devemos acrescentar o estudo das obras daqueles que, no passado, trilharam este caminho e descobriram o que é real e o que não é.

Eles dizem que o Self é a única realidade.

O cérebro deve receber visões mais amplas da vida, como pelo estudo da doutrina da reencarnação, pois isso dá um campo ilimitado às possibilidades em reserva.

Não devemos apenas ser altruístas, mas também cumprir todos os deveres que o Carma nos deu, e assim a intuição apontará o caminho do dever e a verdadeira senda da vida.

Estudante.—Há Adeptos na América ou na Europa? Sábio.—Sim, há e sempre houve.

Mas eles, por enquanto, têm-se mantido ocultos do olhar público.

Os verdadeiros têm um vasto trabalho a realizar em muitos departamentos da vida e na preparação de certas pessoas que têm um trabalho futuro a executar. Embora sua influência seja ampla, eles não são suspeitados, e é assim que desejam trabalhar por enquanto.

Há também alguns que trabalham com certos indivíduos em algumas das tribos aborígenes da América, pois entre estes há Egos que ainda realizarão mais trabalho em outra encarnação, e devem ser preparados para isso agora.

Nada é omitido por esses Adeptos.

Na Europa é o mesmo, cada esfera de trabalho sendo regida pelo tempo e pelo lugar.

Estudante.—Qual é o significado da estrela de cinco pontas? Sábio.—É o símbolo do ser humano que não é um Adepto, mas que está agora no plano da natureza animal quanto aos seus pensamentos de vida e desenvolvimento interior.

Por isso é o

CONVERSAS SOBRE OCULTISMO 40-I

símbolo da raça.

Invertida, significa morte ou simboliza isso.

Significa também, quando invertida, o outro lado ou o lado sombrio.

É ao mesmo tempo a cruz dotada do poder da mente, isto é, o homem.

Estudante.—Existe um símbolo de estrela de quatro pontas? Sábio.—Sim.

Esse é o símbolo do próximo reino abaixo do homem e pertence aos animais.

O clarividente do tipo certo pode ver tanto a estrela de cinco quanto a de quatro pontas.

Tudo isso é produzido pelas interseções das linhas ou correntes da luz astral emanadas da pessoa ou ser.

A de quatro pontas significa que o ser que a possui ainda não desenvolveu Manas.

Estudante.—A mera figura de uma estrela de cinco pontas tem algum poder em si mesma? Sábio.—Tem algum, mas muito pouco.

Você vê que ela é usada por todo tipo de pessoas para marcas registradas e coisas semelhantes, e para fins de organizações, porém nenhum resultado se segue.

Ela deve ser realmente usada pela mente para ter qualquer força ou valor.

Se assim usada, carrega consigo todo o poder da pessoa a quem possa pertencer.

Estudante.—Por que a espada é tão mencionada no Ocultismo prático por certos escritores? Sábio.—Muitos desses escritores meramente repetem o que leram.

Mas há uma razão, assim como na guerra a espada tem mais utilidade para causar dano do que um porrete.

A luz astral corresponde à água.

Se você tentar golpear dentro ou sob a água com um porrete, verá que há pouco resultado, mas uma faca afiada cortará quase tão bem sob a água quanto fora dela. O atrito é menor.

Assim, na luz astral, uma espada usada nesse plano tem mais poder de cortar do que um porrete, e um elemental, por essa razão, será mais facilmente danificado por uma espada do que por um porrete ou uma pedra.

Mas tudo isso se relaciona a coisas que não têm valor legítimo para o verdadeiro estudante, e são praticadas apenas por aqueles que trabalham na magia negra ou, tolamente, por aqueles que não sabem bem o que fazem. É certo que aquele que usa a espada ou o porrete será, por fim, ferido por ela. E a lição a ser extraída é que devemos buscar o verdadeiro Eu, que conhece todo o Ocultismo

400-J                         BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

e toda a verdade, e que tem em si mesmo o escudo protetor contra todos os perigos.

Isso é o que os antigos Sábios buscaram e encontraram, e é isso que deve ser almejado por nós. ––––––––––

Estudante—Não existe alguma atitude mental que se deva, em verdade, assumir para compreender o oculto na Natureza?      Sábio.—Tal atitude mental deve ser alcançada, que capacite alguém a olhar para as realidades das coisas.

A mente deve escapar das meras formalidades e convenções da vida, ainda que exteriormente pareça obedecer a todas elas, e deve estar firmemente estabelecida na verdade de que o Homem é uma cópia do Universo e tem em si mesmo uma porção do Ser Supremo.

Na medida em que isso for realizado, será a clareza da percepção da verdade.

Uma realização disso leva inevitavelmente à conclusão de que todos os outros homens e seres estão unidos a nós, e isso remove o egoísmo que é o resultado da noção de separatividade.

Quando a verdade da Unidade é compreendida, então as distinções devidas a comparações feitas como a do fariseu, de que alguém é melhor que seu próximo, desaparecem da mente, deixando-a mais pura e livre para agir.

Estudante.—O que você apontaria como um principal inimigo para a apreensão da verdade pela mente?      Sábio.—O principal inimigo de natureza secundária é o que outrora foi chamado de fantasia; isto é, a reaparição de pensamentos e imagens devida à recordação ou memória.

A memória é um poder importante, mas a mente em si não é memória.

A mente é inquieta e errante em sua natureza, e deve ser controlada.

Sua disposição errante é necessária, ou a estagnação resultaria.

Mas ela pode ser controlada e fixada em um objeto ou ideia.

Agora, como estamos constantemente vendo e ouvindo coisas novas, a natural inquietude da mente torna-se proeminente quando nos propomos a fixá-la.

Então, a memória de muitos objetos, coisas, assuntos, deveres, pessoas, circunstâncias e afazeres traz diante dela as várias imagens e pensamentos pertencentes a eles.

Após esses, a mente imediatamente tenta ir, e nos encontramos

CONVERSAS SOBRE OCULTISMO                                         400-K

vagando do ponto.

Deve-se, portanto, concluir que o armazenamento de uma multiplicidade de pensamentos inúteis e certamente recorrentes é um obstáculo para a aquisição da verdade.

E esse obstáculo é exatamente aquele peculiar ao nosso estilo de vida atual.

Estudante.—Pode mencionar algumas das relações em que o sol está para nós e para a natureza com respeito ao Ocultismo?      Sábio.—Ele tem muitas dessas, e todas importantes.

Mas eu chamaria sua atenção primeiro para as maiores e mais abrangentes.

O sol é o centro do nosso sistema solar.

As energias vitais desse sistema chegam até ele através do sol, que é um foco ou refletor para o ponto no espaço onde está o verdadeiro centro. E não apenas mera vida vem através desse foco, mas também muito mais que é espiritual em sua essência.

O sol, portanto, não deve apenas ser olhado com os olhos, mas pensado pela mente.

Ele representa para o mundo o que o Eu Superior é para o homem.

É o centro-alma do mundo com seus seis companheiros, assim como o Eu Superior é o centro para os seis princípios do homem.

Assim, ele supre a esses seis princípios do homem muitas essências e poderes espirituais.

Por essa razão, ele deveria pensar nele e não se limitar a contemplá-lo. Na medida em que atua materialmente na luz, no calor e na gravidade, ele seguirá por si mesmo, mas o homem, como agente livre, deve pensar nele a fim de obter o benefício que só pode vir de sua ação voluntária no pensamento.

Estudante.—Poderia referir-se a uma relação menor?      Sábio.—Bem, sentamo-nos ao sol pelo calor e possíveis efeitos químicos.

Mas se, ao mesmo tempo que fazemos isso, também pensamos nele como o sol no céu e em sua possível natureza essencial, extraímos dele, assim, parte de sua energia que de outra forma não seria tocada.

Isso também pode ser feito em um dia escuro, quando as nuvens obscurecem o céu, e assim se obtém parte do benefício.

Místicos naturais, eruditos e ignorantes, descobriram isso por si mesmos aqui e ali, e frequentemente adotaram a prática.

Mas isso depende, como você vê, da mente.

Estudante.—A mente realmente faz algo quando toma um pensamento e busca mais luz?

400-L                          BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

Sábio.—Ela realmente faz.

Um fio, ou um dedo, ou uma longa corrente que se projeta sai do cérebro para buscar conhecimento.

Ela vai em todas as direções e toca todas as outras mentes que pode alcançar, para receber a informação, se possível.

Isso é realizado, por assim dizer, telepaticamente.

Não há patentes sobre o verdadeiro conhecimento da filosofia nem direitos autorais nesse reino.

Os direitos pessoais da vida pessoal são plenamente respeitados, exceto por potenciais magos negros que tomariam a propriedade de qualquer um.

Mas a verdade geral pertence a todos, e quando o mensageiro invisível de uma mente chega e toca a mente real de outra, essa outra entrega a ele o que possa ter de verdade sobre assuntos gerais.

Assim, o dedo ou fio da mente voa até obter o pensamento ou pensamento-semente do outro e torná-lo seu.

Mas nosso sistema competitivo moderno e o desejo egoísta de ganho e fama estão constantemente construindo um muro ao redor das mentes das pessoas, em detrimento de todos.

Estudante.—Você quer dizer que a ação que descreve é natural, usual e universal, ou é feita apenas por aqueles que sabem como fazê-la e estão conscientes dela?
Sábio.—É universal, e a pessoa esteja ou não ciente do que está acontecendo. Muito poucos são capazes de percebê-la em si mesmos, mas isso não faz diferença.

É feita sempre.

Quando você se senta para pensar seriamente sobre uma questão filosófica ou ética, por exemplo, sua mente voa, tocando outras mentes, e delas você obtém variedades de pensamento.

Se você não for bem equilibrado e psiquicamente purificado, frequentemente receberá pensamentos que não são corretos.

Tal é o seu Karma e o Karma da raça.

Mas se você for sincero e tentar se basear na filosofia correta, sua mente rejeitará naturalmente as noções erradas.

Você pode ver nisso como os sistemas de pensamento são criados e mantidos, mesmo quando tolos, incorretos ou perniciosos.

Estudante.—Que atitude mental e aspiração são as melhores salvaguardas nisso, como provavelmente capazes de ajudar a mente nessas buscas a rejeitar o erro e não deixá-lo voar para o cérebro?
Sábio.—Altruísmo, desinteresse na teoria e na prática, desejo de fazer a vontade do Eu Superior, que é o "Pai

CONVERSAS SOBRE OCULTISMO                                     400-M

no Céu", devoção à raça humana.

Subsidiárias a estas são a disciplina, o pensamento correto e a boa educação.

Estudante.— Estaria então o homem sem instrução em pior condição? Sábio.— Não necessariamente. Os muito eruditos estão tão imersos em um sistema que rejeitam quase todos os pensamentos que não estejam de acordo com noções preconcebidas.

O ignorante sincero muitas vezes consegue captar a verdade, mas não consegue expressá-la. As massas ignorantes geralmente retêm em suas mentes as verdades gerais da Natureza, mas são limitadas quanto à expressão.

E a maioria das melhores descobertas dos homens de ciência foi obtida nesse modo telepático subconsciente.

De fato, elas frequentemente chegam ao cérebro erudito vindas de alguma pessoa obscura e assim chamada ignorante, e então o descobridor científico torna-se famoso devido ao seu poder de expressão e aos meios para divulgá-la.

Estudante.— Isso tem alguma relação com o trabalho dos Adeptos de todas as boas Lojas? Sábio.— Tem.

Eles possuem todas as verdades que se poderia desejar, mas ao mesmo tempo são capazes de protegê-las das mentes buscadoras daqueles que ainda não estão prontos para usá-las adequadamente, e então tocam sua mente cogitante com uma imagem daquilo que ele busca.

Ele então tem um "lampejo" de pensamento na linha de suas deliberações, como muitos deles admitiram.

Ele o divulga ao mundo, torna-se famoso, e o mundo mais sábio.

Isso é feito constantemente pelos Adeptos, mas de vez em quando eles fornecem exposições mais amplas das verdades da Natureza, como no caso de H.P.B. Isso não é a princípio geralmente aceito, pois o ganho pessoal e a fama não são promovidos por qualquer admissão de benefício advindo dos escritos de outro, mas como é feito com um propósito, para uso de um século vindouro, cumprirá sua obra no momento apropriado.

Estudante.— E quanto aos Adeptos saberem o que se passa no mundo do pensamento, no Ocidente, por exemplo? Sábio.— Eles têm apenas que conectar voluntária e conscientemente suas mentes às dos pensadores dominantes da época para imediatamente descobrir o que tem sido ou está sendo elaborado em pensamento e revisar tudo isso.

Isso eles fazem constantemente, e tão constantemente incitam a maiores elaborações ou mudanças

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lançando a sugestão no plano mental para que mentes buscadoras e receptivas possam usá-la.

Estudante.—Existem regras, obrigatórias para todos, na magia branca ou no ocultismo correto? Refiro-me a regras semelhantes aos dez mandamentos dos cristãos, ou às regras para a proteção da vida, liberdade e propriedade reconhecidas pela lei humana.

Sábio.—Existem tais regras, de caráter rigorosíssimo, cuja violação jamais é apagada senão pela expiação.

Essas regras não são inventadas por algum cérebro ou mente, mas fluem das leis da natureza, da mente e da alma.

Por isso, são impossíveis de anular.

Pode-se violá-las e parecer escapar por toda uma vida ou por mais de uma vida; mas a própria violação põe imediatamente em movimento outras causas que começam a produzir efeitos, e, infalivelmente, esses efeitos acabam por repercutir sobre o infrator.

O Karma age aqui como age em toda parte, e torna-se uma Nemesis que, embora às vezes lenta, é o próprio destino em sua certeza.

Estudante.—Não é, então, o caso de que, quando um ocultista viola uma regra, algum outro adepto ou agente parte como um detetive ou policial e leva o culpado à justiça diante de um tribunal ou júri, como às vezes lemos nas obras imaginativas de escritores ou romancistas místicos?

Sábio.—Não, não existe tal perseguição.

Ao contrário, todos os companheiros adeptos ou estudantes estão mais do que dispostos a ajudar o infrator, não a escapar do castigo, mas a tentar sinceramente pôr em movimento causas contrabalançantes para o bem de todos.

Pois o pecado de um reage sobre toda a família humana.

Se, contudo, o culpado não deseja realizar a quantidade de bem contrabalançante, ele é meramente deixado à lei da natureza, que é, de fato, a da sua própria vida interior, da qual não há escape.

No romance de Lytton, Zanoni, você notará o grave Mestre, Mejnour, tentando ajudar Zanoni, mesmo na época em que este caía lenta mas seguramente nas malhas tecidas por si mesmo que terminaram em sua destruição.

Mejnour conhecia a lei, e Zanoni também.

Este último sofria por algum erro anterior que tinha de expiar; o primeiro, se demasiado severo e duro, mais tarde chegaria ao pesar apropriado por tal equívoco.

Mas, entretanto, ele estava obrigado a ajudar seu amigo, como o estão todos aqueles que realmente creem na fraternidade.

Estudante. — Qual dessas regras corresponde, de alguma forma, a “Não roubarás”? Sábio. — Aquela que foi expressa há muito tempo pelo antigo sábio nas palavras: “Não cobices a riqueza de criatura alguma.” Isso é melhor do que “Não roubarás”, pois não se pode roubar sem antes cobiçar.

Se roubares por fome, podes ser perdoado, mas cobiçaste o alimento de propósito, assim como outro cobiça meramente pelo prazer de possuir.

A riqueza dos outros inclui todas as suas posses, e não significa apenas dinheiro.

Suas ideias, seus pensamentos íntimos, suas forças mentais, poderes e faculdades, seus poderes psíquicos — tudo, de fato, em todos os planos que possuem ou detêm.

Embora estejam dispostos a doar tudo isso, não deve ser cobiçado por outro.

Não tens o direito, portanto, de adentrar a mente de outro que não tenha dado permissão e tomar dele o que não é teu.

Tornas-te um ladrão no plano mental e psíquico quando transgrides esta regra.

É-te proibido tomar qualquer coisa para ganho, lucro, vantagem ou uso pessoal. Mas podes tomar o que for para o alimento geral, se fores suficientemente avançado e bom para conseguires extrair dele o elemento pessoal. Esta regra, como podes ver, eliminaria todos aqueles que são bem conhecidos de todo observador, que desejam poderes psíquicos para si mesmos e para seus próprios usos. Se tais pessoas tivessem esses poderes de visão e audição interiores que tanto desejam, nenhum poder poderia impedi-las de cometer roubo nos planos invisíveis, onde quer que encontrassem uma natureza que não fosse protegida. E como a maioria de nós está muito longe da perfeição, tão longe, de fato, que precisamos trabalhar por muitas vidas, os Mestres da Sabedoria não auxiliam nossas naturezas defeituosas na obtenção de armas que cortariam nossas próprias mãos. Pois a lei age implacavelmente, e as brechas abertas encontrariam seu fim e resultado em longos anos posteriores. A Loja Negra, no entanto, está muito disposta a permitir que qualquer pobre,

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fraco ou pecador mortal obtenha tal poder, porque isso aumentaria o número de vítimas de que tanto necessitam.

Estudante. — Existe alguma regra correspondente a “Não levantarás falso testemunho”? Sábio. — Sim; aquela que exige que nunca injetes no cérebro de outro um pensamento falso ou inverídico.

Assim como podemos projetar nossos pensamentos na mente de outro, não devemos lançar pensamentos inverídicos a outrem.

Ele vem diante dele, e ele, talvez vencido por sua força, encontra-o ecoando em si mesmo, e é uma falsa testemunha que fala falsamente em seu interior, confundindo e perturbando o espectador interno que vive do pensamento.

Estudante.—Como se pode impedir a ação natural da mente quando imagens da vida privada de outros se erguem diante de alguém?      Sábio.—Isso é difícil para a maioria dos homens.

Por isso a massa não tem esse poder em geral; ele é contido tanto quanto possível.

Mas quando a alma treinada olha ao redor no reino da alma, ela também é capaz de dirigir sua visão, e quando encontra surgindo uma imagem daquilo que não deveria tomar voluntariamente, ela desvia o rosto.

Um aviso acompanha todas essas imagens, e deve ser obedecido.

Esta não é uma regra rara ou uma informação incomum, pois há muitos clarividentes naturais que a conhecem muito bem, embora muitos deles não pensem que outros possuem o mesmo conhecimento.

Estudante.—O que você quer dizer com um aviso que acompanha a imagem?      Sábio.—Neste reino, o mais leve pensamento torna-se uma voz ou uma imagem.

Todos os pensamentos criam imagens.

Cada pessoa tem seus pensamentos e desejos privados.

Em torno deles, ela também cria uma imagem de seu desejo de privacidade, e isso, para o clarividente, torna-se uma voz ou imagem de aviso que parece dizer que deve ser deixado em paz.

Para alguns, pode assumir a forma de uma pessoa que diz para não se aproximar; para outros, será uma voz; para outros ainda, um simples mas certo conhecimento de que o assunto é sagrado.

Todas essas variedades dependem das idiossincrasias psicológicas do vidente.

Estudante.—Que tipo de pensamento ou conhecimento é excetuado dessas regras?      Sábio.—O geral, e o filosófico, o religioso e o moral.

CONVERSAS SOBRE OCULTISMO                                        400-Q

Ou seja, não há lei de direitos autorais ou patente que seja puramente humana em invenção e pertença ao sistema competitivo.

Quando um homem pensa verdadeiramente um problema filosófico, ele não é seu sob as leis da natureza; pertence a todos; ele não tem, neste reino, direito a qualquer glória, a qualquer lucro, a qualquer uso privado dele. Portanto, o vidente pode tomar dele o quanto quiser, mas deve, por sua parte, não reivindicá-lo nem usá-lo para si.

Da mesma forma com outras questões geralmente benéficas.

Elas são para todos.

Se um Spencer pensa uma longa série de coisas sábias e boas para todos os homens, o vidente pode tomá-las todas.

De fato, poucos pensadores fazem algum pensamento original.

Eles se orgulham de fazer isso, mas na verdade suas mentes buscadoras percorrem todo o mundo mental e tomam daqueles de movimento mais lento o que é bom e verdadeiro, e então o tornam seu, às vezes ganhando glória, às vezes dinheiro, e nesta era reivindicando tudo como seu e lucrando com isso.

––––––––––

**Estudante.** — Em uma ocasião anterior, o senhor falou de entidades que povoam os espaços ao nosso redor. São todas inconscientes ou não?

**Sábio.** — Não são todas inconscientes.

Primeiro, há as massas monótonas de elementais que se movem como correntes nervosas a cada movimento do homem, da besta ou dos elementos naturais.

Em seguida, há classes daqueles que possuem um poder peculiar e uma consciência própria, e não são facilmente alcançados por qualquer homem.

Depois vêm as sombras dos mortos, sejam meras cascas flutuantes, ou elementais animados, ou infundidos com ação galvânica e extraordinária pelos Irmãos da Sombra.

Por último, os Irmãos da Sombra, desprovidos de corpos físicos exceto em casos raros, almas más que vivem longamente nesse reino e trabalham segundo sua natureza para nenhum outro fim senão o mal, até serem finalmente aniquiladas — são as almas perdidas de Kâma Loka, distinguidas dos "cadáveres animados" desprovidos de almas que vivem e se movem entre os homens.

Essas entidades negras são os Dugpas, os Magos Negros.

**Estudante.** — Têm eles algo a ver com os choques,

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batidas, más influências, desintegração de material macio acompanhada de ruídos mais ou menos distintos?

**Sábio.** — Sim, têm.

Nem sempre, é claro.

Mas onde são realmente vistos no momento que precede tal ocorrência, eles são os agentes.

**Estudante.** — Então devo supor que, se tal coisa acontece comigo, sou eu a pessoa atrativa, o canal infeliz através do qual eles vieram?

**Sábio.** — Não, você está completamente em erro aí.

Você não é tal canal nesse caso.

Você é, de fato, o oposto, e a própria causa da derrota temporária dessa entidade sombria.

Você confundiu a aparência, a manipulação externa das forças, com a coisa em si.

Se você fosse o canal deles, seu agente, a causa de sua vinda e assim tornando sua presença possível, não haveria ruído nem explosão.

Eles então agiriam em e através de você para o prejuízo de outros, silenciosa e insidiosamente.

Eles se aproximam de sua esfera e tentam fazer entrada.

A força do seu caráter, da sua aspiração, da sua vida, as repele, e elas são obrigadas, como nuvens de chuva, a se descarregarem.

Quanto mais fortes elas forem, mais alto será o estrondo de sua manifestação em retirada.

Por um tempo, elas são temporariamente destruídas ou, antes, postas fora de combate e, como um navio de guerra, precisam se retirar para reparos.

No caso delas, isso consiste em acumular força para um novo ataque, ali ou em outro lugar.

Estudante.—Se, então, tais explosões ruidosas, com pulverização de reboco de parede e coisas semelhantes, ocorrem, e tal entidade maligna é vista astralmente, segue-se que a pessoa perto de quem tudo isso aconteceu—se a identificação devida à solidão for possível—era de fato a pessoa que, por força interior e oposição à entidade maligna, tornou-se a causa de seu rompimento ou derrota temporária?

Sábio.—Sim, isso está correto.

A pessoa não é a causa da aproximação da entidade, nem sua amiga, mas é, de fato, a salvaguarda para aqueles que, de outra forma, seriam insidiosamente afetados.

Estudantes desinformados provavelmente argumentarão ao contrário, mas isso se deverá à falta de conhecimento correto.

Descrever-lhe-ei, de forma condensada, um caso real.

Sentado em

CONVERSAS SOBRE OCULTISMO                                       400-S repouso em um assento, com os olhos fechados, vi aproximar-se uma daquelas entidades malignas ao longo das correntes astrais, parecendo um homem.

Suas mãos, como garras, estenderam-se para me afetar; em seu rosto havia uma expressão demoníaca.

Cheio de força, ele avançou rapidamente. Mas, ao olhá-lo, a confiança que sentia e a proteção ao meu redor agiram como um choque intenso sobre ele, e ele pareceu romper-se por dentro, cambalear, despedaçar-se e então desaparecer.

Assim que a desintegração começou, um ruído alto foi causado pela descarga súbita de eletricidade astral, provocando reações que imediatamente se transmitiram aos objetos do aposento, até que, atingindo o limite de tensão, criaram um estrondo.

Isso é exatamente o fenômeno do trovão, que acompanha as descargas nas nuvens e é seguido pelo equilíbrio.

Estudante.—Posso aplicar essa explicação a todo fenômeno objetivo, digamos, então, às pancadas do espiritualismo?

Sábio.—Não, não a todo caso.

Ela se aplica a muitos, mas se relaciona especialmente às entidades conscientes das quais eu falava. Muitas vezes, os pequenos toques e pancadas que se ouve são produzidos sob a lei referida, mas sem a presença de tal entidade.

Essas são as dissipações finais de energia acumulada.

Isso nem sempre indica uma entidade presente, externa e consciente.

Mas, na medida em que esses estalidos são a conclusão de uma operação, isto é, o trovão de uma nuvem astral a outra, são dissipações de força acumulada.

Com essa distinção em mente, você não deve se confundir.

Estudante.—Não têm as cores muito a ver com este assunto? Sábio.—Sim; mas por ora não entraremos na questão da cor, exceto para dizer que as entidades malignas referidas muitas vezes assumem uma roupagem de boa cor, mas não conseguem esconder a escuridão que pertence à sua natureza.

FIM DO VOLUME IX                        Escritos Reunidos VOLUME IX xxiv                                    BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO

DOS PRINCIPAIS EVENTOS NA VIDA DE H. P. BLAVATSKY E DO CORONEL

HENRY S. OLCOTT, DE JANEIRO DE 1888 A JUNHO DE 1888, INCLUSIVE.

(o período ao qual pertence o material do presente volume)

Início—A fricção entre H. P. B., por um lado, e Subba Row e alguns de seus apoiadores anglo-indianos, por outro, piorando.

Eles ameaçam se retirar da Sociedade e publicar uma revista rival (ODL., IV, 41).

10 de janeiro—Carta enviada a H. P. B. de Nova York, assinada por vinte membros proeminentes, protestando contra a oposição de alguns pandits indianos à publicação de A Doutrina Secreta, então em processo de preparação (Path, II, fev., 1888, pp. 354-55; Ransom, 247).

22 de fevereiro—Morte da Dra. Anna Bonus Kingsford, nascida em 1846 (AK, 3ª ed., II, 361-62).

Março—O Coronel H. S. Olcott está muito debilitado após sua longa viagem em 1887; sangue empobrecido, surto de furúnculos, sendo um de natureza carbuncular; prostrado por um tempo com reumatismo gotoso em um pé.

Aceita o convite para visitar o General e a Sra. H. R. Morgan em Ootacamund, e recupera uma saúde muito melhor como resultado do descanso completo.

Enquanto lá, compra o terreno no qual mais tarde construiu uma casa de campo conhecida como "Gulisthan" como retiro para H. P. B., para si mesmo e outros amigos (ODL., IV, 46; 50-51; Ransom, 246; Theos., IX, Supl., abril, 1888, p. xxxiii).

Abril—Carta ao Editor do New York Path, datada de Bombaim e assinada por vários pandits indianos, protestando contra as ideias expressas na carta publicada em The Path de janeiro de 1888 (Path, III, junho, 1888, pp. 97-98; Ransom, 247).

4 de abril — Carta de H. P. B. a William Quan Judge, concedendo-lhe direitos exclusivos de imprimir e publicar *A Doutrina Secreta* durante todo o período dos direitos autorais da mesma, como agente da Sociedade de Publicação Teosófica (*Theos. Forum*, V, dezembro de 1933).

Abril — A. J. Cooper-Oakley renuncia à direção de *The Theosophist*, que havia editado durante a ausência do Cel. Olcott em Ootacamund (H. S. O. em *Theos.*, X, Supl., dez. de 1888, p. xxviii).

22-23 de abril — Convenção Nacional dos Teosofistas Americanos realizada no Sherman House, em Chicago, Illinois (*Path*, III, maio de 1888, pp. 66-71; *Theos.*, IX, julho de 1888, pp. 615 e seguintes).

6 de maio — H. S. Olcott profere palestra na casa do Mahârâja de Mysore (ODL., IV, 49).                                 LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO                                                         xxv

Maio — H. P. B. muito melhorada em saúde geral, segundo Bertram Keightley (*Theos.*, IX, Supl., maio de 1888, p. xxxvii).

31 de maio — H. S. Olcott parte de Ootacamund para Adyar; profere palestras em rota em Coimbatore, Pollachi, Udamalpet e Palghat; chega a Adyar em 12 de junho (ODL., IV, 51; Ransom, 246; *Theos.*, IX, Supl., julho de 1888, p. xlv).

23 de junho — Reunião importante do Ramo Ísis em Paris, salão Richefeu, para revisar regras e eliminar elementos de discórdia. *Le Lotus* deixa de ser o órgão oficial do Ramo (*Le Lotus*, III, julho de 1888, pp. 253-55). Considerável problema em relação ao novo presidente (ODL., IV, 56; Ransom, 249).

Junho — T. Subba Row e J. N. Cook (da Loja de Londres) renunciam à filiação na Sociedade; isso se deve parcialmente ao protesto publicado em *The Path* de janeiro de 1888, sobre as visões hindus concernentes à publicação de *A Doutrina Secreta* (*Theos.*, IX, Supl., junho de 1888, p. xli; Ransom, 246-47).

CHAVE PARA ABREVIAÇÕES

AK — Anna Kingsford. *Her Life, Letters, Diary and Work*, por Edward Maitland. 2 vols. Ill. Londres: George Redway, 1896. 3ª ed., J. M. Watkins, 1913.

Lotus, Le — *Revue de Hautes Études Théosophiques*, sob a inspiração de H. P. Blavatsky. Paris. Por um tempo, o órgão oficial do Ramo Ísis da Sociedade Teosófica. Publicado de março de 1887 a março de 1889.

ODL — *Old Diary Leaves*, Henry Steel Olcott, Quarta Série, 1887-1892. Londres: Theos. Publ. Society; Adyar: Office of The Theosophist, 1910.

Path — *The Path*. Uma Revista dedicada à Fraternidade da Humanidade, à Teosofia na América e ao Estudo da Ciência Oculta, Filosofia e Literatura Ariana.

Publicado e Editado em Nova York por William Quan Judge.

Vol. II, abril de 1887-março de 1888; Vol. III, abril de 1888-março de 1889.

Ransom—Uma Breve História da Sociedade Teosófica.

Compilado por Josephine Ransom.

Com um Prefácio de G. S. Arundale.

Adyar, Madras: Theos. Publ. House, 1938 xiii, 591 pp.

Theos. Forum—The Theosophical Forum, Publicado sob a autoridade da Sociedade Teosófica, Point Loma, Califórnia, EUA. Nova Série. Mensal. Primeira edição publicada em setembro de 1929.

Theos—The Theosophist, publicado em Madras, Índia, a partir de outubro de 1879. Em andamento, Collected Writings VOLUME IX

RESIDÊNCIA DE H.P.B., 17, LANSDOWNE ROAD, NOTTINGHILL, LONDRES, INGLATERRA. Fotografia tirada em 1959, mostrando apenas pequenas alterações desde 1887. Collected Writings VOLUME IX

WILLIAM QUAN JUDGE, 13 de abril de 1851-21 de março, Fotografia originalmente publicada em The Word, Nova York, Vol. XV, abril de 1912. Collected Writings VOLUME IX

DRA. ANNA BONUS KINGSFORD (1846-1888) De uma fotografia tirada em 12 de julho de 1883. Reproduzida de Memorabilia de Isabel de Steiger, onde é creditada ao Sr. Samuel Hopgood Hart.

(Para esboço biográfico, ver o Índice Bio-Bibliográfico) Collected Writings VOLUME IX

H.P. BLAVATSKY É provável que H.P.B. estivesse no final de seus trinta ou início dos quarenta anos quando esta fotografia foi tirada. Não existe informação definitiva sobre isso. É reproduzida de uma impressão original, por cortesia da Sociedade Teosófica na América, Wheaton, Ill.

Collected Writings VOLUME IX

ANNIE BESANT EM Collected Writings VOLUME IX

CHARLES JOHNSTON (1867-1931) (Cortesia de Alan Denson, Londres, Inglaterra) (Para esboço biográfico, ver o Índice Bio-Bibliográfico) Collected Writings VOLUME IX

THOTH E HORUS PURIFICANDO O REI De Kôm-Ombô, Egito. As correntes estão entrelaçadas e representadas como pequenas cruzes ansadas; esta cena é de tipo semelhante, mas não idêntica à mencionada por H.P.B. como estando no Templo de Philae. Nenhuma reprodução disso pôde ser encontrada.

Collected Writings VOLUME IX

ALFRED PERCY SINNETT (1840-1921) Reproduzido de The Theosophist, Vol. XXX, setembro de 1909. Collected Writings VOLUME IX

Dr. ARCHIBALD KEIGHTLEY (Esquerda) (1859-1930) Dr. HERBERT A. W. CORYN (Direita) (1863-1927) Reproduzido de Theosophy, Vol.

XII, junho de 1897, p. 93. Collected Writings VOLUME IX

BERTRAM KEIGHTLEY (1860-1945) Reproduzido de The Theosophist, Vol. XXX, setembro de 1909. Collected Writings VOLUME IX

JULIA WHARTON KEIGHTLEY (m. 1915) Reproduzido de The Path, Nova York, Vol. IX, abril de 1894, frente à p. 14. Collected Writings VOLUME IX

DON JOSE XIFRE (1846-1920) Reproduzido de The Theosophist, Vol. XXXII, setembro de 1911. Collected Writings VOLUME IX

THE GEM Collected Writings VOLUME IX

NADA MAIS